代表時空細節的爻辭

解說卦辭、卦象，我們不能籠統地說，但要知道細節就得反過來由爻說起。六爻中，我們必須要清清楚楚知道所說的是哪一爻，並且要知道自己要問的事或物是甚麼，討論分析時才不致混淆誤會。剛爻（陽爻）與柔爻（陰爻）在《易經》上有一個專有名詞，凡剛爻我們稱為「九」，凡柔爻我們稱為「六」。這種稱呼其實是有特別意思的，本書第三章會談及當我們通過傳統的《易經》去占筮時，其實要求得出六、七、八、九這四個數據，凡奇數就以剛爻代表，凡偶數則以柔爻代表。

為甚麼我們不喚它們作七、八，而稱作九、六？關鍵就是陽的性質是向前發展、增多，所以一、三、五、七、九在十位數字中，以九最大，是極限，易學之理，要到極限才會產生變化，所以如果用七這個數字則向前發展只變為九，仍是陽，還有繼續變的空間和時間。如果不是九，變化不會太大；變化不大，體會未來的禍福吉兇就不會那麼清楚了。相反，如果突然有很明顯的不同，那禍福吉兇就可以很清楚看到。九這個數據就是由陽變陰，九會變八，變成陰。陽和陰的差別可大了，完全是兩回事，禍福吉兇就很清楚了。

同一道理，六和八是陰數，是柔爻。各位大概知道甚麼叫冷縮熱脹，即熱便膨脹、冷便收縮。因此如果說到陰數：十、八、六、四、二中，二將會是最大，十最小，現在我們只有兩個數，求出六和八，其他數就不管了，因此由八變成六，仍是陰，陰變陰，只會冷一點，也不太明顯，但如果突然變熱就很明顯了。因此從陰數來說八變六，六就是極限，但如果陰再變四變二，變成冰，就到了絕對零度，所有物件的變化都會停止了，陰就沒有變動，也不能發展到極限。

當陰到了極限，絕對零度，攝氏負二百七十三度時，物質就會停止活動，因此如果我們要用陰，又要求變化，不令陰靜止不動，就不能用四，更不能用二，所以六就成了陰的極限。陰的極限就會變陽，變七，不是變九。所以易卦爻題數字是以九代表剛，六代表陰，這點我們在日後講解占筮時再作補充。

為了更清楚，我們可以簡單地將六爻→(15)由下向上依次分成「初」、「二」、「三」、「四」、「五」、「六」，但六我們通常不叫六，叫「上」。如果初爻是剛爻，就叫「初九」，如果二爻是柔爻，稱為「六二」，如果是剛爻，則叫「九二」。由於《乾卦》全都是剛爻，所以只出現九字，初九、九二、九三、九四、九五、上九。以上叫法又稱「爻題」。「爻題」何時出現呢？因為《左傳》沒有提及「爻題」，所以有近人認為很遲才出現，幸好戰國中期的楚簡中有「爻題」，我們便知道起碼戰國時代已經有「爻題」出現了。「爻題」反映了中國古人擁有很高的智慧。由於「初」是事情的開始，牽涉到時間的問題，因此「初」字正好說明了這些爻的內容性質和時間有關。另外，既然最下一爻是「初」，「二」、「三」、「四」、「五」、「上」正好說明時間變化，由下向上，如此類推，隱含了事情發展隨時間分為六大階段。

照常理，既用「初」為始，應該用「終」字作結才算合邏輯。初是開始，終是終結。為甚麼改用「上」字呢？上是上下之意，有空間的觀念。用了這一個字，正好說出這「卦爻」，位置的上下跟上下空間非常有關，空間和時間都混合在爻裡，同樣重要。「初爻」既是時間的開始，也是空間的開始，把空間和時間混合在一起，宇宙人生才會發生變化。一切事件，既有時間，更有空間，然後才可以繼續發展，這至少可說明我們中國在戰國時的一種宇宙哲學觀，古人在當時已經知道，要了解這個世界或宇宙，除了時間外還有空間的關係。可以說，這一種觀念一直成為我們中國二千多年來的常識，人人都知道時間和空間的關係。

舉例說，當我們問甚麼叫世界？「世」其實來自中文字「卅」，把「卅」的尾部延長，就是三十年，它不是停止的，而有繼續延長下去之意。是故古人把三十年叫一世，世就是代表時間。至於「界」，上面是田下面是介，介是分開的意思，即將一塊田分開，有界限、界線之意，那不正正就是空間嗎？佛經翻譯中的「世界」二字，上面說的是時間，下面說的是空間。我們中國正規名詞叫宇宙，「宇」就是指房屋，「宙」就是指時間。所以古人說宇是上下四方，宙是往古來今，即古往今來，宇宙同樣有時間和空間的意思。《易經》認為要了解任何宇宙人生事件的變化，一定要牽涉到空間與時間的問題，而且空間與時間是混合在一起的，不能分開。

請注意，西方古代可能沒有這種觀念，細心分析西方Cosmos這個字的字義，它只說空間，沒有涉及時間。西方人空間的觀念比時間觀念重很多，這一直是他們文化上的一種傳統，直至愛因斯坦才有時空合一說。中國雖然同時說時間空間，但是以時間為重，空間是次要的。如果誇張點來說，西方人認為由於有空間，所以產生時間，這點在哲學上、科學上是否對呢？相反，中國人就認為由於時間才產生空間。這不一定是科學，只是古人的一種想法，可見在時空上，中西方的觀念很不同，中國人就是比較看重時間吧！

「爻題」一方面說明該爻是剛爻或柔爻，另一方面則指明該爻在一卦中的上下位置，當我們說《乾卦》的「九四」，大家都會知道是指《乾卦》由下向上數的第四爻，該爻為剛爻。那麼「爻辭」又是甚麼呢？就是在「爻題」之後，有小段的文字對該爻內容加以解釋，說明占問事情的吉兇等。然而，當我們要了解爻時，首先要了解爻的題目，和爻為甚麼要用這些名字去稱呼？例如最初一爻稱為「初」，但最終一爻不稱「終」而稱為「上」；或者上爻既稱為「上」為甚麼下爻不稱「下」，如果不細心思考，便以為不合理。所以從此例子說明古書文字，表面看似很簡單，甚至有點不合乎邏輯，但其實不合邏輯當中，提醒了我們如何用最少的文字，說出最多的內容意義。但今天卻有很多學者讀書不認真，不細心體會古人行文之簡約精煉，只望文見義，以他們「聰明的腦筋」去批評古人之錯誤，提出各種說法，但有很多卻被後來考古學否定他們「偉大的理論」。但他們的錯誤說法卻繼續產生混亂，引導後學繼續錯誤。

「爻題」讓我們清楚分辨一卦之中的六爻究竟指的是哪一爻，在爻題之下附上的文字則叫「爻辭」。《易經》卦中六爻，是由下往上數的，第一爻因為它的位置是開始，所以叫「初」。舉例說，剛爻叫「九」，如果第一爻是剛爻，那麼我們就把它叫「初九」。「初九」是「爻題」，而「初九」的「爻辭」則是「潛龍勿用」。「爻辭」單指該爻的性質內容，通俗點來說，它是解說占筮得此爻時的禍福吉兇。「爻辭」一般字數不多，《乾卦》第一爻只有四個字，接下來第二爻叫「九二」（注意第一爻以「初」字開始，之後二、三、四、五都以爻的剛柔屬性為先），由於這自下向上數的第二爻是剛爻，叫「九」，它的位置由下數上是第二，所以叫「九二」。

「見龍在田，利見大人」，這八個字說明了《乾卦》第二爻所指示吉兇好壞的情況，如此類推。至於「卦辭」：「元亨利貞」，則包含了整個卦的意思。因此相對爻辭來說，「卦辭」的意思，或整個「卦」的意思，已經形成了一個整體的意思，它可能概括敘述一個時代，或者概括敘述一件事件的整體情況，相對來說比較不注重細節。「初九」的「爻辭」是「潛龍勿用」，那就是說潛伏在地下的龍勿用。如果你占筮得到此爻，你應該好好進德修業，不要急於表現你的才能或希望得到世間的任用。相反如果占筮得到「九二」這爻，即「見龍在田，利見大人」，那表示這條龍已經露出田地，嶄露頭角，最利於出現在大人眼前。占筮得此爻者，可能是學有所成，初步可表現其才能，例如大學畢業、博士畢業或剛出來做事，都可以這樣說。既然說「利見大人」，也就是適宜看見九五大人，得到他的賞識，絕對是有利於占筮者。

由於爻本身帶變動的意思，以下各爻處於不同位置，便會有不同的變動。是故我們心裡應該有常識或概念，就是一說到爻的時候，就必然談及變化。不同的爻在卦中反映出這個時代的不同階段，也反映出不同事件在各種情況下的不同變化。所以相對於整個卦來說，爻是變化的，更進一步說，爻是效法天地萬物，人生萬事，其特性是永遠在不停的變化之中。明白這點，我們就可以了解到，即使我們占筮到這一爻，只不過是說我們短暫的未來，或現在的情況；將來，必然是會變化的。《易經》所強調的這一種變化，和黃大仙等地方的靈籤不同，它體驗了宇宙人生的道理──在萬事萬物發展的過程中，好壞總是會向相反的方向發展，即好的會變壞，壞的會變好。因此，即使你占筮得到最壞的一爻，只不過說明你目前最壞，然而只要一旦壞到極點，你應該感到高興，因為未來必然是向好發展的。

試舉一個實例說明：我們常說香港人沉迷股票投機，但大家可有發現？每次當股票升到最高的時候，它沒多久一降就降至最低，是故，當股票降到最低時也不需要傷心，因為那正好說明，不久它就會再次上升。同理，當大家看見香港的樓價落至最低的話，突然就會上升，說明了壞到極點便會變好。因此當我們利用《周易》來做最低層次的占筮時，也可以體會這個道理。某程度上，這也說明做人得意時不要驕奢淫逸，失意時更該進德修業，沉著忍耐，等候時機。其實只要我們學習《易經》有所得，自會懂得怎樣保持富貴榮華，也知道如何通過人為的力量迅速跳過壞運氣，人生便永遠都有希望。因為爻帶變動之意，所以大家只要明白這一點，占筮到好與壞也不用得意或絕望。