第三節 兩儀、四象、八卦

《易》道無窮，廣大悉備。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地則備矣。《系辭傳》曰：“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”大業者，即宇宙萬有。邵康節《皇極經世·觀物外篇上》曰：

是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰：“分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。”

一分為二者，太極生兩儀也。二分為四者，兩儀生四象也。四分為八者，四象生八卦也。至“八分為十六，十六分為三十二”，《易傳》未載卦象。三十二分為六十四者，即六十四卦也。程明道謂之為“加一倍之法”。生生之謂易也。因其不明《易》數，故有此語。

兩儀與中醫

《爾雅·釋詁》曰：“儀者，匹也。”匹配也，相偶也。以故《易·說卦傳》曰：“是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”又曰：“一陰一陽之謂道。”儀者，容也；兩儀者，天地之容也，陰陽之容也。天為陽，地為陰。有天地，而后萬物生焉。《禮記·禮運》曰：“失禮必本于太一，分為天地。”“太一”即太極（請閱第二節）。

《乾鑿度》曰：“《易》始于太極，太極分而為二，故生天地。”鄭康成注曰：“氣象共分二時，天地之所始也。輕清者上而為天，重濁者下而為地。”

《淮南子》曰：“宇宙生氣，氣無涯垠。清陽者，薄靡而為天；重濁者，凝滯而為地。天地之襲，精為陰陽。”

邵雍《觀物篇》曰：“氣變而形化，形可分而神不可分。陽生陰，故水先成；陰生陽，故火后成。陰陽相生也，體性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。陰對陽二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主于陽，則歸之于一也。”故變化有“氣”與“形”之分，氣陽屬天變，天之氣以時變也；形陰屬地化，地之形以物化也。陽生陰，先成者水，陰生陽，后成者火，因水生于天一，火生于地二。乃知陰為體，陽為性。所謂體者，非今之哲學界“體用”之體，乃指有形之物體而言也。若以體用言之，陽為性，性無形，天一之真元也，故天之真元為本體；天一生水，天之元氣變而化為水，地六成之而為水，是陰為體而有水之“用”也。陰陽互根，體用相須，兩不可缺。以故邵子又曰：“生者性，天也；成者形，地也。”

夫生也有涯，氣則充塞于宇宙而無涯垠。鴻蒙未判，元氣太極，運于太虛之域，氣機交感，氣之輕者，上浮為天；氣之重者，下凝為地。《列子·天瑞篇》亦曰：

昔者因陰陽以統天地……一者形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人。故天地合精，萬物化生。天地之道，非陰則陽；圣人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜，而不能出所位者也。

張橫渠《太和》曰：

兩不立，則一不可見；一不可見，則兩之用息。兩體者，虛實也、動靜也、聚散也、清濁也，其究一而已。

又曰：

一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也。兼三才而兩之，莫不有乾坤之道。（《太易》）

舉凡宇宙萬有，莫不有兩。兩兩相對而生變化。從天象言，有陰與陽、日與月、晝與夜、春與秋、夏與冬、時與空、明與暗，等等。從地象言，有水與陸、高與低、剛與柔、長與短、寬與狹、遠與近、上與下、起與伏、有機物與無機物，等等。從人倫言，有男與女、父與子、長與幼、老與少、君與臣、善與惡、榮與辱、富與貧、貴與賤、成與敗、喜與怒、哀與樂、離與合、生與死、始與終、吉與兇、君子與小人，等等。從事物言，有上與下、正與反、左與右、前與后、大與小、多與少、無與有、難與易、精與粗、清與濁，等等。均為兩兩相對。此僅舉為世所習知而言，須知任何事物，無不有兩，兩中又有兩，兩兩之中還有兩。有兩始有對，有兩始能相生，產生變化。故《易》六十四卦，是由一陰（）一陽（）兩儀相對待而生出的變化。《呂氏春秋·有始覽》曰：夫物合而成，離而生。知合知成，知離知生，則天地平矣。《易》曰：“天地缊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”兩兩相合和而生也。陰陽相需而相求，因相求而相合，因相合而相生。何曰“離而生”？離為分離。從動物界言，子女離母體而出生，子女又各生子女。從植物界言，果實離母體而另生，如是生生不已。從礦物界言，離心力與向心力相合而成物，一遇外力（如氣化），改變其排列組合而相離，相離又相生矣！凡此皆由陰陽相和、剛柔相濟、生生之道，在于陰陽流轉而致中和。

中國醫學，因襲《易經》原理，以陰陽為總綱，故有太陰與太陽相對待，少陰與少陽相對待，厥陰與陽明相對待，六陰六陽相輔相成，則長保健康，違則疾病。五行之生克、乘侮、勝救、互成等關系，無一不是在求致中和之道。以故《禮記·中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”天地萬物育位，此中醫之所以致廣大而盡精微，極高明而道中庸也。

四象與中醫

太極為本體，兩儀為二分法，再分之，則為四象，故《易》曰“兩儀生四象”。四象為太陽、太陰、少陽、少陰。天文之象為日、月、星、辰；天行變化為盈、虛、消、息；四時之別為春、夏、秋、冬；四方之位為東、南、西、北；乾元之四德為元、亨、利、貞。物種之性為水、火、金、木（土王四季，四行非土不運，萬物非土不存）；國之四維為禮、義、廉、恥；人之四端為仁、義、禮、智。他如四岳、四鄰、四隅、四夷、四肢，等等，均可以“四象”約之。

《乾鑿度》曰：

包犧氏畫四象、立四隅，以定群物，發生門而后立四正。……天地有春秋冬夏之節，故生四時。

鄭康成《乾鑿度》注曰：

布六于北方以象水，布八于東方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。

鄭康成注《禮記·月令》曰：

日之行春，東從青道。日之行夏，南從赤道。日之行四時之間，從黃道。日之行秋，西從白道。日之行冬，北從黑道。

孔穎達《周易正義疏》曰：

兩儀生四象者，謂金、木、水、火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四季，又地中之別，故唯云四象。

朱子《周易本義》曰：

兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分太少。

綜上所引，除土在兩儀（地）之中，行于四時，分王四季外，為使讀者一目了然，茲列表如次：

從中醫學觀點言之，則有望、聞、問、切四診之法，即望其形色，聞其聲音，問其疾苦，切其脈象也。《難經·六十一難》曰：“望而知之謂之神，聞而知之謂之圣，問而知之謂之工，切而知之謂之巧。望而知之者，望其五色以知其病。聞而知之者，聞其五音以別其病。問而知之者，問其所欲五味，以知病所起所在也。切脈而知之者，診其寸口，視其虛實，以知其病在何藏府也。”他如《靈樞·邪客篇》曰：“天有四時，人有四肢。”《順氣一日分為四時篇》曰：“百病多以旦慧、晝安、夕加、夜甚者，四時之氣使然。春生、夏長、秋收、冬藏，此氣之常也，人亦應之。”《素問·四氣調神大論》，則為專論四時之氣各有不同，人當順應四時以調和精神之道。從略不引。至四脈、四經、四畏、四時之序、四時之風等診斷之法，猶為醫家所應注意者。

先、后天八卦

四象為分析宇宙萬態，然猶有不能盡其意者，故必須以八卦來涵蓋萬有萬象。《易》曰：“四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”又曰：“八卦成列，象在其中矣。”然八卦列次第，有先天與后天之不同，茲分言之如次：

（一）先天八卦 宇宙的組成，包犧氏認為有八種基本因素。這八種基本因素，可以范圍廣大眾多科學上的元素，可以涵蓋人類思維法則與概念，故以符號邏輯方式——八卦為代表。

《系辭下傳》曰：

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

八卦之作，非閉門造車，憑空構想而來，乃是經過周密的觀天文、察地理，細考飛禽走獸之紋彩習性，近取人類心性行為，遠考萬物之現象而來。以兩個簡單“”“”的符號，排列組合，即可解釋宇宙萬有萬象，吾人不能不欽敬祖先高明廣大精微之睿智。

八卦成列，次第不同，方位各異，故有先后天之分。伏羲（即包犧氏）先天八卦，以解釋自然現象為主，文王演《易》所列方位，稱為后天八卦，以說明人事現象為主。然先天包括后天，基本理論原則不變。《說卦傳》曰：

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。

“八卦相錯”，則變為六十四卦，容下章再說。乾為天，乾天運行于上，居南；坤為地，坤地運行于下，居北。《序卦傳》曰：“有天地，然后萬物生焉。”故《易》首乾坤，而后及于山、澤、雷、風、水、火。因“天地定位”，萬物化育于其間也。

艮為山，居于西北；兌為澤，居于東南。山澤調節水草，高山流水以成澤，澤蓄水以潤山，水土保持，有山有水，相得益彰，有疏通氣候之作用。此一說也。在中國，冬天，西北高原為氣壓中心，其氣向海洋吹送，為西北風，乃冬季之季風。夏天，海洋為氣壓中心，氣壓向大陸高原吹送，為東南風，為夏季之季風。故曰“山澤通氣”，此二說也。一說從近處言，二說從整個中國大陸言，甚至全世界各國氣候，亦不外于大陸性氣候與海洋性氣候季風之影響，故《內經》特重季風之變化。

震為雷，居于東北；巽為風，居于西南。春雷鼓蕩于東北，震散西南之季風，使之普及四方。相薄者，搏擊也，使西南季風成為“春風風人”，以生萬物者也。故曰“雷風相薄”。

坎為水，居正西；離為火，居正東。萬物無水不生，無火（溫）不長。“不相射”，一說不相互攻擊，因水大則火滅，火大則水消，以水火既濟為用；一說“射解為厭”，意即水火“相看兩不厭”，相輔相成也。均通。

邵康節所傳伏羲《先天八卦方位圖》，即依此經文而定乾南、坤北、離東、坎西、艮西北、兌東南、震東北、巽西南而來，其圖如次：

所謂“乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”者，言八卦生成之次序也。為便于了解，茲將太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，繪制于下（見下頁）：

太陽生乾、兌二卦，故曰乾一、兌二。

少陰生離、震二卦，故曰離三、震四。

少陽生巽、坎二卦，故曰巽五、坎六。

太陰生艮、坤二卦，故曰艮七、坤八。

其先后次序，是本“陽動陰靜”、陽中有陰、陰中有陽之基本原則為之。陽先行，陰隨后，故陽儀先生一太陽，次生一少陰。太陽先生一乾卦，次生一兌卦，少陰先生一離卦，再生一震卦。故曰“乾一、兌二、離三、震四”。陰儀生少陽、太陰。少陽生巽、坎二卦，太陰生艮、坤二卦之理同。此與人體五官四肢、五臟六腑、皮膚毛發，十二經絡中之陰陽二氣，循環運行不息之理，同其原則。

請再看先天八卦圖，其中央數何以為“九”？謂其相加均為九也。乾一與坤八相加，兌二與艮七相加，離三與坎六相加，震四與巽五相加，其數均九。又其卦爻均相反：乾三連（?）與坤六斷（?）相反，兌上缺（?）與艮覆碗（?）相反，離中虛（?）與坎中滿（?）相反，震仰盂（?）與巽下斷（?）相反。乾天與坤地對，兌澤與艮山對，離火與坎水對，震雷與巽風對。兩兩相對相待，相生相克，相輔相成，因而產生宇宙萬有萬象千變萬化。《說卦傳》曰：

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說（悅）之，乾以君之，坤以藏之。

又曰：

動萬物者，莫疾乎雷。撓（摧折舒散）萬物者，其疾乎風。燥萬物者，莫熯（干燥）乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

震動、巽散、坎潤、離烜、艮止、兌悅、乾君、坤藏，為八卦之德性，彼此交相結合，而有各種變化，因其結合變化，產生不同作用。

（二）后天八卦 前所言者，為伏羲先天八卦，然卦象與卦義之理，后天八卦則均同。所不同者，文王所演之八卦，在于方位、四時、五行之差異。《說卦傳》曰：

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤（未言方位）。兌，正秋也（未言方位），萬物之所說（悅）也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

“帝”，是假定詞，是無形的，是散見于四時的造化者。文王演《易》的八卦方位，震為正東方，巽東南方，離正南方，坤未言位，當在西南方。兌亦未言方位，但言正秋，應為正西方。乾西北方，坎為正北方，艮為東北方。

震位為東，四時為春，日時為卯，萬物生長之候。

巽位東南，四時春夏，日時辰巳，萬物整潔之時。

離位為南，四時為夏，日時為午，萬物以火相見。

坤位西南，四時夏秋，日時未申，陽衰陰盛之時。

兌位為西，四時為秋，日時為酉，萬物收成之季。

乾位西北，四時秋冬，日時戌亥，陽滅陰生之時。

坎位為北，四時為冬，日時為子，陰極陽生之時。

艮位東北，四時冬春，日時丑寅，萬物由終而始。

其卦象時位如下表：

《乾鑿度》曰：

八卦成列，天地之道立，雷、風、水、火、山、澤之象定矣。其布散用事也：震生于東方，位在二月。巽散之于東南，位在四月。離長于南方，位在五月。坤養之于西南方，位在六月。兌收之于西方，位在八月。乾制之于西北方，位在十月。坎藏之于北方，位在十一月。艮終始之于東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正（坎北、離南、震東、兌西）、四維之分明。生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。皆《易》之所包也。至矣哉！《易》之德也。孔子曰：“歲三百六十日而天氣周，八卦用事各四十五日，方備歲焉。”

故艮漸正月，巽漸三月，坤漸七月，乾漸九月，而各以卦之所言為月也。乾者，天也，終而為萬物始，北方所始也，故乾位在于十月。艮者，止物者也，故在四時之終，位在十二月。巽者，陰始順陽者也，陽始壯于東南方，故位在四月。坤者，地之道也，形正六月，四維正紀經緯，伸序度畢矣。孔子曰：“乾、坤、陰、陽之主也。陽始于亥，形于壬，乾位在西北，陽祖微據始也。陰始于巳，形于未，據正主位，故坤位在西南，陰之正也。君道倡始，臣道終止，是以乾位在亥，坤位在未，所以明陰陽之職、定君臣之位也。”

《乾鑿度》所言，正與《說卦傳》相發明，為《說卦傳》最佳注解。《易》曰：“八卦而小成。”又曰：“八卦定吉兇，吉兇生大業。”誠不誣也。

八卦的意義

《系辭上傳》曰：“八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”八卦為原卦，引而伸之，則為六爻之成卦。故須先明八卦之原理。

（一）?何以名乾 因其三爻皆陽，性質剛健，故乾義為健。又以其陽氣運行不息，乾字左邊象日之旋轉，右象氣，因日旋轉不息而生出不可勝計之氣體，乃太陽系中萬有之中心力量，故乾象天。天是體，乾是用。天體運轉不息之力，則名為乾。故乾為運行之動作，并非實體。運行不已，始為一切變化原動力。

（二）?何以名坤 因其三爻皆陰，性質柔順，隨陽氣而行，故坤之意為順。凡運行之力量，倘無一承順力量與之配合，則不能表現其力量。如棒球比賽，投手球速其疾如矢，捕手則用陰柔力量始能承受，故柔順亦為力量。若擊中頭部或肩部，必造成傷害和痛苦，無法繼續擔任捕手任務。故曰“柔順亦為力量”。老子曰“以柔克剛”，此之謂也。坤為陰氣下降而凝聚，故象地。地為體，坤為用。坤左為土，指地；右為申，乃由甲字引申而來。古甲字寫作十，代表縱橫線符號，用以表示四方，故坤為形勢。乾之運行力量，必須與坤之凝聚力量相配合，始能構成各種不同之形質。

（三）?何以名震 因其三爻之中，二爻陰氣在上，一陽爻始生于下，陽必向上而成動力，故震義為動。春雷震動，萬物復蘇，故震為雷，然雷為地下陽氣上升之現象，不足以包括震義。震為動態，宇宙萬有皆動變不居，故萬有亦變化莫測。

（四）?何以名巽 因二陽爻浮于上，一陰爻沉于下，陰氣入陽氣之內，故巽義為入。古巽字原作巺，乃兩物合并之意。凡能化合之物質，其性必柔，故巽以柔順剛，象氣動生風，故巽為風。風乃無孔不入，以象征巽之動態，故巽為變之入。風遇阻礙則散，故又為散義。

（五）?何以名坎 坎為水。因其三爻之中，兩陰爻包住一陽爻，故坎義為陷、為險。水無有不下，聚集于最深之處，其變化至最深程度之意也。

（六）?何以名離 因其三爻之中，二陽在外，一陰在內。表現于外者，光明而美麗，故離義為麗。火旺的發揚為光明，故離為火，又為文明之象。火性外剛內柔，故其燃點在外，指變化至為明顯之狀態。

（七）?何以名艮 因其三爻之中，陰氣凝重于下，陽氣已升為極上，至于止境，故艮義為止，動極思靜之意。任何變化不停之事物，必有暫時靜止階段，始能定其形。故艮為陽氣運行之靜止、陰氣凝聚成功之象。山為最靜而不易變者，故艮為山。吾人見山之靜止現象，即可以知艮義。然萬物變動不居，故艮之止，非真止，乃吾人眼見之止。艮《彖》曰“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”，乃為暫止，非終止也。故艮義又有終而復始之象。

（八）?何以名兌 因其三爻之中，一陰在上，二陽在下。陰性下凝，陽性上升，一升一降，陰遇陽必變。一陰在上，陰為偶畫，中為缺口，陽升如氣之出于口，故兌為悅。兌亦有兌換之意，兌換則為新陳代謝之象。凡變化至某一階段，必由此物更代他物。如苗為種子之更代，果實為花蕊之更代。兌為澤，澤為水，但非河、川、海洋之坎水，而為水草交錯之淺水，草多則成原，人人可以涉水而過，故兌為悅。

八卦的逸象

四象為太、少陰陽。變而為八卦。八卦則有八象，即天、地、水、火、風、雷、山、澤等八種自然現象，一般稱為大象。《易》曰：“近取諸身，遠取諸物。”近取、遠取之象又如何？八卦為小成。八卦重為六十四卦為大成。六十四卦，便有六十四卦之大象。每卦六爻，則為三百八十四爻，便有三百八十四爻之爻象。然爻象只奇偶，因其時位之不同而有變化。爻象既不足以喻萬有之變化，除以一卦之大象為本外，故又有《說卦傳》之廣象；廣象之不足，又有后之儒者補充其逸象。為免浪費篇幅，茲列表統計如下：

《系辭下傳》曰：“是故《易》者，象也。象也者，像也。”伏羲畫卦之時，仰觀俯察，近取遠求，無處不在取象，其目的為通神靈之德、類萬物之情，所取自然不一。或從某一觀點取其性，或從另一角度取其情，有隨事物而異，有隨時空而轉，錯綜相因，象其物宜，類聚群分，曲盡不遺。故有同一卦體，取象不一。爻動位移，象變辭異。前所列之廣象、逸象，只舉大略。王弼以象數繁奧，高唱掃象之說。然《易經》卦、爻系辭，均依象義而定，孔子除作《彖》《象辭》外，特曰：“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”申言之，《易》象可以觀察一切事物發展演變過程。換言之，掃象無以見《易》，無象則不成其為《易》。醫不知象，則四診之法，去“望、聞”一神圣之功矣，可以醫而不知病變之象乎！前列大象、物象、身象、廣象、逸象，善讀者玩索而有得焉，或于醫理之運用，有其臂助之功效焉。

八卦與中醫

八卦小成，是指對整個宇宙自然現象——動、植、礦物而言，至希讀者不要認為“小成”而輕視之。從自然界言：乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤。從動物界言：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。從家庭人倫言：乾為父，坤為母，震為長男，巽為長女，坎為中男，離為中女，艮為少男，兌為少女。從植物界言：乾為木果，坤為柄（生之根本），震為蒼筤竹（青竹），巽為木，坎為堅多心（實心樹木），離為科上槁（空心木，上枝枯槁），艮為果蓏，兌為毀折（果實成熟即脫落）。以上均摘自《說卦傳》，略舉其例而已，欲明其詳，請閱前舉卦象與逸象。至與中醫學關系，《說卦傳》又曰：“乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。”乾何以為首？乾為天，以之代表人首，各種神經系統均聚于頭，是眾陽會聚之所。《靈樞·逆順肥瘦》曰：“手之三陽，從手走頭；足之三陽，從頭走足。”《脈度篇》曰：“手之六陽，從手至頭……足之六陽，從足上至頭。”《難經·二十三難》亦曰：“手三陽之脈，從手至頭；足三陽之脈，從足至頭。”《四十七難》又曰：“人頭者，諸陽之會也。諸陰脈皆至頸胸中而還，獨諸陽脈皆上至頭耳，故令面耐寒也。”

坤何以為腹？坤為地，以之代表人腹。五臟六腑均在腹中，是眾陰之根據地。以故《靈樞·脈度篇》曰：“手之六陰，從手至胸中……足之六陰，從足至胸中。”《逆順肥瘦篇》曰：“手之三陰，從藏走手；足之三陰，從足走腹。”《難經·二十三難》亦曰：“手三陰之脈，從手至胸中……足三陰之脈，從足至胸。”

震何以為足？巽何以為股？《說卦傳》載：震為雷，為龍；巽為風，為雞。兩者均表示動能。前《靈樞·脈度篇》及《逆順肥瘦篇》足之六陰從足走胸，足之三陽從足走頭，帶動整個人身。諺謂：“一寒從腳起。”信不誣也。《內經》言足之陰陽論據甚多，從略不再枚舉。

坎何以為耳？《說卦傳》曰：“坎為水，為心病，為耳痛，為血卦。”醫學上屬腎，腎藏精。腎虛則精少，兩耳亦失聰。《靈樞·脈度篇》曰：“腎氣通于耳，腎和則耳能聽五音矣。”耳又與心血息息相關。心主血，故耳之聽覺是否正常，端視心血供給充分與否。《靈樞·邪氣藏府病形篇》曰：“心脈微澀則耳鳴。”乃指脈中血氣空虛，不能上達至耳，或氣血運行不利，均有耳鳴之癥。由此觀之，耳與腎水、心血的關系，不論在生理與病理上，均密不可分。

離何以為目？《說卦傳》曰：“離為火，為日，為電，為目，為明，為干。”故目明亮而明察秋毫。目為肝之竅，肝主臟血。《素問·五藏生成篇》曰：“肝受血而能視。”換言之，肝血不足，則不能視。若肝陽上亢，則目赤皆瘍。《靈樞·脈度篇》曰：“肝氣通于目，肝和，則目能辨五色矣。”

目又為心之使。心主神明，又主血脈。目必須氣血供養始能明視，視覺為神明所主，以故《靈樞·大惑論》曰：“目者，心之使也。”

中醫眼科謂目有八廓，即水廓、風廓、天廓、火廓、雷廓、山廓、澤廓、地廓，均為目之一部分。意即坎為水廓，巽為風廓，乾為天廓，離為火廓，震為雷廓，艮為山廓，兌為澤廓，坤為地廓，與八卦相和合。所謂“廓”者，猶城郭抵御外侮，安內攘外之意也。

目既與八卦關系密切，故人體五臟、六腑、經絡之精氣，通過血脈傳送，均上達于目。《靈樞·大惑論》曰：“五藏六府之精氣，皆上注于目而為之精。精之窠為眼，骨之精為瞳子，筋之精為黑眼，血之精為絡，其窠氣之精為白眼，肌肉之精為約束。窠擷筋骨血氣之精，而與脈并為系，上屬于腦，出于項中。”附八卦八廓方位圖表如次：

總之，肝竅目，目又為心之使，肝藏血，故目為五臟六腑之精氣所注，通目系于腦。

艮何以為手？《說卦傳》曰：“艮，止也。”又曰：“終萬物，始萬物者，莫盛乎艮。”艮雖有“止”義，然《易》理生生不息，循環不已，永無止境，終而復始。在終與始之間，猶如人之雙手，有所為，有所不為，可以行則行，可以止則止。雙手萬能，可以創造幸福之社會，亦可摧毀丑惡之世界。有如交通警察指揮交通，停止通行與放行，有條不紊。所以，孫中山先生曰：“革命是非常的建設，也是非常的破壞。”破壞，止也；建設，始也。

如前所言，人之雙手各有三陰三陽。雙手之六陰，由手走腹，是向內的止象；雙手之六陽，從手走頭，是向外向上的始象。故曰“艮為手”。

兌何以為口？《說卦傳》曰：“兌為澤，為少女，為悅，為巫，為口舌。”口舌為出納之官，禍福均由此而出入。山水流向低洼成澤，澤水又滋潤山石，使之草木暢茂，故曰：“山澤通氣。”少女為最后一胎，必得父母兄姐之愛護有加，嬌生慣養，活潑可愛。巫人多善窺人意，以言吉兇禍福。凡此都是“口舌”之事。口舌又為人之心意活動，脾胃所主，故曰“心藏神，脾藏意”。《靈樞·脈度篇》曰：“脾氣通于口，脾和則口能知五谷矣。”脾主消化，脾健則饑思食，渴思飲。反之，食欲不振，飲食無味，必脾病，故曰“脾在竅為口”。脾與胃相表里，胃脈挾口環唇，故胃之氣終絕，則有撮口之癥。

舌主味覺，味覺又為心氣所主。《靈樞·脈度篇》曰：“心氣通于舌，心和，則舌能知五味矣。”心氣不和，則食而不知其味。心與小腸相表里，小腸有熱，亦有舌赤，舌瘡之癥。此外，心包絡、肝、脾、腎四經，均與舌本相連，若此四經有病，往往連及舌本。以故《素問·診要經絡論》曰：“厥陰終者，甚則舌卷，卵上縮而終矣。”雖曰心、心包絡、肝、脾、腎、小腸等與舌有關，然均不若心與舌之密切，故曰“心在竅為舌”。茲將八卦與人體關系表示如次：

太一游八宮

《靈樞·九宮八風篇》有太一移宮之說。然明醫張介賓以“太一”為“北辰”，名為九宮，原文所載止八宮，后加“太一入徙，立于中宮”，合為九宮。然張氏又名其為“招搖”之宮，不類。張氏且將此八宮配八卦八風，是則太一非北辰而為“太極”也明矣。茲將原文摘要錄后：

太一常以冬至之日，居“葉蟄”之宮四十六日，明日居“天留”四十六日，明日居“倉門”四十六日，明日居“陰洛”四十五日，明日居“天宮”四十六日，明日居“玄委”四十六日，明日居“倉果”四十六日，明日居“新洛”四十五日，明日復居“葉蟄”之宮，曰冬至矣。太一日進，以冬至之日，居“葉蟄”之宮，數所在日從一處，至九日，復反于一，常如是無已，終而復始。

張氏《類經》注曰：“葉蟄，坎宮也，主冬至、小寒、大寒三節。天留，艮宮也，主立春、雨水、驚蟄三節。倉門，震宮也，當春分、清明、谷雨三節。天宮，離宮也，主夏至、小暑、大暑三節。玄委，坤宮也，主立秋、處暑、白露三節。倉果，兌宮也，主秋分、寒露、霜降三節。新洛，乾宮也，主立冬、小雪、大雪三節。共三百六十六日，同一歲之全數而止。后起于葉蟄之宮，交于冬至，乃為來歲之首也。”（此為摘要）又如何配八風？該篇又曰：

是故太一入徙立于“中宮”，乃朝八風，以占吉兇也。風從南方來，名曰太弱風，其傷人也，內舍于心，外在于脈，氣主熱。風從西南方來，名曰謀風，其傷人也，內舍于脾，外在于肌，其氣主為弱。風從西方來，名曰剛風，其傷人也，內舍于肺，外在皮膚，其氣主為燥。風從西北方來，名曰折風，其傷人也，內舍于小腸，外在于手太陽，脈絕則溢，脈閉則結不通，善暴死。風從北方來，名曰大剛風，其傷人也，內舍于腎，外在于骨與肩背之筋，其氣主為寒也。風從東北方來，名曰兇風，其傷人也，內舍于大腸，外在于兩脅腋骨下及肢節。風從東方來，名曰嬰兒風，其傷人也，內舍于肝，外在于筋經，其氣主為身濕。風從東南方來，名曰弱風，其傷人也，內舍于胃，外在肌肉，其氣主體重。此八風，皆從其虛之鄉來，乃能病人。

言八風之典籍計有《說文》《呂氏春秋》《易緯》《史記·律書》《淮南子》等書。《淮南》與《呂覽》大同小異。《史記》《易緯》以八節氣為言，與《說文》之風名，止條、融風一字之異。《靈樞》之風名則大異其趣。將各家所言，依后天八卦“帝出乎震”次第方位表如后（見下頁圖表）。

《內經》言風，有實風、虛風之分，前所列之八風，均為傷人之虛風，故曰：“此八風，皆從其虛之鄉來，乃能病人。兩虛相搏，則為暴病卒死。”

總之，本節所言兩儀、四象、八卦，均為中醫理論之基礎。中醫以陰陽為總綱，兩儀者，即陰陽也。中醫由陰陽而生太陽、少陰、陽明、太陰、少陽、厥陰。由陰陽而生表、里、虛、實、寒、熱等八綱辨證之治法，系由《易經》八卦以乾父、坤母生震、巽、坎、離、艮、兌等六子而來。表與里相對待，虛與實相對待，寒與熱相對待。《易》卦震、巽相對，兌、艮相對，坎、離相對。表者，巽風也；里者，震雷也；虛者，兌澤也；寒者，坎水也；熱者，離火也。張介賓曰：“陰陽既明，則表與里對，虛與實對，寒與熱對，明此六變，則天下之病，固不出此八者。”（《景岳全書》）

舉凡中醫運用陰陽學說為總綱，而以“八”數賅括之者，皆本八卦而來。例如前舉之八風，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北之八方，日、月、星、辰、春、夏、秋、冬之八正之氣，立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至之八節正氣，《素問·五藏生成篇》之八谿，《素問·骨空論》之八髎，《難經·八十一難》之八會與八脈，《景岳全書》中所載古八陣、新八陣之治。張氏在《類經圖翼·醫易義》曰：“四分為八者，四象生八卦也……醫明乎此，方知陰陽之中復有陰陽，剛柔之中復有剛柔，而對待之體、消息之機、交感之妙、錯綜之義，昭乎已備。”