第二章　琵琶引

《唐摭言》卷一五“雜記”條云：

白樂天去世，大中皇帝以詩吊之曰，綴玉聯珠六十年，誰教冥路作詩仙。浮云不系名居易，造化無為字樂天。童子解吟長恨曲，胡兒能唱琵琶篇。文章已滿行人耳，一度思卿一愴然。

寅恪按：此詩是否真為宣宗所作，姑不置論。然樂天之《長恨歌》《琵琶引》兩詩相提并論，其來已久，據此可知也。故茲箋證《長恨歌》訖，乃次及《琵琶引》焉。

寅恪于論《長恨歌》篇時，曾標舉文人之關系一目。其大旨以為樂天當日之文雄詩杰，各出其作品互事觀摩，各竭其才智競求超勝。故今世之治文學史者，必就同一性質題目之作品，考定其作成之年代，于同中求異，異中見同，為一比較分析之研究，而后文學演化之跡象，與夫文人才學之高下，始得明了。否則模糊影響，任意批評，恐終不能有真知灼見也。今請仍以比較之研究論樂天之《琵琶引》。

張戒《歲寒堂詩話·上》云：

《長恨歌》元和元年尉盩厔時作，是時年三十五。謫江州，十一年作《琵琶行》。二詩工拙遠不侔矣。如《琵琶行》，雖未免于煩悉，然其語意甚當，后來作者，未易超越也。

寅恪按：樂天于長慶末年所作《編集拙詩，成一十五卷，因題卷末，戲贈元九、李二十》七律（《白氏長慶集》卷一六）中，自述其平生得意之詩，首舉《長恨歌》而不及《琵琶引》。若據以謂樂天不自以《琵琶引》為佳，固屬不可。然樂天心中絕不以《長恨歌》為拙，而《琵琶引》為較工，則斷斷可知。此張氏《琵琶引》工于《長恨歌》之論，不可依據者也。然張氏謂《琵琶引》“語意甚當，后來作者，未易超越”，其言甚允。蓋樂天之作此詩，亦已依其同時才士，即元微之，所作同一性質題目之詩，即《琵琶歌》，加以改進。今取兩詩比較分析，其因襲變革之詞句及意旨，固歷歷可睹也。后來作者能否超越，所不敢知，而樂天當日實已超越微之所作，要為無可疑者。至樂天詩中疑滯之字句，不易解釋，或莫知適從者，亦可因比較研究，而取決一是。斯又此種研究方法之副收獲品矣。茲先考定微之作品年代，然后詮論樂天之詩?！对祥L慶集》卷二六《琵琶歌（寄管兒，兼誨鐵山。此后并新題樂府）》云：

去年御史留東臺，公私蹙促顏不開。今春制獄正撩亂，晝夜推囚心似灰。

寅恪按：《舊唐書》卷一四《憲宗紀·上》（參同書卷一六六《元稹傳》）云：

東臺監察御史元稹攝河南尹房式于臺，擅令停務。貶江陵府士曹參軍。

同書卷一六六《元稹傳》略云：

四年，奉使東蜀。使還，令分務東臺。

微之此詩既有去年東臺及今春制獄之句，明《琵琶歌》作于元和五年也。又依《白氏長慶集》卷一二《琵琶引》序云：

元和十年予左遷九江郡司馬。明年秋，送客湓浦口。

是樂天《琵琶引》作于元和十一年。元作先而白作后，此樂天所以得見元作，而就同一性質題目，加以改進也。

以作詩意旨言之，兩詩雖同贊琵琶之絕藝，且同為居貶謫閑散之地所作，然元詩云：

我為含凄嘆奇絕，許作長歌始終說。藝奇思寡塵事多，許來寒暑又經過。如今左降在閑處，始為管兒歌此歌。歌此歌，寄管兒，管兒管兒憂爾衰。爾衰之后繼者誰，繼之無乃在鐵山，鐵山已近曹穆間。性靈甚好功猶淺，急處未得臻幽閑。努力鐵山勤學取，莫遣后來無所祖。

則微之盛贊管兒之絕藝，復勉鐵山以精進，似以一題而兼二旨。雖二旨亦可相關，但終不免有一間之隔。故不及樂天之一題一意之明白曉暢也。此點當于研究兩家所作《新題樂府》時詳論之。又微之詩中所說，不過久許管兒作一詩，以事冗未暇，及謫官得閑，乃償宿諾，其旨似嫌庸淺，而白詩云：

我聞琵琶已嘆息，又聞此語重唧唧。同是天涯淪落人，相逢何必曾相識。

則既專為此長安故娼女感今傷昔而作，又連綰己身遷謫失路之懷。直將混合作此詩之人與此詩所詠之人，二者為一體。真可謂能所雙亡，主賓俱化，專一而更專一，感慨復加感慨。豈微之浮泛之作，所能企及者乎？《琵琶引》序云：

予出官二年，恬然自安。感斯人言，是夕始覺有遷謫意。因為長句，歌以贈之。

是樂天此詩自抒其遷謫之懷，乃有真實情感之作。與微之之僅踐宿諾，償文債者，大有不同。其工拙之殊絕，復何足怪哉。

復次，樂天晚歲之詩友劉夢得，亦有《泰娘歌》一篇（《劉夢得文集》卷九）。其引略云：

泰娘本韋尚書家主謳者，初尚書為吳郡得之，命樂工誨之琵琶，使之歌舞。無幾何，盡得其術。居一二歲，攜之以歸京師。京師多新聲善工，于是又損（捐）去故技，以新聲度曲，而泰娘名字往往見稱于貴游之間。元和初，尚書薨于東京，泰娘出居民間。久之，為蘄州刺史夏天愻所得。其后愻坐事謫居武陵郡（朗州）卒。泰娘無所歸。地荒且遠，無有能知其容與藝者。雒客聞之，為歌其事。

則泰娘事頗與樂天所詠者相類。而詩云：

朱弦已絕為知音，云鬢未秋私自惜。舉目風煙非舊時。夢尋歸路多參差。

乃以遺妾比逐臣，其意境尤與白詩“同是天涯淪落人，相逢何必曾相識”之句近似。唯劉詩多述泰娘遭遇之經過，雖盛稱其絕藝，而不詳寫琵琶之音調。此則與元之《琵琶歌》、白之《琵琶引》不同者。且劉詩特以簡練勝，亦可據見也。劉詩固為佳作，讀《琵琶引》者，不可不參讀。所成為問題者，乃樂天于作《琵琶引》以前，曾見夢得《泰娘歌》與否耳?？級舻么嗽姙槿卫手菟抉R時（劉夢得于永貞元年十一月己卯貶朗州司馬，至元和十年二月召至京師。三月，以為連州刺史）即元和十年二月以前所作。而夢得于元和十年春，曾與柳子厚、元微之諸逐客，同由貶所召至長安。時樂天為左贊善大夫，亦在京師（參《舊唐書》卷一六〇、《新唐書》卷一六八《劉禹錫傳》、《通鑒》卷二三九《唐紀·憲宗紀》“元和十年二月王叔文之黨坐謫官者十年不量移”條及下《連昌宮詞》章）。固有得見此詩之可能。唯劉白二公晚歲雖至親密，而此時卻未見有交際往復之跡象，且二詩之遣詞亦絕不相似。然則二公之借題自詠，止可視為各別發展，互不相謀者。蓋二公以謫吏逐臣，詠離婦遺妾。其事既相近，宜乎于造意感慨有所冥會也。是知白之《琵琶引》與劉之《泰娘歌》，其關系殆非如其與元之《琵琶歌》實有密切聯系者可比矣。

又李公垂《悲善才》一詩（《全唐詩》第十八函《李紳》卷一）亦與元白二公之《琵琶歌》《琵琶引》性質類似，其詩中敘述國事己身變遷之故。撫今追昔，不勝惆悵。取與微之所作相較，自為優越。但若與樂天之作參互并讀，則李詩未能人我雙亡，其意境似嫌稍遜。又考公垂此詩有：

南譙寂寞三春晚（南譙即滁州之舊稱?？蓞ⅰ锻ǖ洹肪硪话艘弧吨菘さ洹す艙P州·上》“滁州永陽郡”條）

之句，當是任滁州刺史時所作。公垂于元和十五年閏正月，自山南幕召為右拾遺充翰林學士（參《新唐書》卷一八一《李紳傳及翰苑題名》）。其年冬，樂天亦自忠州召還，拜司門員外郎，轉主客郎中，知制誥。二公同在長安者，約歷二年之久。此后公垂于長慶四年二月流貶端州，至寶歷元年四月量移江州長史（參《舊唐書》卷一七上《敬宗紀》及卷一五九《韋處厚傳》等）。復遷滁州刺史，于大和四年二月轉壽州刺史（參《全唐詩》第一八函《李紳》卷一《轉壽春守》七律）。則《悲善才》一詩作成之時間，遠在《琵琶引》以后。且其間李公垂似已因緣窺見樂天之詩，而所作猶未能超越。然后知樂天所謂“苦教短李伏歌行”及“李二十常自負歌行，近見吾《樂府》五十首，默然心伏”者（參《長恨歌》章），之非虛語，而元和時代同時詩人，如白樂天之心伏劉夢得（見《附論·戊·白樂天與劉夢得之詩》），及李公垂之心伏白樂天，皆文雄詩杰，歷盡甘苦，深通彼己之所致。后之讀者所涉至淺，既不能解，乃妄為品第，何其謬耶！古今讀此詩者眾矣，雖所得淺深，各有不同，而于詩中所敘情事，多無疑及之者。唯南宋之洪邁，博學通識之君子也。其人讀樂天詩至熟，觀所著《容齋隨筆》“論白詩”諸條，可以為證。其涉及此詩而致疑于實無其事，樂天借詞以抒其天涯淪落之感者，凡二條。茲移寫于下，并附鄙見以辨釋之。

《容齋三筆》卷六“白公夜間歌者”條云：

白樂天《琵琶行》，蓋在潯陽江上為商人婦所作。而商乃買茶于浮梁，婦對客奏曲，樂天移船，夜登其舟與飲，了無顧忌。豈非以其為長安故娼女，不以為嫌耶？集中又有一篇題云，夜聞歌者（寅恪按：在《白氏長慶集》卷一〇）。時自京城謫潯陽，宿于鄂州，又在《琵琶行》之前。其詞曰，夜泊鸚鵡洲，秋江月澄澈。鄰船有歌者，發調堪悲絕。歌罷繼以泣，泣聲通復咽。尋聲見其人，有婦顏如雪。獨依帆檣立，娉婷十七八。夜淚似珍珠，雙雙墮明月。借問誰家婦，歌泣何凄切。一問一霑襟，低眉終不說。陳鴻《長恨歌傳》云，樂天深于詩，多于情者也。故所遇必寄之吟詠，非有意于漁色。然鄂州所見亦一女子獨處，夫不在焉。瓜田李下之疑，唐人不議也。今詩人罕談此章，聊復表出。

又《容齋五筆》卷七《琵琶行·海棠詩》條云：

白樂天《琵琶行》一篇，讀者但羨其風致，敬其詞章，至形于《樂府》，詠歌之不足，遂以謂真為長安故娼所作。予竊疑之。唐世法網雖于此為寬，然樂天嘗居禁密，且謫宦未久，必不肯乘夜入獨處婦人船中，相從飲酒，至于極絲彈之樂，中夕方去。豈不虞商人者，它日議其后乎？樂天之意，直欲抒寫天涯淪落之恨爾。東坡謫黃州，《賦定惠院海棠》詩，有“陋邦何處得此花，無乃好事移西蜀。天涯流落俱可念，為飲一尊歌此曲”之句，其意亦爾也?；蛑^殊無一話一言，與之相似。是不然，此真能用樂天之意者，何必效常人章摹句寫而后已哉。

寅恪按：容齋之論，有兩點可商。一為文字敘述問題，一為唐代風俗問題。洪氏謂“樂天夜登其舟與飲，了無顧忌”及“乘夜入獨處婦人船中，相從飲酒，至于極絲彈之樂，中夕方去”，然詩云：

移船相近邀相見，添酒回燈重開宴。千呼萬喚始出來，猶抱琵琶半遮面。

則“移船相近邀相見”之“船”，乃“主人下馬客在船”之“船”，非“去來江口守空船”之“船”。蓋江州司馬移其客之船，以就浮梁茶商外婦之船，而邀此長安故娼從其所乘之船出來，進入江州司馬所送客之船中，故能添酒重宴。否則江口茶商外婦之空船中，恐無如此預設之盛筵也。且樂天詩中亦未言及其何時從商婦船中出去，洪氏何故臆加“中夕方去”之語？蓋其意以為樂天賢者，既夜入商婦船中，若不中夕出去，豈非此夕徑留止于其中耶？讀此詩而作此解，未免可驚可笑。此文字敘述問題也。夫此詩所敘情事，既不如洪氏之詮解，則洪氏抵觸法禁之疑問可以消釋，即本無其事之假設，亦為贅剩矣。然容齋所論禮法問題，實涉及吾國社會風俗古今不同之大限，故不能不置一言?？嘉釃鐣L習，如關于男女禮法等問題，唐宋兩代實有不同。此可取今日日本為例，蓋日本往日雖曾效則中國無所不至，如其近世之于德國及最近之于美國者然。但其所受影響最深者，多為華夏唐代之文化。故其社會風俗與中國今日社會風氣經受宋以后文化之影響者，自有差別。斯事顯淺易見，不待詳論也。唯其關于樂天此詩者有二事可以注意：一即此茶商之娶此長安故娼，特不過一尋常之外婦，其關系本在可離可合之間，以今日通行語言之，直“同居”而已。

元微之于《鶯鶯傳》極夸其自身始亂終棄之事，而不以為慚疚。其友朋亦視其為當然，而不非議。此即唐代當時士大夫風習，極輕賤社會階級低下之女子。視其去留離合，所關至小之證。是知樂天之于此故娼，茶商之于此外婦，皆當日社會輿論所視為無足重輕，不必顧忌者也。此點已于拙著《讀〈鶯鶯傳〉》文中論及之矣。二即唐代自高宗、武則天以后，由文詞科舉進身之新興階級，大抵放蕩而不拘守禮法，與山東舊日士族甚異。寅恪于拙著《唐代政治史述論稿》中篇，論黨派分野時已言之。樂天亦此新興階級之一人，其所為如此，固不足怪也。其詳當別于“論樂天之先世”時更述之。

序云：

凡六百一十二言。

盧校本作六百一十六言。注云：

二訛。

寅恪按：盧抱經之勘校甚是。唯諸本皆作六百一十二言，故為標出之。

詩云：

間關鶯語花底滑，幽咽泉流冰下難。

寅恪按：汪本及《全唐詩》本俱作“幽咽泉流水下灘”而于“水”字下注云：“一作冰。”“灘”字下注云：“一作‘難’?！北R校本作“水下難”，于“難”字下注“灘”字。那波本作“冰下灘”。

段玉裁《經韻樓集》卷八《與阮蕓臺書》云：

白樂天間關鶯語花底滑，幽咽泉流水下灘。泉流水下灘不成語，且何以與上句屬對？昔年曾謂當作泉流冰下難，故下文接以冰泉冷澀。難與滑對，難者，滑之反也。鶯語花底，泉流冰下，形容澀滑二境，可謂工絕。

其說甚是。今請更申證其義。

一與本集互證。《白氏長慶集》卷六四《箏》云：

霜佩鏘還委，冰泉咽復通。

正與《琵琶引》此句章法文字意義均同也。

二與此詩有關之微之詩互證?！对祥L慶集》卷二六《琵琶歌》中詞句與樂天此詩同者多矣。如“霓裳羽衣偏宛轉”“六幺散序多籠捻”“斷弦砉騞層冰裂”諸句，皆是其例。唯其中：

冰泉嗚咽流鶯澀（可參《元氏長慶集》卷一七《贈李十二牡丹花片因以餞行》七絕，“鶯澀余聲絮墮風”之句）。

一句實為樂天“間關鶯語花底滑，幽咽泉流冰下難”二句演變擴充之所從來。取元詩以校白句，段氏之說，其正確可以無疑。然則讀樂天《琵琶引》，不可不并讀微之《琵琶歌》，其故不僅在兩詩意旨之因革，可借以窺見。且其字句之校勘，亦可取決一是也。

又微之詩作“流鶯澀”，而樂天詩作“間關鶯語花底滑”者，蓋白公既擴一而成二句，若仍作澀，未免兩句同說一端，殊嫌重復。白詩以“滑”與“難”反對為文，自較元作更精進矣。

又《元氏長慶集》卷二六《何滿子歌》（原注云：張湖南座為唐有熊作）略云：

我來湖外拜君侯，正值灰飛仲春琯。纏綿疊破最殷勤，整頓衣裳頗閑散。冰含遠溜咽還通，鶯泥晚花啼漸懶。

又同集卷一八《盧頭陀詩·序》云：

元和九年，張中丞領潭之歲，予拜張公于潭。

《舊唐書》卷一五《憲宗紀·下》云：

以蘇州刺史張正甫為湖南觀察使。

據此，微之《何滿子歌》作于元和九年春，而樂天《琵琶引》作于元和十一年秋，是樂天必已見及微之此詩。然則其擴《琵琶歌》“冰泉嗚咽流鶯澀”之一句為《琵琶引》“間關鶯語花底滑，幽咽泉流冰下難”之二句，蓋亦受微之詩影響。而樂天《箏》詩之“冰泉咽復通”，乃作于大和七年。在其后，不必論矣。

復次，《元氏長慶集》卷二四《新題樂府·五弦彈》云：

風入春松正凌亂，鶯含曉舌憐嬌妙。嗚嗚暗溜咽冰泉，殺殺霜刀澀寒鞘。

《白氏長慶集》卷二《秦中吟·五弦》云：

大聲粗若散，颯颯風和雨。小聲細欲絕，切切鬼神語。

同集卷三《新樂府·五弦彈》云：

第五弦聲最掩抑。隴水凍咽流不得（李公垂《悲善才》?！昂⑸潆]水開”句，可與此參證）。五弦并奏君試聽，凄凄切切復錚錚。鐵擊珊瑚一兩曲，冰寫玉盤千萬聲。殺聲入耳膚血慘，寒氣中人肌骨酸。曲終聲盡欲半日，四座相對愁無言。座中有一遠方士，唧唧咨咨聲不已。

寅恪按：元白《新樂府》此兩篇皆作于元和四年（見《新樂府》章），白氏《秦中吟》亦是樂天于任諫官即左拾遺時所作（見《白氏長慶集》卷一《傷唐衢二首》之二），俱在樂天作《琵琶引》以前，亦可供樂天《琵琶引》中摹寫琵琶音調一節之參考者也。

詩云：

此時無聲勝有聲。

《唐詩別裁集》卷八選錄此詩，并論此句云：

諸本此時無聲勝有聲。既無聲矣，下二句如何接出。宋本無聲復有聲，謂住而又彈也。古本可貴如此。

寅恪按：詩中“此時無聲勝有聲”句上有“冰泉冷澀弦疑絕，疑絕不通聲暫歇”之語。夫既曰“聲暫歇”，即是“無聲”也。聲暫歇之后，忽起“銀瓶乍破”“鐵騎突出”之聲，何為不可按出？沈氏之疑滯，誠所不解。且遍考今存《白集》諸善本，未見有作“此時無聲復有聲”者，不知沈氏所見是何古本，深可疑也。

詩云：

自言本是京城女，家在蝦蟆陵下住。

《國史補·下》略云：

舊說，董仲舒墓，門人過，皆下馬。故謂之下馬陵。后人語訛為蝦蟆陵，皆訛謬所習，亦曰坊中語也。

寅恪按：樂天此節所詠乃長安故娼自述之言，宜其用坊中語也。又同書同卷略云：

酒則有京城之西市腔，蝦蟆陵郎官清、阿婆清。

此長安故娼，其幼年家居蝦蟆陵，似本為酒家女。又自漢以來，旅居華夏之中亞胡人，頗以善釀著稱，而吾國中古杰出之樂工亦多為西域胡種。則此長安故娼，既居名酒之產區，復具琵琶之絕藝，豈即所謂“酒家胡”者耶？

又《樂府雜錄·上》“琵琶”條略云：“貞元中有王芬，曹保保，其子善才，其孫曹綱，皆襲所藝，次有裴興奴，與綱同時。曹綱善運撥，若風雨，而不事叩弦。興奴長于攏捻，不撥，稍軟。時人謂曹綱有右手，興奴有左手。”故后世劇曲中或以裴興奴當此長安故娼女。裴固西域胡姓，“奴”字亦可為女子之名，如元微之《連昌宮詞》中之“念奴”是。但男子亦可以“奴”字為名，如白樂天之幼弟“金剛奴”是。然則“裴興奴”不必是女子也。劇曲家之說，未知所本，恐不可據。俟考。

詩云：

妝成每被秋娘妒。

寅恪按：《元氏長慶集》卷一七《贈呂三》（寅恪按：《元氏長慶集》卷一六、《全唐詩》第一五函《元稹》卷一六《酬哥舒大少府寄同年科第》詩自注，俱作“呂二炅”。復證以下引樂天詩題，則三當為二之誤）校書云：

競添錢貫定秋娘。

《白氏長慶集》卷一四《和元九與呂二同宿話舊感贈》云：

聞道秋娘猶且在，至今時復問微之。

又韋谷《才調集》卷一載樂天《江南喜逢蕭九徹，因話長安舊游，戲贈五十韻》云：

多情推阿軟，巧語許秋娘。

即此《琵琶引》中之秋娘，蓋當時長安負盛名之娼女也。樂天天涯淪落，感念昔游，遂取以入詩耳。而坊本釋此詩，乃以杜秋娘當之，妄謬極矣（杜秋娘始末，可參杜牧《樊川集》卷一《杜秋娘詩并序》）。

詩云：

商人重利輕別離，前月浮梁買茶去。

寅恪按：據《元和郡縣圖志》卷二八《江西觀察使》“饒州浮梁縣”條云：

每歲出茶七百萬馱，稅十五余萬貫。

《國史補·下》略云：

風俗貴茶，茶之名品益眾，而浮梁之商貨不在焉。

則知此商人所以往浮梁之故。蓋浮梁之茶，雖非名品，而其產量極豐也。

詩之結語云：

江州司馬青衫濕。

寅恪按：此句為世人習誦，已為一口頭語矣。然一考唐代文獻，則不免致疑。《元和郡縣圖志》卷二八《江西觀察使》“江州”條云：

江州，上（寅恪按：《新唐書》卷四一《地理志》云，江州潯陽郡，上。與此同?！杜f唐書》卷四〇《地理志》云，江州，中。與此異。據《白氏長慶集》卷二六《江州司馬廳記》云，上州司馬，秩五品。知元和時江州實為上州。舊志所記，蓋舊制也）。

蓋江州乃上州也?！短屏洹肪砣枴吧现荨睏l（《舊唐書》卷四二《職官志》《新唐書》卷四九下《百官志》同）云：

上州，司馬一人，從五品下。

《舊唐書》卷四五《輿服志》（參《唐會要》卷三一《輿服·上》《新唐書》卷二四《輿服志》）略云：

上元元年，八月，又制文武三品以上服紫，四品服深徘，五品服淺緋，六品服深綠，七品服淺綠，八品服深青，九品服淺青。

《唐六典》卷四“禮部郎中員外郎”條略云：

親王三品以上二王后服用紫，五品以上服用朱，七品以上服用綠，九品以上服用青，流外庶人服用黃。

然則樂天此時適任江州上州司馬之職，何以不著緋而著青衫耶？錢竹汀《十駕齋養新錄》卷一〇“唐人服色視散官”條云：

《野客叢書》云，唐制服色不視職事官，而視階官之品。至朝散大夫方換五品服色，衣銀緋（寅恪按：此說甚是?？蓞ⅰ吧袝适鹿匝运氖雷婧訓|公為中書令著紼”條及《唐會要》卷三一《輿服·上》）。

唐制服色既視階官之品，考《白氏長慶集》卷二三《祭匡山文》云：

維元和十二年歲次丁酉二月辛酉朔二十一日，將仕郎守江州司馬白居易。

是元和十二年樂天之散官為將仕郎，而據《舊唐書》卷四二《職官志》（《通典》卷四〇《職官典》同）云：

從第九品下階將仕郎（文散官）。

是將仕郎為最低級之文散官。樂天于元和十一年秋作此詩時，其散官之品亦必為將仕郎無疑，蓋無從更低于此品也。《唐會要》卷三一《輿服·上》云：

開元八年二月二十日敕，都督刺史品卑者，著徘及魚袋，永為常式。

樂天此時止為州佐，固唯應依將仕郎之階品著青衫也。