一七三、浮彌經(jīng)[15]

我聞如是：

一時(shí)，佛游王舍城，在竹林迦蘭哆園。

爾時(shí)，尊者浮彌[16]，亦在王舍城無(wú)事禪室中。于是，尊者浮彌過(guò)夜平旦，著衣持缽，欲入王舍城而行乞食。尊者浮彌復(fù)作是念：且置入王舍城乞食，我寧可往至王子耆婆先那[17]童子家。于是，尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家。

王子耆婆先那童子遙見(jiàn)尊者浮彌來(lái)，即從座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，作如是說(shuō)：“善來(lái)！尊者浮彌！尊者浮彌久不來(lái)此，可坐此床。”尊者浮彌即便就坐。

王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足，卻坐一面，白曰：“尊者浮彌！我欲有所問(wèn)，聽(tīng)我問(wèn)耶？”

尊者浮彌答曰：“王童子！欲問(wèn)便問(wèn)，我聞已當(dāng)思。”

王童子便問(wèn)尊者浮彌：“或有沙門(mén)、梵志來(lái)詣我所，而語(yǔ)我曰：‘王童子！有人作愿行正梵行，彼必得果；或無(wú)愿……或愿無(wú)愿……或非有愿非無(wú)愿行正梵行，彼必得果[18]。’尊者浮彌！尊師[19]何意？云何說(shuō)？”

尊者浮彌告曰：“王童子！我不面從世尊聞，亦不從諸梵行聞。王童子！世尊或如是說(shuō)：‘或有人作愿行正梵行，彼必得果；或無(wú)愿……或愿無(wú)愿……或非有愿非無(wú)愿行正梵行，彼必得果[20]。’”

王童子白曰：“若尊者浮彌尊師如是意、如是說(shuō)者，此于世間，天及魔、梵、沙門(mén)、梵志，從人至天，最在其上。尊者浮彌！可在此食。”

尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已，即從座起，自行澡水，以極美凈妙、種種豐饒食瞰含消，自手斟酌，令得飽滿(mǎn)。食訖收器，行澡水已，取一小床別坐聽(tīng)法。尊者浮彌為彼說(shuō)法，勸發(fā)渴仰，成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法、勸發(fā)渴仰、成就歡喜已，從座[21]起去，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，與王童子所共論者盡向佛說(shuō)。

世尊聞已，告曰：“浮彌！何意不為王童子說(shuō)四喻耶？”

尊者浮彌問(wèn)曰：“世尊！何謂四喻？”

世尊答曰：“浮彌！若有沙門(mén)、梵志邪見(jiàn)、邪見(jiàn)定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；無(wú)愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無(wú)道也。浮彌！猶如有人欲得乳者而[22]牛角，必不得乳；無(wú)愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿人欲得乳而 牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，謂 牛角也。如是，浮彌！若有沙門(mén)、梵志邪見(jiàn)、邪見(jiàn)定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；無(wú)愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無(wú)道也。

“浮彌！若有沙門(mén)、梵志正見(jiàn)、正見(jiàn)定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得乳者，飽飲飼牛[23]而 牛乳，彼必得乳；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿人欲得乳，飽飲飼牛而 牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，謂 牛乳也。如是，浮彌！若有沙門(mén)、梵志正見(jiàn)、正見(jiàn)定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。

“浮彌！若有沙門(mén)、梵志邪見(jiàn)、邪見(jiàn)定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無(wú)道也。浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿人欲得酥，以器盛水，以抨抨之，必不得酥。所以者何？以邪求酥，謂抨水也。如是，浮彌！若有沙門(mén)、梵志邪見(jiàn)、邪見(jiàn)定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無(wú)道也。

“浮彌！若有沙門(mén)、梵志正見(jiàn)、正見(jiàn)定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿人欲得酥，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥。所以者何？以正求酥，謂抨酥也。如是，浮彌！若有沙門(mén)、梵志正見(jiàn)、正見(jiàn)定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。

“浮彌！若有沙門(mén)、梵志邪見(jiàn)、邪見(jiàn)定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無(wú)道也。浮彌！猶如有人欲得油者，以笮[24]具盛沙，以冷水漬而取壓之，必不得油；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿人欲得油，以笮具盛沙，以冷水漬而取壓之，必不得油。所以者何？以邪求油，謂壓沙也。如是，浮彌！若有沙門(mén)、梵志邪見(jiàn)、邪見(jiàn)定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無(wú)道也。

“浮彌！若有沙門(mén)、梵志正見(jiàn)、正見(jiàn)定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。猶如有人欲得油者，以笮具盛麻子，以煖[25]湯漬而取壓之，彼必得油；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿人欲得油，以笮具盛麻子，以煖湯漬而取壓之，彼必得油。所以者何？以正求油，謂壓麻子也。如是，浮彌！若有沙門(mén)、梵志正見(jiàn)、正見(jiàn)定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。

“浮彌！若有沙門(mén)、梵志邪見(jiàn)、邪見(jiàn)定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無(wú)道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以濕木作火母，以濕鉆鉆，必不得火；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿人欲得火，以濕木作火母，以濕鉆鉆，必不得火。所以者何？以邪求火，謂鉆濕木也。如是，浮彌！若有沙門(mén)、梵志邪見(jiàn)、邪見(jiàn)定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無(wú)道也。

“浮彌！若有沙門(mén)、梵志正見(jiàn)、正見(jiàn)定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥鉆鉆，彼必得火；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿人欲得火，以燥木作火母，以燥鉆鉆，彼必得火。所以者何？以正求火，謂鉆燥木也。如是，浮彌！若有沙門(mén)、梵志正見(jiàn)、正見(jiàn)定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿無(wú)愿……非有愿非無(wú)愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。

“浮彌！若汝為王童子說(shuō)此四喻者，王童子聞已必大歡喜，供養(yǎng)于汝，盡其形壽，謂衣被、飲食、臥具、湯藥及余種種諸生活具。”

尊者浮彌白曰：“世尊！我本未曾聞此四喻，何由得說(shuō)？唯今始從世尊聞之。”

佛說(shuō)如是，尊者浮彌及諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行[26]！