第二部　從靈魂信仰到自然崇拜的信仰轉向

第四章　精靈

精靈的類型和起源

精靈在北歐神話系統中所扮演的角色遠遜于巨人，在民間信仰里卻更深植人心。雖然精靈已經在《詩體埃達》中獲得若干珍貴的神性，但在《詩體埃達》中，巨人這個太初的生物比精靈更接近敘事軸心，他們總是和諸神沖突不斷。究竟精靈屬于最初的靈魂，或是自然力量和天氣的人格化，目前尚未有定論。就某些精靈如“地靈”（Kobold）⁽¹⁾而言，和死者靈魂的關聯是顯而易見的；某些則是和自然有著密切聯結，且和無法馴服的大自然暴力的代表、憎恨人類的開物成務的巨人族群相反，精靈體現了自然的神秘力量。但無論是這個說法或是其他解釋，都不能應用到所有的精靈上。在靈魂信仰中，風云卷舒、森林迷霧、波濤洶涌的海洋、隨風搖曳的成熟麥田、窸窣的林間及嗡嗡歌唱的草原，都被認為是善靈或惡靈作為，精靈也因此從靈魂信仰的形式中逐漸發展開來。在丘陵及山區謀生的是“高山族”（Bergvolk）、“丘陵族”（Hügelvolk）或侏儒族，在瑞典無止境的森林深處還有“森林女”（Waldfrau）。河流傾瀉而下的瀑布區，經常住著水妖或水怪（挪威的“Fossegrim”、挪威和德國通稱的“N?kke”、瑞典的“Neck”、德文的“Nix”）。精靈（Elf）的字源和“埃爾夫”（Elf，山里的溪流）有關：“河中老頭”埃夫卡爾（?lvkall）住在埃爾夫河中，可以通過他的鏡子將人類變大。因為他們總是相當低調且隱秘，在冰島和法羅群島上，他們被叫作“uldufolk”，在挪威則是“Huldrer”（住在地底的東西），因為他們對人類相當友善，冰島人也叫他們“寵兒”（Liebling）。在瑞典，人們泛稱精靈為“Ra”“Radande”（統治、管理之意），或是“Vitra”，他們存在于人類飼養牲畜、狩獵或漁獲之處，不論那些地點是在山里、林間、湖泊、瀑布或是海濱、懸崖峭壁旁。

至于精靈是如何從靈魂信仰中演變而來，我們通常會從整個印歐語系的字源角度來解釋。精靈（Elf）在古諾斯語叫作“álfr”，相當于盎格魯–撒克遜語“aelf”、丹麥語“elv”、瑞典語“elf”，以上字詞皆盡呼應了梵語的“rbhú”，其基本意義為超感官的、虛幻的生物（希臘文“e-leph-airomai”意為“欺騙”，“o-loph-ōios”意為“奸詐、詭計多端”）：指稱從身體分離以后獨立存在的人類靈魂。一說精靈也叫作“光靈”（Lichtgeist）（梵語的“rbhu”相當于日耳曼語的“albh”，“發光、明亮”之意）。古諾斯語的“dvergr”，中古高地德語的“tw?rc”，盎格魯–撒克遜語的“dweorh”，也就是后來的侏儒，都變成古諾斯語中的“draugr”或是梵語的“druh”，以欺騙傷害人，也就是“幻相”，或是中古德語中的侏儒“撲人鬼”（Druckgeist）。最新的解釋也認為侏儒相當于希臘語的“serphos”（昆蟲）或是伊朗語的“dergnat”（跳蚤）。小精靈（“Wicht”，哥特語“waihts”，古諾斯語“vaettr”）也是如此，這些“小東西、小精靈”，總是在出沒行進間被人聽見。精靈也同樣被稱為“skratti”（古高地德語“scr?t”，中古高地德語“Schrat”“Schretel”，可能是長毛鬼或是吵人鬼；挪威語“skratta”意為吵鬧，“skratla”則是發出嘎嘎聲響）。僅僅以字源學為依據的意義總是讓人困惑。但是精靈的存在至少可以在靈魂信仰里找到解釋。凡是在自然界里存在且生長的東西，背后一定有鬼魂或靈魂，這就是精靈的由來。如同靈魂一般，他們也會享食牛奶、面包和奶酪，和侏儒以及人類死者一樣都住在地下；而和靈魂一樣，他們對人友善或是敵對，端視活人如何對待他們。死者屬于精靈，因此“他們以音樂和舞蹈慶祝人的死亡，如同慶典一般”。古諾斯語中的兩個“侏儒”名字也都有“死者”的意思。（《女先知的預言》Ⅱ 3）在赫爾加山上，索羅夫堅持，如果沒有潔凈沐浴，任何人都不得進入山區，在山里也不得處死任何人畜。他認為他死后會到赫爾加山。他在山上的墓地龐大，因此不想讓人污染那片土地；人們就算內急也不能在山里解手，否則會趕走精靈。這里所謂住在圣山的“精靈”，可能只是指死者的靈魂。此外，民間信仰也明確指出精靈厭惡糞便的氣味或是大蒜、纈草或其他氣味強烈的植物。人們在已故的奧拉夫國王以及“蓋斯塔的阿爾夫”的墳丘獻祭祈求豐年。（Fit. Ⅱ 7）在北歐，耶魯節前夕又稱為精靈旅行日，那一天他們要更換住所；而耶魯節也是靈魂的節慶。在異教時代時，靈魂祭是在室內進行，陌生人不準在場，有時候也會到屋子附近的墳丘獻祭，人們用公牛鮮血涂在墳丘上，以牛肉作為牲祭。精靈住在墳墓里，“精靈磨坊”（Elfenmühlen）這個名字影射古代祖先崇拜的原始鬼魂，在瑞典仍然隨處可見。這種經常出現在墓碑上的杯狀鑿痕，被認為是用來盛祭牲鮮血的碗。

直到今日，這些杯狀鑿痕都代表著某種迷信崇拜。家中如果有孩子生病，母親會在家附近尋找“精靈石”，并在女巫的指導下，在石頭表面傅油，并且把孩子曾經別在身上的針或是破布娃娃壓在下面，以祈求康復。古代的精靈獻祭，在現在北歐的“天使之油”（天使啤酒，Engel?l, Engelbier）仍然可見一斑。有個兒子問精靈（Niss）他死去父親的下落，精靈回答：“你的父親在我們這里?！苯袢?，我們仍把石器和銅器時代的丘墳當作“山丘族”的住所，這些山丘族也經常和人們往來。（《日耳曼傳說》）在精靈的丘墳上有一群人在跳舞，一個丹麥農夫在人群中發現他失蹤的妻子，他大聲叫她的名字，要她跟他走；可是他再也沒辦法和她一起快樂地生活，因為她總是坐在廚房里哭泣。曾經到死亡國度作客的人，有生之年都必須背負注記。（D.）有個挪威農夫侮辱了“格沃德”（Gardvord），也就是守護屋子的地靈，敘事者接著說：“他不應該這么做，因為格沃德其實是當時整修地基的人的靈魂，我們應該尊重和顯榮它?！?/p>

最后，我們要引一則法羅群島傳說，談論溺死的人死后化為水鬼的故事。雖然它不是該則傳說里的要角，但相較于前述法老王的士兵的冰島民間傳說，這一則故事描寫更加明確：

據說人跌入湖里溺斃以后會變成海豹。每到第九個夜晚，他們會脫下海豹裝扮（海豹皮），在岸邊以及懸崖洞穴間跳舞玩耍，就像其他人類一樣。有個小伙子聽見他們舞蹈的聲音，又看見美麗女子褪下海豹外衣。在月光下，他看到許多來自陰間的人在柔軟的沙灘上熱情地跳舞，而海豹皮就放在她們身旁。在晨曦間，他偷走了海豹外衣，無論女孩如何懇求，他都不肯歸還。她只好嫁給他，為他生了幾個孩子。除了手指間的薄膜，以及彎度類似海豹前爪的手臂以外，她并沒有其他明顯的痕跡讓人看出她原來住在海底。有一天，男子把寶盒的鑰匙放在家里，他的妻子用鑰匙打開寶盒找到她的海豹外衣，再也忍不住欲望，就鉆進海豹皮消失在海里。這時候馬上有一只大海豹湊上來，原來是她的第一任丈夫，她愛他遠甚于在人間的那個丈夫。

1855—1856年間，E. M.阿恩特（E. M. Arndt）在波昂對克勞斯·格羅特（Klaus Groth）提到瑞典人和挪威人關于海底神秘居民的信仰，那是當年他被拿破侖打得落荒而逃時親自聽到的：那些海豹（或是看似海豹的生物）會窺伺在岸邊玩耍洗澡的美麗少女，并且擄走她們。

清晨雞鳴時分的陽光，會趕走那些夜行者，例如瑪拉或鬼魂；因為陽光是“侏儒的煩惱”或者“使精靈苦惱的東西”，他們一看到陽光就會化為石頭。（《阿爾維斯之歌》17, 36；《哈姆狄爾之歌》1）

在想象世界里到處都有魑魅魍魎。它們不僅棲息在無人居住的世界，也會存在于動物世界中。因為在遠古的經驗里，致病的寄生蟲總是出現在動物和人類的尸體上，特別是蟲或蛆等看似無足的生物，比如鰻魚、蛇或蠑螈，都被認為是精靈的偽裝。其他會作祟的精靈還有挪威的“巨魔”（Alptroll；挪威語“Elvetrold”），他會張開血盆大口，吞下佝僂的病患，以及“精靈球”（Elbenball, Finnball）和“巨魔卵”（Trollnest），也就是精靈在動物腸胃里射出的寄生蟲卵。

根據日耳曼民間信仰，蠕動的蟲是會侵襲人畜的瘟神化身。如果有人招惹了蟾蜍，它會在夜里爬到欺壓它的人類胸口，使他們做噩夢。（N.）打冷戰、發抖、全身晃動或是打哆嗦，無論反應是否規律，都是顯著的癥狀，因而讓人覺得是惡魔出現；對遠古的人而言，這只可能是精靈的杰作。突然的皮屑或脫皮，以及驚嚇或夢囈之后出現的皮膚斑點，也是精靈作祟的結果。皮膚的紅點或是熱潮，叫作“精靈之火”（Elbenfeuer）。（N. Isl.）和皮膚疾病有關的，還有人畜的發根；頭發纏結成辮子、蜂巢狀或球狀，都被認為是惡魔在打毛線。在北歐，在反芻動物胃里找到的毛球叫作“惡靈球”（Alpkugel）或是“巨魔毛球”（Trollenkn?uel）。（N.）馬的鬃毛或是人類頭發打結了，也叫作“惡靈發辮”（Alpzopf）（D.）；而那些如鳥巢般的灌木叢或草叢，則叫作“瑪拉之穗”（Marenquasten）（《日耳曼傳說》）。人們會把“瑪拉之穗”高掛于馬廄，讓瑪拉或惡魔造訪時坐在上面，而不是騎在人類飼養的馬上，弄亂鬃毛并且編織“惡靈發辮”。（S.）接觸到精靈的氣息或是斥罵惡魔，會招致病痛甚或死亡。這種“精靈氣息”（Elbenhauch）會導致瘟疫、膿瘡或是四肢腫脹。精靈一吹氣，就如惡龍一般，使空氣都變成有毒的。他們也會射出致命的“惡靈箭”（Alpschu?），就連侏儒也能“發射”，因此動物瘸了腿就叫作“被侏儒打中”（von Zwerg geschlagen）。（N.）他們能以太陽的照射（中暑）致人死（“精靈光線”）（《史基尼爾之歌》4；《瓦夫蘇魯特尼爾之歌》47），或是借由雷戟（“惡靈箭”）及狂風使人罹患風濕、癱瘓、瘡癤、肢體腫脹，甚至侵襲臉部或心臟，造成昏迷、四肢僵硬或死亡。這些描述令人想到使徒保羅，他罹患的可怕疾病很可能是癲癇造成的痙攣，因而把它形容成“有一根刺加在我肉體上，這是撒旦的差役要攻擊我”。（Ⅱ Kor. 12:7）

直到現在，我們也往往會說“我覺得被攻擊了”（ich fühle mich angegriffen），亦即我被致病且憤怒的惡魔攻擊了。佝僂癥是惡靈的巫術和魔法，或是精靈的“邪惡的注視”或“精靈之箭”引起的疾病。甚至只要看他們一眼就會要人命。因此，當精靈來臨時，最好保持距離并且緊閉雙眼。想要從樓板空隙偷窺精靈的人，最后都會失明。有個助產士說她曾經在山里看到精靈，后來便瞎了眼。（D.）

就連精神疾病也被認為是精靈作怪。只要是被精靈誘拐到他們的國度，很少有人能夠平安歸來；而假使真有人能全身而退，他要不是瘋了就是傻了。（N.）有時候，在如死去一般地沉睡很久以后，也有人蘇醒過來。（D.）因此人們總是相信他是接觸了地下的東西，而每當精靈在夜里出現，他便會跳起來和他們說話，或是隨著他們的舞蹈扭動身體。挪威的民間信仰一般認為這種精神錯亂的狀態（huldrin，德語作“verhuldert”）是林中女妖（Hulder，古高地德語作“helan”，“隱藏”）或是神秘的地底生物在搗亂。

只要沾到或吃一點點精靈盛在金杯里的佳肴美饌，就會愛上那個精靈；相反地，若是想得到精靈的祝福，只要以人間的食物獻祭，就可以得到最殊勝的禮物：永恒的青春。有個王子被海中女妖（Meerfrau）長年囚禁于海底服侍海妖，海妖的女兒愛上了王子而救他一命，他在回到人間之際，她告訴他記得吃某種東西。他只吃了一點胡椒粒，雖然逃過一死，卻因此和精靈斷了音訊，忘了仍等著他的情人。（S.）

這種被精靈擄走的故事是很普遍的傳說類型，里頭總會提到誘人的惡靈獻上某種遺忘之酒。山神給少女喝了這種酒，讓她們遺忘一切，永遠留在山上陪伴他。她喝了一口，就忘了天和地；喝了第二口，她忘了神；喝了第三口，她忘了兄弟姐妹。在一系列故事分支很多的傳說里，也曾提到某個少女一到某個地方，山里的侏儒精靈王就給她喝一種酒，讓她愛上了他。更重要的是第二則傳說，某位青年因為喝了女精靈給他的“遺忘之酒”，于是愛上了精靈。有個丹麥的騎士倒在精靈墳丘上睡著了。這時候有三個美麗的少女經過墳丘，她們優美的歌聲讓浪花凝結在空中、魚兒忘了游泳、野生動物在森林深處靜止不動、樹枝上的小鳥也不再啁啾。從墳丘里走出一個可愛的少女，手里提著銀色茶壺。那三個被精靈控制的姐妹們警告他說：讓藥水流過胸口吧，和精靈少女一起住在墳丘底下是很可怕的事呀！

如果神明不肯庇佑，

公雞會振翅，

他只得被精靈少女吸引

到精靈的墳丘里。

法羅群島上的林間女妖時常覬覦某個基督教的青年，總是要引誘他。每當他走進曠野，墳丘便會自動開啟，女孩會出來向他敬酒。他沒吹掉酒杯上的泡沫，因而喝下遺忘之酒，中了魔法，于是她們引誘并控制了他，把他擄到精靈墳丘底下。在挪威和瑞典都可見同樣的故事。而挪威最北部的傳說更是經典：

有個男孩聽到山上傳來曼妙的音樂，當他循聲而至，林間女妖給他一只金色牛角杯。他趕緊將酒灑到腦后，抓著牛角杯就往家里奔去。頓時庭院傳來一陣恐怖的聲響，有什么東西不停敲擊，并且露出許多鮮血淋漓的頭顱。直到四下寂靜無聲，有個戴著紅色尖帽的矮小老人走進房間。他怒氣沖沖且聲音顫抖地說：“你瘋了嗎？只要你遇到麻煩，我都會拉你一把。為了報復你搶走他們的金牛角，那些林中妖精剛剛來過。如果不是我的話，你的肋骨早就被打斷了！”他就是戈德邦（Godbonde），家里的土地神和守護神，他用鐵棍把敵人趕走了。

在魔王“光明之地的古德蒙”（Gudmund von Gl?sswellir［Glanzgefilde］）的神話中，也提到會招致毀滅和死亡的危險的林中女妖之愛：

他美麗的女兒在森林中發現海爾吉，對他一見鐘情，并且在離別時贈上豐厚的禮物。后來她便伺機誘拐他，臨別時詛咒挪威女人在他身上再也得不到任何樂趣。（《勇士傳說》Ⅲ 141；Fit. Ⅰ359）索基爾（Thorkil）曾警告說，在古德蒙的國度中享樂，會失去前半生的記憶，只能一直待在妖精族里。（《丹麥人的事跡》288）他的同伴布齊（Buchi）娶了古德蒙的一個女兒，馬上失去記憶，后來便淹死了。（《丹麥人的事跡》291）甚至弗蕾亞也曾經給赫丁喝遺忘之酒。（《史前傳說》Ⅰ 400）

科爾（Koll）是一種巨怪，擁有一只分成兩個部分的牛角杯：喝下半部分的酒會遺忘所有的事情，但若喝了上半部分的酒，就能夠恢復記憶。（《史前傳說》Ⅱ 399）侏儒蒙都（M?ndul）要女人喝酒以謀害她，她于是失去記憶，只有喝了侏儒的回憶之酒才能恢復記憶。（《史前傳說》Ⅱ 298ff.）精通法術的格莉希爾德最終給了西格魯德一種酒，他喝下后就會忘記布倫希爾德。（《女先知的預言》S. 24，27，29；《格里皮爾的預言》31，34）

使得西格魯德臣服于尼伯龍根族（Nibelungen；“隱藏者”）的酒，代表他終究將落入惡魔力量之手，地底生命對他的愛也會使他走向滅亡。“格莉希爾德”（戴面具的女戰士）讓人想起尼伯龍根族，而這個名字只限于形容惡魔。從關于“遺忘”這個動機的北歐傳說里，我們也可見到日耳曼的尼伯龍根傳說里失落的性格。

這些淫蕩的精靈甚至會和女神爭風吃醋。四個侏儒打造了一條珍貴的項鏈，但只有當他們每個都和弗蕾亞共度春宵，她才能得到這條項鏈。（《史前傳說》Ⅰ 391）洛基責怪弗蕾亞讓所有阿薩神族和精靈都享有她的愛情。（《洛基的叫罵》30）

精靈既渴望青春正盛的青年和美貌的少女，也會覬覦健康的孩童，他們用暴力或詭計擄走孩童，并換成自己的孩子。這些怪嬰都長得和怪物一般，臉色如樹皮一般慘白，并且如煤灰一般了無生氣。（Thidreks S. 169）

人們如果要丟掉怪嬰，就必須帶他上教堂，他會在那里死去；否則便要揍他、掐他，精靈母親就會現身換回自己的孩子。

雖然怪嬰長得丑，他的精靈父母倒是很美麗。他們比當時的北歐人好看許多。（《史前傳說》Ⅰ 387）阿爾芙希爾德（Alfhild）是最美麗的女人，而當時精靈國（Alfheim）⁽²⁾的居民更是比任何種族都要漂亮。（Herv. S.1）可是侏儒體格如孩童一般，外貌既老又丑，膚色如土，鼻子出奇的長。因為陽光不曾照到他們的臉，所以他們的臉色如死人一般蒼白。因此索爾說侏儒阿爾維斯（Alwis）鼻子周圍的膚色之蒼白，宛如夜里一直睡在尸體旁邊一般。（《阿爾維斯之歌》2）

根據《詩體埃達》，“光靈”（Lichtelf）的居所就在華納神族（Wanengott）的弗雷（Freyr）那里。精靈和華納神族里，溫和舒適的空氣和天氣都被人格化，主司陽光和微風。根據民間傳說，人跡罕至的山谷、丘陵和峽谷，都有著他們一望無際的王國，里面到處是黃金和白銀。

有個少女整整八年都被山神國王禁錮在巖石間，母親問她這些日子都到哪里去了，少女回答：“我在開滿鮮花的草原上到處流浪?！保⊿.）精靈花園里的樹木比任何人間的樹林都要蔥綠，那里的水果也是他處遍尋不著的。（S.）精靈國王古德蒙在“光明之地”（Glanzgefilde）的“永生草原”，是北歐人的天堂。地面上也有他們喜歡出沒的地方，像是草原、偏遠而封閉的森林，他們也特別喜歡棲身在某種樹木上。

他們的生活方式和人類很像。精靈有時會獨自游蕩，但大多是群居的，而且有個首領。精靈和山神都有個國王。在冰島，漢斯·薩克斯（Hans Sachs）著名的軼事集《夏娃各自不同的孩子們》（Die ungleichen Kinder Ev?）也提到精靈。根據芬努斯·約翰尼烏斯（Finnus Johannaeus）于1774年所撰的《冰島教會史》（Historia ecclesiastica Islandiae），他們有兩個總督，每兩年輪流由隨從陪同坐船到挪威覲見整個精靈族的國王，詳細報告臣民的行為、忠誠和服從；當總督越過了正義或道德界線時，隨從會適時提醒他。

如同人類，精靈也會從事畜牧。

挪威的林中女妖會放牛，牛群和精靈都一身藍色。海中女妖會保護島上和岸邊的白牛；而精靈則承諾以12頭白牛作為報酬。（S.）在法羅群島上，人們相信牛群里有看不見的肥母牛在吃草，它們是從海里來的，奶量比人間的乳牛豐富，農民總是歡迎這些乳牛的到來，而它們則會目不轉睛地盯著大海。在山里，侏儒會飼養有著金牛角的母牛。（N.）從海里會冒出一頭身上有老鼠灰斑或蘋果灰斑的公牛，混雜在人們飼養的牛群當中，和母牛交配生出強壯的小牛，甚至可以神奇地隱形。一個瞎眼的老女人聽到小牛的叫聲，驚道：“這是精靈的叫聲，不是一般的生物，為了你們好，還是趕緊殺了它吧！”但因為小牛實在太強壯而美麗，所以沒有人照她說的做。小牛長得很快，四年后就用牛角刺向它的主人。（Eyrb. 63）人們也會以米夏埃利的飼料（Michaeli Futter）喂養海中女妖的牛。（S.）

在冰島，違法犯禁的人往往被認為具有精靈的血緣：他們有自己的謀生方式、自己的牛群，并且如精靈一般，從人群中搶奪婦女。格雷提是史上第一個被判和精靈私通的人。（Grettis. S. 61/62）

精靈特別喜愛舞蹈。日落時分，他們會跑出來到處飛舞，溫柔而曼妙的精靈舞蹈美得難以形容，纖細如百合，潔白如初雪。他們戲耍的時間從芬芳的夜晚降臨、草地沾滿露水開始，一直到雞鳴劃破清晨。若是他們沒有在第三聲雞鳴前消失，猶如翻騰的晨霧在太陽升起前消翳，他們便會“遭到白日詛咒”（taggebannt），也就是一直站在聽到雞鳴的地方，動彈不得。

奧盧夫（Oluf）到新娘的娘家去，新娘正穿著美麗嫁紗，等著奧盧夫將她迎娶回家。但他放出獵犬和獵鷹打獵時，樹林中的女精靈注意到他。為了把奧盧夫留在自己身邊，女精靈伺機以柔美誘人的弦樂拉起他的手，在草地上跳起輪旋舞。新郎耳里聽見美妙悅耳的音樂，而精靈國王的女兒出現，她纖美白皙的手伸向他：來吧！年輕人，與我共舞！他就這樣忘乎所以地讓精靈引領著他，被誘拐到精靈王國，而精靈們拉著他不讓他離開，他便從此失蹤多年。對他來說，感覺只過了一個小時；但是新娘已經死去多年。后來每次有精靈邀舞，他都如此回答：

我不想跳舞，雖然仍然喜歡跳，

因為明日就是良辰吉時。

但她一直是他心中的痛：

從來沒有這么痛過。

“如果你不和我跳舞，

我就降下死亡和災難?！?/p>

奧盧夫先生將馬頭調轉，

而瘟疫和疾病在他背后到處蔓延。

當晨光讓他睜開雙眼，

人們卻從城堡里抬出三具冰涼的尸體。

那是奧盧夫、他的新娘，

以及他因悲傷而死的母親。（《日耳曼傳說》）

有個女孩答應在耶魯節前夕拿奶油麥片粥給地靈，卻帶了酸牛奶燕麥粥給他。地靈把整碗粥打翻，并與她共舞直到清晨，他唱道：

你把地靈的粥吃光，

哎，所以你也只能和地靈一起跳舞?。∟.）

和喜愛舞蹈息息相關的，是對音樂的渴望。精靈的歌聲對大自然所施加的魔法是難以言喻的，所有生物都會呆若木雞地側耳傾聽。當侏儒之女烏爾法（Ulfa）用金豎琴演奏“盧恩符文”時，森林里的動物忘了它們原本要去哪里，河中的魚也不再記得要游向何方，而侏儒肩頭的老鷹展翅飛翔，草原上繁花盛開，一片欣欣向榮。當精靈墳丘上的少女引吭高唱，暴風雨會收斂自己巨大的力量，魚群開心地以它們的鰭戲耍，森林里的鳥兒也會鳴叫應和。相反地，當新郎彈奏豎琴，企圖從水妖內克（Neck）那里救回被擄走的新娘，小鳥會飛離枝頭，樺樹會生長出樹皮，公牛額頭上冒出角來，教堂塔樓高高聳起，最后則是新娘從水波中出現，依偎在他的腿上。如此甜美的音樂，在瑞典叫作“精靈樂曲”（Elbenspiel），挪威人稱之為“女妖的演奏或樂曲”，冰島則用“寵兒的旋律或演奏”稱呼。

某個農夫的女兒和精靈生了孩子。到了晚上，精靈父親就會在孩子的窗前吟唱美妙動聽的歌曲，除了讓孩子漸漸入睡，也賜予他好運和祝福，同時給他一些建議和智慧的話語。（Isl.）

而女妖演奏的總是單調哀怨的小調樂曲。山中居民在山谷或峭壁偷聽，從地底下的精靈身上學到了那種音樂。瑞典南部有一種旋律叫作“精靈國王曲調”，很多音樂家都會彈，卻從來不敢演奏，因為音樂一旦開始，無論男女老幼或是無生命的東西都會不由自主地跳舞，直到演奏家能倒著演奏詠嘆調，或是有人在他身后踢他，使得琴弦斷裂，否則音樂和舞蹈都得繼續下去。只要以一只灰羊為代價，尼斯精靈就會教人拉奏小提琴。（N.）水中妖精們尤其喜歡音樂。

精靈聰明伶俐、優雅、富于創造而且有藝術天分；隨著文化發展，他們擁有最精致的手工藝，因此是諸神的工匠。他們創造出奧丁的永恒之槍岡格尼爾、德羅普尼爾戒指、希芙（Sif）的金發、弗蕾亞的項鏈、弗雷的船和公豬，以及拴住芬里爾惡狼的鐵鏈。英語文學中也充斥著熟諳鑄造的侏儒的故事，許多著名的武器、盔甲或劍都是由地底侏儒鑄造出來的。冰島人稱技術卓越的工匠“如侏儒一般超群”，而有藝術感的作品則叫作“侏儒工藝”。因為侏儒在山里挖掘貴重金屬及寶石等，“侏儒工藝”也指山里閃爍動人的水晶。由此，蜘蛛和蜘蛛網也稱為“侏儒”和“侏儒”之網。

智慧是精靈很重要的特點。阿爾維斯是個聰明絕頂的侏儒，他和索爾打賭：他要走過九個世界并且細心觀察一切。有兩個侏儒釀造了“詩人靈酒”（Dichtermet），后來被奧丁搶走。精靈們把威力強大的盧恩符文傳授給奧拉夫騎士，他們要教會他鑿刻、書寫和閱讀。（D.）精靈的魔法歌也稱為“盧恩”；而侏儒之女烏爾法的迷人豎琴演奏誘使騎士提拿（Tynne）進入精靈王國，它也稱為“盧恩演奏”（Runenschlag），而那騎士也借著“盧恩書”逃脫盧恩演奏的束縛。（S.）

精靈們能預言并宣告即將到來的災難，水妖也具有預見未來的能力。

他們既能招致傷害和疾病，也能治病。索瓦德（Thorvard）以公羊血獻祭精靈，而后他的重傷便不藥而愈。（Kormaks. S. 22）

精靈一般都被描述成奸詐狡猾。阿貝利希（Alberich=Alfrik，“精靈國王”）也被稱為“偉大的小偷”。（Thidreks S. 16）而其他侏儒有的叫作“大盜”（Althjof）、“盜墓賊”（Hlethjof）或是“機靈的人”（Fundin）。（《女先知的預言》11，13，15）

精靈的思考模式和習性是善與惡、誠實與欺騙的獨特混合體。我們不需要多舉例證。民間傳說里經常出現的水怪，在異教的信仰里就已經存在。有一種搗蛋鬼（St?renfried）就叫作“紅精靈”（Rotelbe）。（Nj. 45）除了搞怪以外，他們也會表現善良的一面?！叭魏稳硕疾粦撌逞浴?，阿爾維斯說。（《阿爾維斯之歌》3）冰島人相信，精靈凡事主張公平正義。對家神的忠誠是不容置疑的，他們無法忍受不誠實，因此常常自己處罰家仆。雖然他們的行徑隱秘低調，只在人們睡著的夜間活動尋歡，但他們也需要人們的協助，例如在嬰孩誕生之時；而他們也會以豐富的禮物和才能作為回報。但是，曾經對精靈施以協助的人不能透露關于他們的一切，否則好運就會消失。在《詩體埃達》里，精靈經常出現在阿薩神族里，而相較于巨人族，他們和諸神比較親近。許多人都是以精靈的名字命名，可見人類和精靈的關系匪淺，而繼承精靈的名字似乎會帶來好運。（《詩之藝術語言》39）