- 中華傳統(tǒng)美德經(jīng)典選編
- 楊正權(quán)主編
- 5字
- 2021-02-08 14:17:13
三 仁義禮讓
一 本篇導(dǎo)讀
仁義禮讓是中國古代處理一般性社會(huì)關(guān)系的道德原則,源于儒家“仁義禮智信,溫良恭儉讓”的道德觀念。
中國古代的“仁義”之德,主要源于儒家的學(xué)說。眾所周知,“仁”是儒家學(xué)說的核心范疇。在《論語》中,“仁”出現(xiàn)了一百余次,是整部書中被論及最多的概念。諸如:“仁者愛人。”“仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉!”“為仁由己,而由人乎哉?”等等。孟子進(jìn)一步闡發(fā)了“仁者愛人”的思想,在《離婁篇》中,孟子說:“君子所以異于人者,以其存心也。君子以仁存心,以禮存心。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。”意思是說,君子和一般人的分別,就在于能夠保存心中的善端,不讓它失去。而保持善端的關(guān)鍵,就是將“仁”和“禮”永存心中。其中,“仁”是對(duì)他人的愛,“禮”是對(duì)他人的尊重。“義”是儒家的另一重要道德范疇。在古代漢語中,“義”有適宜、合乎正義之意,《釋名》曰:“義者,宜也,裁制事物使合宜也。”孔孟之道都將“義”作為一種判斷準(zhǔn)則,從而對(duì)某個(gè)人的思想言論或者行為是否合宜進(jìn)行判斷,并指出恪守道義是處理社會(huì)關(guān)系的核心內(nèi)容,是治國立身的重要準(zhǔn)則。縱觀歷史,人們對(duì)“義”的理解往往集中在“義利關(guān)系”上,尤其是在儒家看來,“義”保護(hù)的是整體利益,“利”謀求的是個(gè)人利益。孔子就論斷,君子與小人之別就在于“君子喻于義,小人喻于利”(《論語·為政》)。君子行事依據(jù)“義”,故而能夠“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣”,相反,“不義而富且貴,于我如浮云”,孔子甚至宣稱:“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之;如不可求,從吾所好。”只要合乎道,就可以大大方方地去追求富貴;倘若不合乎道,那就算了,這是原則問題。孟子將“義”推廣到國家最高行為準(zhǔn)則的地位,“義”也因此由個(gè)體道德標(biāo)準(zhǔn)而升華為國家政治的倫理準(zhǔn)則。如果在生命與道義之間做出取舍,孟子甚至主張“舍生取義”。
在儒家那里,“仁義”是一個(gè)整體范疇。孟子指出,“仁”源于“惻隱之心”,“義”源于“羞惡之心”。他說:“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。”四心亦即“仁義禮智”之端。《告子上》曰:“仁,人之安宅也;義,人之正路也。”他認(rèn)為“仁”是人的思想道德,而“義”是將其付諸實(shí)踐的行動(dòng)。行為處事要懷著仁愛之心,做符合道義的事,這是作為君子的基本要求,換言之,只有具備了“居仁由義”的思想,才能稱之為品德高尚。《孟子·盡心上》曰:“強(qiáng)恕而行,求仁莫近焉。”有志之人,立身處世不可或缺的行為應(yīng)該就是修養(yǎng)自身,只有把內(nèi)證與外踐有效地結(jié)合起來,才有可能達(dá)到知行合一的境界,從而才能明白大道不棄萬物之理,才能起到修身的功用。
在中國古代經(jīng)典中,仁義被視為道德教化之根本。《魏志》曰:“夫孝敬仁義,百行之首,而立身之本也。孝敬則宗族安之,仁義則鄉(xiāng)黨重之。此行成于內(nèi),名著于外者矣。”這就意味著,孝敬仁義,既是立身處世的根本所在,也是揚(yáng)名于外的基本前提,故而也是教化的根本。《袁子政書》的論述具有代表性:“夫仁義禮制者,治之本也;法令刑罰者,治之末也。無本者不立,無末者不成。夫禮教之治,先之以仁義,示之以敬讓,使民遷善,日用而不知也。儒者見之治,因謂治國不須刑法,不知刑法承其下,而后仁義興于上也。”袁淮指出,仁義禮制乃治國之根本,法令刑罰乃治國之枝末。倘若沒有道德仁義禮作為立國的根本,國家就立不住,故而先要有立國之本。《鹽鐵論》亦載:“古者,明其仁義之誓,使民不逾;不教而殺,是虐民也。”古圣先賢治理國家,首先是“明其仁義之誓”,就是讓老百姓都知道自己施行仁義,使他們不逾越禮義,人人趨于仁義。
如果說“仁”在于愛心,“義”在于正行,那么“禮”則在于尺度,“讓”則在于行動(dòng)。如果沒有“禮”作為載體,道德易淪為空中樓閣;倘若沒有“讓”之行動(dòng),也很難鑒定仁義的存在性。《論語》記載,顏淵曾向孔子討教什么是仁德,孔子給出的答案是:“克己復(fù)禮為仁,一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉,為仁由己,而由人乎哉?”可見,仁與禮乃是一個(gè)事物相輔相成的兩個(gè)方面,禮以仁為內(nèi)在價(jià)值依據(jù),仁以禮為外在表現(xiàn)形式。換言之,外在之“禮”乃是內(nèi)在之“仁”的自然流露。孔子還強(qiáng)調(diào),“不知禮,無以立”,具體來說,就是“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)”。在先秦諸子當(dāng)中,荀子對(duì)“禮”最為推崇,其研究成果也最為豐碩。在《禮論》中,荀子認(rèn)為:“人生而有欲,欲而不得,則不能無求;求而無度量分界,則不能不爭;爭則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求,使欲必不窮于物,物必不屈于欲,兩者相持而長,是禮之所以起也。”以一種建構(gòu)性的規(guī)矩制度來制衡人心所欲,可以說是對(duì)“仁”與“義”的最好補(bǔ)充與促進(jìn)。天地之間,單個(gè)事物有單個(gè)事物的規(guī)矩,萬事萬物有萬事萬物的規(guī)矩,這些都可以被稱為客觀的“禮”。在任何時(shí)候都能夠合乎規(guī)范,既“從心所欲”又“不逾矩”,這是“禮”之精髓所在。事實(shí)上,作為中華傳統(tǒng)道德之“禮讓”,更多的是指謙恭禮讓。《周易》里面的《謙卦》也講道:“謙,亨”,“君子有終,吉”。《尚書》里面也講道:“滿招損,謙受益,時(shí)乃天道。”所以,滿招損,謙受益,驕傲自滿的人會(huì)遭到眾人的厭棄或攻擊,而謙卑恭敬的人會(huì)得到眾人的擁戴和幫助,這是天道,是自然規(guī)律。中國古人講謙恭禮讓,完整的意思是說謙虛是外在的表現(xiàn),恭敬是內(nèi)心的狀態(tài),只有內(nèi)心做到恭敬,才是真正的謙虛,否則就是虛偽,如孔子所說的“巧言令色鮮矣仁”。一個(gè)人真正懂得了謙恭,自然而然會(huì)做到禮讓他人,不貪不爭。中華民族以禮儀之邦而聞名于世界,這在很大程度上與中華民族對(duì)謙恭禮讓的推崇有關(guān)。
總之,“仁義禮讓”是一個(gè)具有內(nèi)在邏輯的整體,它以“仁”為源泉,以“義”為綱領(lǐng),以“禮”為規(guī)范,以“讓”為行動(dòng),它是中華先民對(duì)社會(huì)核心價(jià)值的精辟概括與高度凝練。事實(shí)上,在儒家“身修”“家齊”“國治”“天下平”的整個(gè)過程中,仁義禮讓的品德貫穿始終,換言之,“仁義禮讓”是“修齊治平”的基質(zhì),“修齊治平”乃是“仁義禮讓”的外化。當(dāng)然,傳統(tǒng)的“仁義禮讓”道德,與封建宗法等級(jí)制有著千絲萬縷的聯(lián)系,在客觀上成為封建統(tǒng)治者的“利器”,因而表現(xiàn)出消極、保守及落后的一面,諸如,其中所包含的崇尚“婦人之仁”和“卑讓茍和”的思想,應(yīng)當(dāng)予以揚(yáng)棄。但是,“仁義禮讓”在總體上反映了中華民族道德上的積極、文明、進(jìn)步,是處理人與人之間關(guān)系的道德智慧,迄今仍具有積極的現(xiàn)實(shí)意義,需要我們給予足夠的重視,使其重新綻放出智慧之光芒。