三 仁義禮讓

一 本篇導讀

仁義禮讓是中國古代處理一般性社會關系的道德原則，源于儒家“仁義禮智信，溫良恭儉讓”的道德觀念。

中國古代的“仁義”之德，主要源于儒家的學說。眾所周知，“仁”是儒家學說的核心范疇。在《論語》中，“仁”出現了一百余次，是整部書中被論及最多的概念。諸如：“仁者愛人。”“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！”“為仁由己，而由人乎哉？”等等。孟子進一步闡發了“仁者愛人”的思想，在《離婁篇》中，孟子說：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”意思是說，君子和一般人的分別，就在于能夠保存心中的善端，不讓它失去。而保持善端的關鍵，就是將“仁”和“禮”永存心中。其中，“仁”是對他人的愛，“禮”是對他人的尊重。“義”是儒家的另一重要道德范疇。在古代漢語中，“義”有適宜、合乎正義之意，《釋名》曰：“義者，宜也，裁制事物使合宜也。”孔孟之道都將“義”作為一種判斷準則，從而對某個人的思想言論或者行為是否合宜進行判斷，并指出恪守道義是處理社會關系的核心內容，是治國立身的重要準則。縱觀歷史，人們對“義”的理解往往集中在“義利關系”上，尤其是在儒家看來，“義”保護的是整體利益，“利”謀求的是個人利益。孔子就論斷，君子與小人之別就在于“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·為政》）。君子行事依據“義”，故而能夠“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，相反，“不義而富且貴，于我如浮云”，孔子甚至宣稱：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。”只要合乎道，就可以大大方方地去追求富貴；倘若不合乎道，那就算了，這是原則問題。孟子將“義”推廣到國家最高行為準則的地位，“義”也因此由個體道德標準而升華為國家政治的倫理準則。如果在生命與道義之間做出取舍，孟子甚至主張“舍生取義”。

在儒家那里，“仁義”是一個整體范疇。孟子指出，“仁”源于“惻隱之心”，“義”源于“羞惡之心”。他說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”四心亦即“仁義禮智”之端。《告子上》曰：“仁，人之安宅也；義，人之正路也。”他認為“仁”是人的思想道德，而“義”是將其付諸實踐的行動。行為處事要懷著仁愛之心，做符合道義的事，這是作為君子的基本要求，換言之，只有具備了“居仁由義”的思想，才能稱之為品德高尚。《孟子·盡心上》曰：“強恕而行，求仁莫近焉。”有志之人，立身處世不可或缺的行為應該就是修養自身，只有把內證與外踐有效地結合起來，才有可能達到知行合一的境界，從而才能明白大道不棄萬物之理，才能起到修身的功用。

在中國古代經典中，仁義被視為道德教化之根本。《魏志》曰：“夫孝敬仁義，百行之首，而立身之本也。孝敬則宗族安之，仁義則鄉黨重之。此行成于內，名著于外者矣。”這就意味著，孝敬仁義，既是立身處世的根本所在，也是揚名于外的基本前提，故而也是教化的根本。《袁子政書》的論述具有代表性：“夫仁義禮制者，治之本也；法令刑罰者，治之末也。無本者不立，無末者不成。夫禮教之治，先之以仁義，示之以敬讓，使民遷善，日用而不知也。儒者見之治，因謂治國不須刑法，不知刑法承其下，而后仁義興于上也。”袁淮指出，仁義禮制乃治國之根本，法令刑罰乃治國之枝末。倘若沒有道德仁義禮作為立國的根本，國家就立不住，故而先要有立國之本。《鹽鐵論》亦載：“古者，明其仁義之誓，使民不逾；不教而殺，是虐民也。”古圣先賢治理國家，首先是“明其仁義之誓”，就是讓老百姓都知道自己施行仁義，使他們不逾越禮義，人人趨于仁義。

如果說“仁”在于愛心，“義”在于正行，那么“禮”則在于尺度，“讓”則在于行動。如果沒有“禮”作為載體，道德易淪為空中樓閣；倘若沒有“讓”之行動，也很難鑒定仁義的存在性。《論語》記載，顏淵曾向孔子討教什么是仁德，孔子給出的答案是：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉，為仁由己，而由人乎哉？”可見，仁與禮乃是一個事物相輔相成的兩個方面，禮以仁為內在價值依據，仁以禮為外在表現形式。換言之，外在之“禮”乃是內在之“仁”的自然流露。孔子還強調，“不知禮，無以立”，具體來說，就是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。在先秦諸子當中，荀子對“禮”最為推崇，其研究成果也最為豐碩。在《禮論》中，荀子認為：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所以起也。”以一種建構性的規矩制度來制衡人心所欲，可以說是對“仁”與“義”的最好補充與促進。天地之間，單個事物有單個事物的規矩，萬事萬物有萬事萬物的規矩，這些都可以被稱為客觀的“禮”。在任何時候都能夠合乎規范，既“從心所欲”又“不逾矩”，這是“禮”之精髓所在。事實上，作為中華傳統道德之“禮讓”，更多的是指謙恭禮讓。《周易》里面的《謙卦》也講道：“謙，亨”，“君子有終，吉”。《尚書》里面也講道：“滿招損，謙受益，時乃天道。”所以，滿招損，謙受益，驕傲自滿的人會遭到眾人的厭棄或攻擊，而謙卑恭敬的人會得到眾人的擁戴和幫助，這是天道，是自然規律。中國古人講謙恭禮讓，完整的意思是說謙虛是外在的表現，恭敬是內心的狀態，只有內心做到恭敬，才是真正的謙虛，否則就是虛偽，如孔子所說的“巧言令色鮮矣仁”。一個人真正懂得了謙恭，自然而然會做到禮讓他人，不貪不爭。中華民族以禮儀之邦而聞名于世界，這在很大程度上與中華民族對謙恭禮讓的推崇有關。

總之，“仁義禮讓”是一個具有內在邏輯的整體，它以“仁”為源泉，以“義”為綱領，以“禮”為規范，以“讓”為行動，它是中華先民對社會核心價值的精辟概括與高度凝練。事實上，在儒家“身修”“家齊”“國治”“天下平”的整個過程中，仁義禮讓的品德貫穿始終，換言之，“仁義禮讓”是“修齊治平”的基質，“修齊治平”乃是“仁義禮讓”的外化。當然，傳統的“仁義禮讓”道德，與封建宗法等級制有著千絲萬縷的聯系，在客觀上成為封建統治者的“利器”，因而表現出消極、保守及落后的一面，諸如，其中所包含的崇尚“婦人之仁”和“卑讓茍和”的思想，應當予以揚棄。但是，“仁義禮讓”在總體上反映了中華民族道德上的積極、文明、進步，是處理人與人之間關系的道德智慧，迄今仍具有積極的現實意義，需要我們給予足夠的重視，使其重新綻放出智慧之光芒。