八 《女誡》“曲從”思想的由來和發(fā)展

在沒有是非曲直的情況下，子?jì)D順從姑舅是沒有問題的^[67]，但如果涉及到是非曲直，子?jì)D當(dāng)如何處理？關(guān)于此話題，班昭之前的談?wù)撦^少，但此子?jì)D與姑舅之倫可擬“父子”之倫，對父子間在有是非曲直情況下子是非當(dāng)曲從的討論可為之提供參照。對此，《論語》、《禮記》的態(tài)度清晰，以為子當(dāng)諫父，而非曲從。

子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”^[68]

父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說則復(fù)諫。不說，與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧孰諫。父母怒，不說，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝。^[69]

朱子以為《論語》和《禮記·內(nèi)則》“言相表里”。他說：“幾，微也。微諫，所謂‘父母有過，下氣怡色。柔聲以諫’也。‘見志不從，又敬不違’，所謂‘諫若不入，起敬起孝，悅則復(fù)諫也。’‘勞而不怨’，所謂‘與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝’也。”^[70]兩者合觀之，雖然子女要以婉曲的方式諫父母，但進(jìn)諫父母之決心甚堅(jiān)，因?yàn)樵谧禹樃钢瓌t之上，尚有鄉(xiāng)黨州閭輿論，顯然《禮記》假設(shè)鄉(xiāng)黨州閭輿論是公正的、正義的。《禮記》此條“鄭氏注”明確地說：“子從父之令，不可謂孝也。”^[71]

《孟子》對此問題的態(tài)度比較復(fù)雜，但有理路可尋。從大的原則看，《孟子》以為”枉己者，未有能直人者也”^[72]，是不贊成曲從的。但他持父子之倫以“仁”為本的看法^[73]，所以主張“父子之間不責(zé)善”，似乎也不主張兒子要堅(jiān)持不懈地諫諍父親。《孟子·離婁上》曰：

公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“勢不行也。教者必以正，以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責(zé)善。責(zé)善則離，離則不祥莫大焉。^[74]

班昭對夫妻關(guān)系的定性以及可能出現(xiàn)的非常態(tài)實(shí)際上承《孟子》父子關(guān)系的認(rèn)識而來。孟子假定父子關(guān)系常態(tài)就是父慈子孝，如果父親承擔(dān)了老師的職責(zé)，學(xué)生處于學(xué)習(xí)階段，總會有不當(dāng)言行，父親就要用正確標(biāo)準(zhǔn)加以糾正，兒子做不到，父親就動怒，父親一動怒，就傷感情了，兒子就會想，父親用正確道理教育我，自己的做法就不正確，這樣父子之間就傷感情了，就會父不父、子不子。孟子為避免父子之間出現(xiàn)非常態(tài)狀態(tài)就“不教子”、“易子而教”，不讓傷害父子關(guān)系的可能性存在，班昭為避免夫妻關(guān)系的非常態(tài)出現(xiàn)的釜底抽薪的方法也承之孟子。《孟子》又用匡章之例證明“父子責(zé)善，賊恩之大”，但又不認(rèn)同“通國皆稱”匡章為“不孝”的說法^[75]。孟子不排斥子以感化方式使父自己歸于正。如《孟子·萬章上》載孟子曰：“《書》曰：‘祇載見瞽叟，夔夔奇栗，瞽叟亦允若。’是為父不得而子也。”朱子釋孟子之意曰：“孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子，而反見化于其子，則是所謂父不得而子者。”^[76]

不過，《孟子》中有“以順為正”妾婦之道的明確表述。《孟子·滕文公下》云：

景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”孟子曰：“是焉得為大丈夫乎？子未學(xué)禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”^[77]

雖然此處《孟子》以妾婦譬喻公孫衍、張儀等不能行道之人，以大丈夫譬喻能行天下之大道之人，但有阿諛茍容為妾婦順從之道的明確表述，從而與“大丈夫之事”形成完全不同的標(biāo)準(zhǔn)。

曾子是位孝子，但有一位脾氣暴燥的父親曾皙，父子沖突較多，所以《大戴禮記》《曾子立事》、《曾子本孝》、《曾子立孝》、《曾子大孝》、《曾子事父母》都有關(guān)于是否曲從父母的討論。其文云：

君子之孝，忠愛以敬，反是亂也。盡力而有禮，莊敬而安之，微諫不倦，聽從而不怠，歡欣忠信，咎故不生，可謂孝矣。^[78]

君子之孝也，以正致諫；士之孝，以德從命；庶人之孝，以力惡食；任善，不敢臣三德。^[79]

父母愛之，喜而不忘；父母惡之，懼而無怨；父母有過，諫而不逆。^[80]

單居離問于曾子曰：“事父母有道乎？”曾子曰：“有。愛而敬。父母之行，若中道則從；若不中道則諫，諫而不用，行之如由己。從而不諫，非孝也；諫而不從，亦非孝也。孝子之諫，達(dá)善而不敢爭辨。爭辨者，作亂之所由興也。由己為無咎則寧，由己為賢人則亂。^[81]

與以上《論語》、《孟子》、《禮記》等論述相比，《大戴禮記》有兩點(diǎn)令人關(guān)注：一是子當(dāng)諫父，然諫不從，則當(dāng)依父母之意行之，且當(dāng)“行之如由己”，也就是說子女最終曲從父母，且為父母受過，從而使父母免受鄉(xiāng)黨輿論的譴責(zé)。二是將孝分為王者、“君子”、“士”、“庶”之孝，各種人群持有不同的標(biāo)準(zhǔn)（此似繼承《孝經(jīng)》而來），其中“君子”孝中有“以正致諫”之目，“士”之從命當(dāng)以德衡量或因己德而使父母之命正義化，其它人群似無此要求。然而君子、士非僅以勢位劃分，如果以有道來界定，則又可突破社會身份，自有其靈活之處。

班昭兄班固所集之《白虎通》，亦有對上述特殊情況下夫妻、父子之倫的表述。《白虎通·諫諍》曰：

父有諍子，則身不陷于不義。……妻得諫夫者，夫婦榮恥共之。詩云“相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死”，此妻諫夫之詩也。諫不從不得去之者，本娶妻非為諫正也^[82]。故一與齊，終身不改，此地?zé)o去天之義也。子諫父不去者，父子一體，而分無相離之法，猶火去木而滅也。^[83]

《白虎通》認(rèn)為娶妻的目的不為諫諍，如果妻子諫夫不成，亦不當(dāng)求去，但因?yàn)榉蚱迾s辱與共，所以妻諫夫既必要又合理。子諫父亦同理。

由上可見，對于夫妻、父子之倫，班昭有許多可資取鑒的資源，然與上述各家思想對照，班昭取《孟子》“父子不責(zé)善”的避而不論的方法以避免婦人與夫爭論曲直是非；其對姑舅之道，是在《大戴禮記》的述行上更退一步，對之毫無勸諫之想，“姑云爾而非，猶宜順命，勿得違戾是非、爭分曲直”，因而使婦人在此兩類倫常關(guān)系中，越來越似有還無，淪為沉默和無形。