第二節 傳統價值觀與社會主義核心價值觀

中華文明以其持續性和包容性，造就了氣度恢宏的文化景象，在中華民族的漫長發展歷程中，儒家思想長期處于主導地位，成為國人精神與信仰的文化支撐。誠如牟宗三先生所說“知性盡性，開價值之源，樹價值之主體莫若儒。”以儒學為主干的中國傳統價值觀雖在不同的歷史時期有不同的階段性表現形式，但其背后的具有很大一致性的哲學基礎和價值理念。當前，我們面臨生態危機、精神危機、道德危機和價值危機，這些傳統的核心價值理念在許多方面對于現代社會的問題處理具有重要的價值和啟示。

一、儒學為主干的傳統價值觀的核心理念

1．以“仁義”為核心的德性價值觀

“仁義”是儒學理論的基礎性概念，是儒學解讀人性和其他社會倫理規范的基本理念。儒學道德理論的基本邏輯是從內在的人性出發外推出一系列的社會秩序規范。所以，在儒學中，人性和倫理道德價值觀念經常是合二而一的。例如仁、義、禮、智、信、孝、悌、忠、恕、勇等，它們一方面是人性的一種表征，另一方面也是一種道德規范要求，同時還都是仁義在社會生活不同層面的延伸。所以，在這些道德價值觀念的概念中，盡管每個概念都有不同的指向和涵義，但是它們有一個共同的價值取向，這個共同的價值取向就是“仁義”。就其作用機制而言，仁義既是一種個體人格內在的道德精神境界，又是一種社會外在的道德理想狀態。之所以將“仁義”作為儒學思想的核心價值觀念，有如下的辨明：

第一，仁義構成儒學道德價值觀念的根基。

儒學的創始人孔子、孟子和荀子極力推崇仁義理念，把仁義視為自己學說的根基。《論語》中有孔子對自己思想的自評：“子罕言利，與命與仁”。《呂氏春秋》總結孔子的思想結論是“孔子貴仁”。孟子發展了孔子的仁學思想，將具有外在性的表征人際關系的“仁”重釋成內在人性的善良本質，即良知良能，提出了著名的四端說的性善論，所謂“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也。”，并從性善論推導出他的仁政治國學，奠定了中國長達兩千年的“德政一體、以德統政”的道德政治即“德治”政治文化基礎。與孟子性善論思路相反，另一儒學大師荀子從“性惡性偽”論出發，提出了以義進行德化，使之“化性起偽”，再以“明分使群”即分而制治從而達至王治。

秦以后的儒生們繼承和發揚了仁義的思想，以仁義為道德教育和政治統治的基本理念，每個朝代都不斷地把它細化到人們日常生活工作中去，形成了一整套系統而精致的倫理學說和道德規范。漢代董仲舒從“義重于利”的觀點出發，提出了“三綱五常”的思想；隋唐時代的儒學大師王通把仁義作為最高的“王道”準則，主張以德治國，善和臣民；宋元時期，理學的開山鼻祖儒學大家周敦頤告誡統治者：“圣人之道，仁義中正而已矣。”。同時代提出“滅私欲，則天理明矣”的程頤、程顥和后來的朱熹同樣是把“理”的基礎建立在仁義的基礎上，及至元明陸王心學，無不將仁義視作其理論學說的基本價值觀念，并以此為基礎構建治國安邦、經世濟民之策。可以說，儒學的思想創立于春秋戰國時期，后世雖有發展，但是儒學的仁義核心思想并沒有根本性的改變。

第二，仁義是最高的道德價值目標，也是禮、智、信等其他道德價值觀念的依據。

孔孟創建儒學之始，就把人性道德的本源定義為仁義，使仁義成為最高的道德價值目標，并為其他的道德價值觀念提供理論支持。孔子說：“君子義以為上。”。孟子直接地說：“仁也者人也。”。孔子、孟子看來，仁義不僅是人的道德本性，而且是人之為成為人的基本前提。正因為如此，為了實現仁義的價值目標，孔子主張殺身成仁，孟子強調舍生取義。“生，我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可兼得，舍生而取義者也”。仁義在這里成了人們行為選擇的基本價值標準。

儒學除了樹立以仁義為核心的價值觀念外，還進一步提出了人性倫理的道德價值觀念，其中有：禮、智、信、孝、悌、忠、恕、勇等。這些價值觀念各自有其價值指向，內容上也有所側重，路徑上有所不同。但是，它們的思想基礎卻具有共同性，即都是仁與義。例如：孔子就把禮看作是仁的外在表現，他說：“克己復禮為仁。”。孔子的弟子有若則以仁義解釋孝和悌，所謂“孝悌也者，其為仁之本與。”。另一個弟子孔子曾參也說過：“夫子之道，忠、恕而已矣。”。對此問題，萬俊人教授作過這樣的評說：“孔子曾有‘知者不惑，仁者不憂，勇者不懼’之說。《中庸》將‘知、仁、勇’概括為‘三達德’。但與‘仁’相比，‘知、勇’仍然是次級的美德品質，它們與‘仁’的關系，實為一種體用關系：即所謂‘知者利仁’”此外，孔子還說過：“人而無信，不知其可也。”。也就是說判斷一個人是否講信譽的問題，其判斷的標準也是仁義。因為“可”的標準就是孔子仁義之道。

以上簡單的思想梳理表明，仁義在儒家思想當中是具有核心地位，也是其他的價值觀念的理論依據。

2．以三綱五常為核心的社會價值觀

“三綱五常”是在西漢時代形成，對中國傳統價值觀念影響深遠。“三綱”就是董仲舒所說的：“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。”而“五常”是董仲舒在孔子、孟子的論述基礎上，將仁義禮智信概括為“五常”。“夫仁、誼、禮、知、信五常之道”。其中“誼”是指“義”;“知”是“智”的意思。“三綱”為首，以“五常”為輔助，形成了封建等級社會近千年的道德準則和社會價值體系。從社會價值觀的角度來解讀“三綱五常”，它至少包括了以下三個方面的重要內容。

第一，尊卑有序、等級分明的社會價值觀。

董仲舒從對天人關系的考察出發，把自然之天改造為有意志之天，不僅支配自然界，而且還要主宰社會人事，才能溝通天人，給“王權神授”做出論證。他以天地、陰陽等比附人事，同時又創造出陽尊陰卑的學說。在這基礎上，推論出尊卑有序、等級分明的“三綱”理論。“君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽、臣為陰；父為陽、子為陰；夫為陽、妻為陰”。也就是說，既然陽為尊、陰為卑，而君、父、夫屬于陽，臣、子、妻為屬于陰，那么臣、子、妻就是命中注定要無條件服從君、父、夫，于是以三綱為前提的等級社會的建立就具有了比較充分的理論基礎。尊卑有序、等級分明的社會價值觀念迎合了封建統治階級穩定社會秩序的需要，因此在漫長的封建制社會中，發揮了其重要的社會價值的功能和作用。

第二，注重人倫五常的社會價值觀。

儒學從創始就非常重視人與人之間的關系調整和對人性的規定。有不少學者甚至把儒學界定為以人本主義為中心的人倫道德學說。萬俊人認為，儒學倫理的根本旨趣，是人的成德或人如何成其為人的問題。那么成己成人的路徑是什么呢？儒學認為基本路徑是自我與他人的倫理道德關系。孟子把這種倫理道德關系概括為五種基本形式，并提出了處理這五種關系的五種行為準則，并以此作為處理整個社會關系的基本準則，這五種關系是：父子、君臣、夫婦、長幼、朋友，史稱“五倫”，基本準則則是：“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”孟子認為，只要秉承這五種關系處理原則去面對社會生活中的各種人事關系，整個社會就會達致一個睦鄰友好的和諧秩序狀態。漢代大儒董仲舒在孟子“五倫”的基礎上又將其精簡為三綱，重點突出了“君臣、父子、夫婦”的社會關系，從而把成已成人的標準放在了君臣、父子、夫婦的關系中去考察，形成了有利于社會關系穩定、講究仁義禮智信的人際倫理關系。

第三，以重義輕利、重群輕己為核心的社會價值觀。

重義輕利、重群輕己是中國傳統價值觀的重要觀念。重義輕利是中國傳統價值觀念的理論基礎，而重群輕己是在重義輕利的思想基礎上形成的結果。兩者有著內在的邏輯關系和理論上的承繼關系。儒家學說從孔子提出了“君子義以為質”、“義以為上”，把義看成是人立身的根本后，孟子和荀子等人又有所發揮。孟子除了提出了舍生取義的觀點外，還提出過“先義后利者榮，先利后義者辱”的主張；而董仲舒為了否定法家的重利去義的思想，更為深入地提出了：“正其誼（義），不謀其利；明其道，不計其功”的思想，并使得先秦儒家的重義輕利的思想得到光大和發展，成為了當時社會主流的價值觀念。后來宋明理學家朱熹發展了董仲舒的觀點，提出：“君子未嘗不欲利也，但專以利為心則有害。惟仁義不求利而未嘗不利也。”其要點是反對不顧道義去求利。儒家的重義輕利的價值觀念經過一代代的儒家學者的發展和完善，已經成為中國傳統價值觀的核心觀念之一。在重義輕利核心價值觀念的基礎上，重群體輕個體的精神就成為必然。這是因為：其一，義的所指首先是要符合儒家的人倫五常關系，而人倫五常關系是人與人聯結成的人群。儒學歷來強調強調個人對群體和社會的責任，如孔子提出過要“修己以安人”的理想，荀子更加明確提到了“明分使群、善群則和”等觀點。其二，在君臣、父子、夫婦的三綱關系中，其內在的意蘊是：夫、父代表了家，君代表了國。對君、父、夫的服從就是對家、對國的服從。這就是說在處理個人和群體或個人與國家的關系上，必須要在“義”的基礎上，把國家或群體的利益放在首要的位置，個人必須服從群體或國家的利益。否則，就是不仁不義。這種重群體輕個體的價值觀念經過不斷的發展，使得君權、族權和夫權成為壓制和束縛個性和個體價值的藩籬。

3．以天人合一為核心的宇宙秩序價值觀

先秦時期，曾出現過“天人合一”、“天人相分”的爭論，還出現過儒學的“天人合一”思想和道學的“天人合一”的不同思想理路。孔子盡管不語怪、力、亂、神，唯獨信天、敬天。按照孔子的理解，天是指具有超強意志和認知能力、能賞罰善惡的人格神，它能知曉人事主宰萬物。所以孔子斷言：“獲罪于天，無所禱也。”

孔子沒有直接提出天人合一的概念，而是在繼承和發揮西周“以德配天”的思想基礎上闡發了這一思想的。孔子認為天與人是相通的，所以人能夠通過感悟生活中的人與事來知曉天。最早明確提出“天人合一”思想的是孟子。孟子從人的內省出發揭示天與人的相通性，所謂“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”（出自《孟子·盡心上》）。孟子認為天是高上的，是凌駕于自然和社會之上的主宰力量。但作為人，則可以“存心養性事天”。孟子還給予天命以道德的屬性，認為：“誠者，天之道也”; “仁義忠信，樂善不倦，此天爵也”。在孔、孟看來，天是一種非人力所能支配的力量。“天”通過選用“天子”來溝通與人的關系，而“天、地、人”三才是一致的。孟子還提出：“天視自我民視，天聽自我民聽”的思想，把天擬人化，折射出對人是天地生成的，人與萬物要共生共存的思想。孟子認為天的道德屬性是在于人性之中，因此，當人一旦認識了自己的本性，也就可以認識天，從而達到天人合一。漢代的董仲舒提出“天人感應”理念，并構想了一套復雜繁瑣的類比性感應物事序列，但仍然是天人合一的一種表現形式。

宋明儒學以“誠”、“生”、“仁”、“樂”等概念把天人之間的關系貫通起來的方式發展了天人合一。在宋明理學看來，天與人溝通的橋頭在于人的誠心敬意，所謂心誠則靈。程頤、程顥還以天道人道本是一體的理路來說明天人合一。他們認為，“道未始有天人之別，但在天則為天道，在地則為地道，在人則為人道”，所以，“天人一也，更不分別”。也就是說，人是與宇宙自然合為一體的，本質上并無差別，當然是合一的了。

二、儒學為主干的傳統價值觀的現代價值

時至今日，以儒學為主干的中國傳統文化及其價值觀念仍具有深厚的民族文化凝聚力，影響著我國政治、經濟、文化、思想道德等各方面的發展。當前，我們面臨生態危機、精神危機、道德危機和價值危機，這些傳統的核心價值理念對于我們處理這些問題具有重要的價值和啟示。

1．幫助現代人追尋精神家園和人格塑造

儒家的道德價值十分重視個人的自我修養和自覺的反省。孔子是“吾日三省吾身”，還說“為仁由已，而由人乎哉”；宋明儒學家說儒家是“身心之學”。儒家的道德價值觀念在整體上是追求人的內在價值，因此也可以說它是以人為中心的道德學說，是以人為中心，努力使人成為一個“圣人、仁人、君子”。盡管儒家的理想人格在內容的要求上與我們現代社會所需要的人才目標有所不同，但是在德性的培養和道德的教化等方面它可以提供寶貴的思想資源。

現代社會恰恰越來越缺少對人性的反省和對精神家園的尋找。由于現代社會的制度化和組織化的日益加強，現代社會的社會化擴張達到了空前的程度。來自于個人自身之外的制度和組織對于人自身的約束和限制越來越多。與此相反的是，個人人性和道德的內省以及精神生活養育的空間卻變得狹小。甚至出現了因為生活的過度社會化，而導致現代人缺乏道德的自覺性，也喪失了人文精神。即喪失了道德識別和評價能力，精神家園失落。在這種情況下，現代社會的倫理道德規范設計無論如何周全、如何完美，由于缺乏個體的內在道德價值追求和對精神家園渴望，都難以發揮其應有的功能和效果。近代資本主義發展已經表明，即使經濟不斷發展，社會變得越來越富有，如果缺乏高尚嚴謹的精神生活和對崇高道德理想的追求，社會就會價值荒蕪，喪失發展目標方向和進一步前進的動力，生活于其中的人也難覓幸福感覺。傳統文化及其意蘊的至善的道德理想和道德追求，推崇人文關懷對于人的成長和人生的意義，強調人性的內省自覺等道德生活對于矯正和調適現代化文明帶來的重物輕神、重利輕德而生發的意義困境，無疑具有穿越的意義。

2．促進人與人、人與社會之間關系的和諧

市場經濟本身要求以市場的方式配置資源，讓參與市場的主體充分發揮自己的主動性，參與市場競爭、追求自身的利益。這樣的經濟運行模式是當今世界經濟發展過程中獲得了巨大成功的。但是這種以市場和資本為主導，通過競爭獲得利益的市場經濟，只能夠給人帶來如馬克思所說的“冷冰冰的人際關系”。西方發達的市場經濟國家的經歷說明，如果人們在市場經濟中角逐利益沒有自制、理性和誠信等價值取向，沒有博愛、公平和遵守法制文明，這樣的經濟發展就是殘缺的，它必然會導致人與人和人與社會緊張的關系。而儒家的道德價值觀念能夠提供一些有益人際關系的思想資源。如：儒家的群己觀念、義利觀念盡管有其封建糟粕的一面，但是也有積極的借鑒作用。儒家提倡人際關系要在不同的關系中遵守不同的義務和責任，主張人倫的道義和規范，如父子有親、長幼有序、朋友有信等，客觀上能緩和因對利益的追求而導致人際關系的緊張程度，維護家庭和社會的倫理關系。儒家還強調與人交往的時候要講究忠恕之道，講究“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”，其目標是追求人與人之間的和諧。這對于已被市場經濟推進過程中處于利益不斷分化、傳統鄉土血緣紐帶對人際關系逐漸衰減的當代中國，重建和諧的各種社會人際交往關系，是一種重要的思想資源。

3．推動現代生態倫理價值的構建

在西方科學主義思想的指導下，人類近兩百多年期間大規模地向自然界不斷征服、改造和掠奪，把人與自然的關系推向了對立面，結果是受到了自然界無情的懲罰。氣候的惡化、水土的流失、資源的浪費使人們已經深受其害。進入21世紀人們重新對人與自然的關系進行審視和反思。生態環境問題已經成為現代人必須共同面對和處理的全球性問題。這個問題的關鍵不在于保護生態環境的技術或工具，而在于人類對于生態環境的認識問題，在于人心。人和自然應該怎樣相處？現代生態對于人具有什么意義？這是現代化文明過程帶給現代人必須反思和認真面對的重大問題。

以儒學為主干的中國傳統文化提出的天人合一的宇宙價值觀念給予當代的我們許多有益的啟示。在中國傳統文化中，天人合一既是一個存在論命題，也是一個價值論命題。作為價值論命題，它把追求和諧作為其最高的目標。由于中國傳統文化具有由內而外的方法論特征，所以，這種和諧目標的追求首先是一種人生的使命召喚。李約瑟說過，“中國人的世界觀依賴于另一條全然不同的思想路線。一切存在物的和諧合作，并不是出自他們自身之外的一個上級權威命令，而是出自這樣一個事實，即他們都是構成一個宇宙模式整體階梯中的各個部分，他們所服從的乃是自由本性的內在誡命。”儒學認為人與自然一體，是相通相合的，因為人是天地生成的，所以，天道、地道和人道是共生同處的。老莊道學強調無為而治，道法自然，人自一體，所謂“天地與我并存，而萬物與我為一”。這些具有混沌整體性的自然宇宙觀內含著深邃的人生智慧、宇宙智慧。這對于由于科學理性主義興起和技術發明日新月異帶給人類在自然面前的狂妄自信是一個很好的哲學理性規勸和觀念上的澄明。現代科學技術武裝起來的工業文明促成了生產勞動效率的顯著提高和物質財富的極大增長，人們物質生活水平得到了過去時代人們想象不到的突變，但這種文明進步卻帶來人類自然生存環境的日益惡化，造成了人類可持續發展嚴重困境，即生態環境問題。這當然是一個技術問題，但要解決這個問題，首先需要當代人在觀念上進行革命性改變，即拋棄絕對的隨心所欲的人類中心主義觀念，這種觀念只求征服自然，向自然無止境地索取和掠奪，并以此表證人對自然主宰和決定性勝利。以人與自然和諧共處的生態學價值觀來引領當代的自然宇宙觀。而以儒學為主干的中國傳統文化中的天人合一觀念，就像是塵封了兩千余年思想寶藏，在今天煥發出化解現代化發展難題的時代價值，值得當代人深入地研究和借用。環顧當今世界，現代西方的生態主義所主張的“自然是有內在價值”、“環境保護”等思想，跟儒家的天人合一的觀念具有相同之處，更加彰顯了儒家自然價值觀念的現代價值。