論隱秘的上帝 一位異教徒與一位基督徒的對話

異教徒：我看到你極其虔誠地匍匐在那里，流淌著充滿愛意的眼淚，這眼淚的確不是矯揉造作，而是發自內心的。請問你是什么人?

基督徒：我是一個基督徒。

異教徒：你在敬拜什么?

基督徒：上帝。

異教徒：你所敬拜的上帝是誰?

基督徒：我不認識他。

異教徒：你怎么會如此認真地敬拜你并不認識的呢？

基督徒：正因為我不認識，所以我才敬拜。

異教徒：怪哉，我竟然看到一個人醉心于他并不認識的。

基督徒：一個人要是醉心于他自認為已經知道的，豈不更奇怪。

異教徒：為什么?

基督徒：因為，對于他自認為知道的，他所知道的要比對于他知道自己并不認識的，知道的更少。

異教徒：請你解釋一下。

基督徒：既然沒有任何東西能夠被知道，所以，無論什么人認為自己知道某個東西，我都覺得他是狂妄自大。

異教徒：我覺得，你說沒有任何東西能夠被知道，完全沒有理由。

基督徒：我把“知”理解為把握真理。誰說自己知道，也就是在說，自己把握了真理。

異教徒：我也相信這一點。

基督徒：但是，除了通過真理自身之外，真理怎么可能被把握呢？如果先有一個把握者，然后才有一個被把握者，真理就沒有被把握。

異教徒：我不明白，為什么真理只能通過它自身而被把握。

基督徒：你認為真理可以用別的方式、在某種別的東西中被把握嗎?

異教徒：是的。

基督徒：你顯然錯了。因為，在真理之外就沒有真理，在圓的性質之外就沒有圓，在人的性質之外就沒有人。所以，既不能用別的方式，也不能在別的東西中、在真理之外發現真理。

異教徒：那么，我以什么方式認識什么是人、什么是石頭，以及我所知道的其他個別事物呢?

基督徒：你并不知道這些事物中的任何一個，而只是自認為知道。因為，假如我問起你自認為知道的這些事物的本質，你就會承認，自己并不能夠表述出人或者石頭的真理本身。但是，你知道人不是石頭。不過，這并不是出自你借以知道人、石頭及其區別的知識，而是出自偶性，出自在你進行區分時被你賦予不同名稱的行動和形象的差異。實際上，是作出區分的知性中的運動賦予它們這些名稱的。

異教徒：只有一個真理，還是有好幾個真理?

基督徒：只有一個真理。因為，只有一個一元(unitas)。而如果只有一個一元這種說法是真實的，真理也就與一元是吻合的。所以，就像在數字中只能發現一個一元那樣，在眾多事物中也只能發現一個真理。因此，沒有達到一元的人，也就總是不認識數字；而沒有在一元中達到真理的人，也就不能真實地知道任何東西。即使他自認為真實地知道，他也很容易就會經驗到，他自認為真實地知道的東西還可以被更真實地知道。因為，可見的東西就可以比你所看見的樣子更真實地被看見，當然，是被更敏銳的眼光更真實地看見。因此，你所看見的東西，并不是它在真理中可見的樣子。對于聽覺和其他感覺來說亦是如此。但是，由于凡是被知道的事物都不是以它能夠被知道的那種知識、不是在真理中被知道的，而是以另一種樣子、以另一種方式被知道的(以另一種樣子或者以另一種不同于真理自身的方式，真理就不能夠被知道)，所以，那種自認為在真理中知道某個事物，但卻不認識真理的人，也就是狂妄自大的。難道那盡管不認識顏色，卻自認為知道各種顏色的區別的盲人，不應該被看作狂妄自大的嗎?

異教徒：倘若沒有任何東西能夠被知道，那么，究竟什么人才是一個有知識的人呢?

基督徒：只有知道自己無知的人，才可以被看作有知識的人；只有知道自己離開真理就不能把握任何東西，既不能把握存在，也不能把握生命、不能把握領悟的人，才尊重真理。

異教徒：也許這就是導致你所敬拜的，即渴望存在于真理之中。

基督徒：正是你說的。因為，我崇拜上帝，但不是你們異教錯誤地自認為知道并且稱道的上帝，而是上帝自身，他是不可言說的真理。

異教徒：兄弟，既然你崇拜那本身就是真理的上帝，而我們也并不打算崇拜一個并非在真理之中的上帝，那么請問，在你們和我們之間還有什么區別?

基督徒：區別很多，但最大的區別在于：我們崇拜的是絕對的、純粹的、永恒的、不可言說的真理自身，而你們固然也崇拜真理，但卻不是在自身之中的絕對真理，而是在其作品之中的真理；不是絕對的一元，而是在數字和眾多之中的一元。你們之所以誤入歧途，乃是因為，本身就是真理的上帝不能被轉述給他人。

異教徒：兄弟，請你開導我，使我能夠領悟關于你的上帝及你所說的。請你回答我的問題：關于你所敬拜的上帝，你究竟知道些什么?

基督徒：我知道，凡是我所知道的都不是上帝，凡是我概括的都不與上帝相似，毋寧說上帝超越了這些東西。

異教徒：那么，上帝就是無了。

基督徒：上帝不是無，因為無本身還有“無”這個名稱。

異教徒：如果上帝不是無，那他就是某個事物了。

基督徒：他也不是某個事物，因為，某個事物并不是每個事物，而上帝是某個事物并不勝過他是每個事物。

異教徒：怪哉。你竟然斷言自己所敬拜的上帝既不是無也不是某個事物，沒有任何知性能夠把握這個上帝。

基督徒：上帝超越了無和某個事物，因為，無順從上帝而成為某個事物。這也就是上帝的全能，借助這種全能他超越了任何存在的或者不存在的事物，以致不存在的事物和存在的事物都同樣地順從他。他使不存在轉化為存在，使存在轉化為不存在。因此，他不是那些隸從于他、以他的全能為前導的事物中的任何一個。由于一切事物都來自于他，所以既不能說他是這個事物，也不能說他是那個事物。

異教徒：上帝可以被稱道嗎?

基督徒：凡是被稱道的事物，都是渺小的。沒有人能夠把握上帝之大，他始終是不可言說的。

異教徒：那么，上帝就是不可言說的了?

基督徒：上帝也不是不可言說的。毋寧說，他在一切事物之上而是可言說的。因為，他是一切可稱道的事物的根據。因此，賦予其他事物以名稱的上帝，自身怎么會沒有名稱呢?

異教徒：那么，上帝就是既可言說又不可言說的了。

基督徒：這樣說也不對。因為，上帝并不是矛盾的根源，而是先于任何根源的單純性自身。因此，也不可以說，他是既可言說又不可言說的。

異教徒：關于上帝，你究竟想說些什么呢?

基督徒：上帝既非被稱道，亦非不被稱道，亦非既被稱道又不被稱道。由于他那超凡的無限性，凡是能夠以選言的和聯言的方式借助贊同或者反對說出來的東西，都不適用于他。他是唯一的本原，先于任何關于他所能形成的思想。

異教徒：那么，存在也不適用于上帝嗎?

基督徒：你說對了。

異教徒：那么，上帝就是無。

基督徒：上帝既不是無，不是不存在，也不是既存在又不存在，而是存在與不存在的一切本原的源泉和起源。

異教徒：上帝就是存在與不存在的本原的源泉?

基督徒：不是。

異教徒：你剛剛才這樣說過。

基督徒：剛才我這樣說時，我說的是對的；現在我予以否認，說的也是對的。因為，即使有存在和不存在的某些本原，上帝也先行于它們。但是，不存在并沒有一個不存在的本原，而是有一個存在的本原。因為，不存在為了存在而需要一個本原。所以，有一個不存在的本原，因為，沒有這一本原，就沒有不存在自身。

異教徒：上帝也不是真理?

基督徒：上帝不是真理，而是先于任何真理。

異教徒：他是某種不同于真理的東西?

基督徒：不是，因為“不同”不能適用于上帝。毋寧說，上帝無限地超越于任何被我們理解和稱道為真理的東西之先。

異教徒：你們不是也稱上帝為“上帝”嗎?

基督徒：是這樣的。

異教徒：那么，你們說的是對的還是錯的?

基督徒：既不是二者中的任何一個，也不是二者兼而有之。因為，當我們說這就是他的名稱時，說的并不對，但說的也不錯。因為，說這就是他的名稱，也并沒有說錯。我們說的也不是既對又錯，因為，它的單純性超越于一切可稱道的和不可稱道的事物之先。

異教徒：你們既然不知道他的名稱，為什么還要稱他為上帝呢?

基督徒：這乃是出自他的完善性的比喻。

異教徒：請你解釋一下。

基督徒：說他是上帝(Deus)，乃是出自theoro這個詞，即我在觀看。因為，上帝在我們的領域里就像視覺在顏色的領域里。顏色唯有借助于視覺才能夠被發現，為了毫無阻礙地發現顏色，視覺的中心是沒有顏色的。所以，在顏色的領域里找不到視覺，因為視覺沒有顏色。就顏色的領域而言，視覺與其說是某物，倒毋寧說是無，因為，顏色的領域在自己的領域之外就不能發現存在，它只是斷言，凡是存在的東西都存在于自己的領域之內，而在這里卻找不到視覺。因此，沒有顏色而存在的視覺在顏色的領域內是不可稱道的，因為任何顏色的名稱都不適用于它。但是，視覺卻借助區分而賦予每一種顏色以名稱。所以，在顏色的領域內，任何稱道都取決于視覺。不過我們卻發現，每一個名稱所由以產生的那個事物的名稱，與其說是某物，倒不如說是無。因此，上帝與一切事物的關系，就像視覺與可見的事物的關系一樣。

異教徒：我沒滿意你所說的。我清晰地體會到，在所有造物的領域里既找不到上帝，也找不到他的名稱。與其說上帝是某個事物，倒不如說他擺脫了任何概念。因為，在造物的領域里，找不到這個沒有造物的有限性的上帝。在復合物的領域里也找不到非復合物。所有被稱道的名稱都是復合物的名稱。復合物不是產生自身，而是產生自那先于任何復合物的事物。即使復合物的領域和所有的復合物都由于其自身而是其所是的東西，那個事物也由于不是復合物，因而也不能在復合物的領域里被認識到。因此，那在這個世界的所有智者的眼睛看來都是隱秘的上帝，也就永恒地被稱頌。