三章 不尚賢

不尚賢a，使民不爭。不貴難得之貨b，使民不為盜。不見可欲c，使心不亂。

是以圣人之治，虛其心d，實其腹，弱其志e，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為f，則無不治。

◤注釋

a尚賢：崇尚賢能。b不貴難得之貨：不以難得之貨為貴。c不見可欲：不顯露誘發貪欲的東西。見通“現”。d虛其心：使內心虛靜。e弱其志：削弱意志。f為無為：以無為的態度處世，以自然之道治理天下。

◤譯文

不推崇賢能的人，使人民不爭名利。不看重稀有之物，使人民不去偷盜。不顯露引起貪欲的東西，使人民的心性不被擾亂。

所以，圣人治理天下，使人民內心虛靜，滿足人民的溫飽，弱化意志，增強體魄。使人民處于無知無欲的境界，不執成見，不生貪欲，這樣，那些自作聰明的智者就不敢任意妄為。以“無為”的態度處理家國之事，那么天下就可以得到全面的治理。

使民不爭

“不尚賢，使民不爭。”老子生活的春秋時代，井田制逐漸瓦解，社會開始動蕩不安。各諸侯國為了稱王稱霸，都大力招賢納士。那時的“士之賢者”，即有才識有能力的人，普遍受到重視。“尚”，是推重之意。凡是才智之士，統稱為“賢者”。

崇尚賢才、舉賢用能，本是先秦諸子共同的主張，老子雖無否定賢才的意思，但卻一反當時的風尚，主張“不尚賢”，這是因為他認為使用賢能固然是好事，但會使人民追逐名利，進而擾亂人的自然本性。因此主張不尚賢，不專門給予賢能之人特別的權勢地位，使人們消弱爭奪名利的欲望。

孔子雖不推崇賢者，卻標榜“君子”。孟子則說“賢者在位，能者在職”，提出賢者與能者的重要。“得賢則昌，失賢則亡”，是萬古不易的定則。文王任用姜太公，得到周室王朝。劉備三請諸葛亮，才有了蜀漢政權。賢才是這樣重要，然而“尚賢”是否就是好事呢？顯然不是，至少老子不主張。因為“尚賢”是引起人們爭擾的淵藪。

“賢者”越多，天下就會越亂。而且，“賢”與“不賢”并沒有確定的標準。“白石似玉，奸佞似賢。”大奸大惡，也可能像是賢人。所謂的賢者往往自負才智，睥睨一世；或機巧奸詐，巧為文飾；或結黨營私，排斥異己。

爭名奪利，鉤心斗角，是人性的卑劣所在。其實，對于賢才而言，不用“尚”也能得志。“尚賢”往往是“害賢”。而欲海橫流，就物質而言，黃金珠寶往往引發偷盜之心，人民難免做出鋌而走險的事。誘發欲望的東西越多，人心就越混亂。

“不貴難得之貨，使民不為盜。”對于難得之物，不要看得太重，便可使民不生盜心。“不見可欲，使民心不亂。”不顯耀那些能夠誘發貪欲的東西，人民的內心才不會惑亂。人性本是淳樸自然的，社會日益發展，各種“可欲”之物擾亂了人的內心，使人們爭奪名利、盜取財物、心旌惑亂。

對于名利權勢乃至物質，人們都有占有心和支配欲。雖是賢者也難避免。司馬遷說“君子疾沒世而名不稱焉”，又說“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。”人的欲望是永遠沒有止境的，“名利本為浮世重，古今能有幾人拋？”

魏晉以后，儒釋道三家匯成中國文化的主流，輕視物欲樂天知命的生活態度，普遍生根。宋代程明道“座中有妓，心中無妓”，是后世儒者所贊揚的至高境界。乃至朱熹“世上無如人欲險，幾人到此誤平生”，似乎都是切合老子的“不見可欲，使民心不亂”的名言。

虛心實腹

秦漢以后，修道之人大多“離情棄欲”，作為入道的根基。進而追求虛心實腹、弱志強骨的境界。人們修身養性，讀書做學問，也努力于虛心實腹的功夫。

“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”圣人治理國家，使人民保持內心虛靜，能夠吃飽肚子，使欲望減弱，培養健壯體魄。“常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。”常使人民處于“無知無欲”的境界，使那些“智者賢人”，不敢胡作非為。

“為無為，則無不治。”“無為”者，“無違”也。順應自然，不要求過多，會身心舒泰。為政者不去擾民，天下自會大治。任憑萬物生長而不多生事端，繁衍生息而不據為己有，恩澤萬物而不矜持，大功告成而不自居。最終達到“不召而自來”的理想境界。

面對種種誘惑，種種紛擾，如何守住本心，永遠是每個人需要面對的哲學命題。“尚賢”、“貴難得之貨”、“見可欲”，以權力、金錢、美色，誘使人們欲海沉浮，則會使社會混亂，天下紛爭。只有施行無為之治，才能實現天下大治。“無為”不是消極遁世，不是無所作為，而是效法自然，使人們無欲而不爭，天下自然也就太平無事了。