論隴東民俗文化的傳承與保護(hù)

吳懷仁　徐治堂

（隴東學(xué)院）

傳統(tǒng)民俗文化包括四大類。物質(zhì)民俗包括衣食住行、生產(chǎn)勞動(dòng)方面的生活文化，社會(huì)民俗包括婚姻家庭和人生禮儀文化、節(jié)日文化、民間傳承文化、科技工藝文化，語言民俗包括民間故事傳說、笑話諺語、民歌俗講等，精神民俗包括宗教信仰和巫術(shù)文化以及民間藝術(shù)等。民俗文化是長期發(fā)展形成和遺留下來的有形或無形遺產(chǎn)，是地域文化符號(hào)的精髓、象征和代表。民俗文化旅游是對(duì)那些可以對(duì)旅游者產(chǎn)生吸引力，為旅游業(yè)所利用，能產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和生態(tài)效益的傳統(tǒng)民俗文化進(jìn)行開發(fā)來滿足消費(fèi)者需求的產(chǎn)業(yè)形式。民俗文化與農(nóng)村原始生活有著千絲萬縷的聯(lián)系。隨著人類社會(huì)生產(chǎn)的進(jìn)一步現(xiàn)代化，人們面對(duì)人際的疏離和冷漠、生活本身的程式化、競爭的無情、環(huán)境的破壞和傳統(tǒng)意義的喪失，渴求反璞歸真，希望能通過回鄉(xiāng)返古找回生活中失落的樸素、真誠、熱情、簡單。這種主體需求促進(jìn)了民俗文化產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)生。作為民俗文化產(chǎn)業(yè)必不可少的傳統(tǒng)民俗文化資源，由于它并非主體民俗，因而其文化與其他文化有一定的差異，且這種差異越大，對(duì)消費(fèi)者的文化震撼就越大，它能滿足人們“求新、求異、求樂、求知”的心理需求，滿足人們對(duì)反璞歸真的渴求。因此，民俗文化資源的神秘性、真實(shí)性和體驗(yàn)性對(duì)民俗文化產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)生起了很大的拉動(dòng)作用。

隴東民間保存著大量的民俗文化，在甘肅省華夏文明傳承創(chuàng)新區(qū)建設(shè)和絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶建設(shè)的大背景下，為大力發(fā)展民俗文化的產(chǎn)業(yè)，在生產(chǎn)中保護(hù)和傳承隴東悠久而豐富的民間民俗文化，我們以隴東地區(qū)民俗文化為具體研究對(duì)象，從文化生態(tài)學(xué)的角度，通過歷史狀況與現(xiàn)實(shí)情形的比較，整體、動(dòng)態(tài)地考察隴東民俗文化的當(dāng)代變遷及其影響因素，探討其中變化發(fā)展的某些成就與存在的問題，為進(jìn)一步探索更為有效的保護(hù)與發(fā)展道路提供些許借鑒與指導(dǎo)。

一、隴東生態(tài)環(huán)境與民俗文化類型

隴東地處黃河中上游，為黃土高原腹地，包括今甘肅省東部的大部分區(qū)域。地理上處于溫帶半干旱氣候與溫帶半濕潤氣候的過渡帶，宜耕宜牧宜林，大體經(jīng)歷了以牧為主、農(nóng)牧并重和以農(nóng)為主的漫長演變過程，最終形成了以農(nóng)為主的經(jīng)濟(jì)生活方式，積淀了深厚的農(nóng)耕文明。歷史上，這里曾經(jīng)是華夏始祖軒轅黃帝最早的生息地及周祖的文化發(fā)祥地，又是戎、狄、羌、薰育（匈奴）等少數(shù)民族聚居繁衍之地，春秋時(shí)有義渠戎國，秦建直道、長城，漢代開拓絲綢之路后為絲綢之路北路要道。這里民眾多聚族而居，以族為村，講究家大業(yè)大，重視禮節(jié)，婚喪嫁娶、滿月過壽等都要擺席宴客，對(duì)喪葬和清明節(jié)、寒衣節(jié)、祭祀公劉等祭祖性質(zhì)的節(jié)日和儀式較為重視。如春節(jié)要置辦年貨，烹制珍饈佳肴，縫制新衣鞋帽，蒸面花，貼春聯(lián)、窗花、門神等；端午節(jié)小孩要穿戴“五毒背心”、虎頭鞋、虎頭帽等，胸前戴著各種香包，避邪求吉，家家戶戶的媳婦、姑娘要在節(jié)前，以五彩綢布、絲線精心制作各種香包；婚俗中還有“擺陪房”的風(fēng)俗，女方家待客坐席的同時(shí)，在庭院中把為新娘做的衣服、鞋襪、枕頭、門簾、鞋墊等刺繡工藝品一一擺出，讓客人觀賞，以顯示新娘及母親做針線的手藝。這些在漫長歲月中所形成的祭祀、紀(jì)念、祈福、迎送等風(fēng)俗文化，在世代相傳的過程中，逐漸成為了具有深厚意蘊(yùn)的民俗文化，經(jīng)過漫長的歷史積淀，逐漸完善而成熟，形成鮮明的地域文化特色。隴東民俗文化歷史悠久，積淀深厚，形成了富于隴東地域特色的民俗文化。隴東代表性民俗文化景觀，一是隴東民居文化：隴東民居文化的地方特征非常鮮明，有只見炊煙不見人家的地坑院，有依塬邊山畔而建的崖莊，也有在平地上修建的高大寬敞的瓦房等。二是飲食文化：面食在隴東種類繁多，常見的有刀削面、拉面、刀撥面、搟面、貓耳朵、饸饹、搓搓、攪團(tuán)等。比較著名的有臊子面、蕎剁面、鍋盔、麻花、油糕、糖油餅、粘面、燜飯等富有隴東特色的飲食。三是娛樂文化：隴東民間娛樂文化有隴東道情、秦腔、眉戶戲、華池彈唱、民歌、鑼鼓、社火、徒手秧歌、獅子舞、龍舞、高蹺、旱船等。這些民間娛樂文化經(jīng)常出現(xiàn)在大型慶典活動(dòng)和民間節(jié)慶中，濃郁的地方氣息、鮮明的民族風(fēng)格、強(qiáng)烈的時(shí)代風(fēng)韻，觀賞后令人激動(dòng)萬分。四是隴東民間工藝文化：有香包、剪紙、刺繡、面塑、泥塑、紙?jiān)⑻厣椀取Ｎ迨请]東民間節(jié)會(huì)：有富有地方特色的廟會(huì)、節(jié)慶等。六是隴東生產(chǎn)民俗：有富有農(nóng)耕文化特色的農(nóng)具和耕作方式。七是隴東民間口頭文學(xué)：有富于隴東地域特色的民間故事、解釋性傳說、農(nóng)諺、歇后語等。這些民俗文化在20世紀(jì)50年代以前，盡管經(jīng)歷過地方經(jīng)濟(jì)文化繁榮或衰退的更迭，但由于民俗文化生態(tài)環(huán)境基本沒有變化，一直處于相對(duì)穩(wěn)定的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：第一，隴東是典型的農(nóng)耕社會(huì)，民俗文化是農(nóng)事生活的補(bǔ)充。第二，聚族而居的隴東民間居住形態(tài)決定了民俗文化以家族、村落等形式傳承，成為地域文化傳承的一種方式，本身也成為地域文化的組成部分。第三，隴東相對(duì)封閉的地方文化和交通狀況使民俗文化的生存保持了單一的文化環(huán)境，地方特色濃郁鮮明。

二、隴東民俗文化的當(dāng)代變遷

20世紀(jì)80年代以來，中國農(nóng)村發(fā)生了巨大的變化，民俗文化受到巨大沖擊，失去了賴以生存的生態(tài)環(huán)境和社會(huì)基礎(chǔ)。面對(duì)沖擊，為更好地生存與發(fā)展，隴東民眾積極進(jìn)行調(diào)整，使傳統(tǒng)民俗文化發(fā)生了巨大變化。

一是民俗文化的活動(dòng)和生產(chǎn)方式的變化。傳統(tǒng)民俗文化的基本形式是村落、家族活動(dòng)和手工生產(chǎn)，像民間工藝品無論其工藝流程多么復(fù)雜，一件手工藝品的制作從構(gòu)思、設(shè)計(jì)到完成，通常都是由一個(gè)制作者或者在一家手工作坊中完成。而在現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)化背景下，隨著市場的拓展和消費(fèi)需求的增加，活動(dòng)的公開化和生產(chǎn)的擴(kuò)大化成為必然，傳統(tǒng)的村落家族活動(dòng)方式和個(gè)體生產(chǎn)方式受到挑戰(zhàn)。為拓展民俗活動(dòng)的參與范圍和提高生產(chǎn)效率，民間民俗文化活動(dòng)的社會(huì)展演性和手工藝品的現(xiàn)代集約式生產(chǎn)方式逐漸取代了家族村落活動(dòng)和家庭作坊式的生產(chǎn)方式。如隨著機(jī)械化程度的提高，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)由集體化的牛拉人背變?yōu)闄C(jī)械操作，傳統(tǒng)的生產(chǎn)農(nóng)具和生產(chǎn)已逐漸退出人們的生活。再如隴東香包，隨著市場經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，形成了一支專門從事設(shè)計(jì)、構(gòu)圖、購料、制作、運(yùn)輸、銷售的香包生產(chǎn)隊(duì)伍。這種生產(chǎn)模式已經(jīng)是典型的集研發(fā)、設(shè)計(jì)、生產(chǎn)、收購、銷售于一體的現(xiàn)代企業(yè)規(guī)范化模式，被稱為是“公司＋農(nóng)戶”產(chǎn)業(yè)模式。這種由公司訂單作業(yè)，農(nóng)戶加工，批量生產(chǎn)的生產(chǎn)模式，雖則設(shè)計(jì)與制作分化，工藝生產(chǎn)變成集體行為，提高了生產(chǎn)效率，經(jīng)濟(jì)效益不言而喻，但個(gè)人、家庭和村舍的技藝伴隨著規(guī)模的擴(kuò)大和技藝的模仿而成為標(biāo)準(zhǔn)化的模式，造成了產(chǎn)品式樣的趨同、人性化色彩的淡化和文化因子的喪失。

二是生產(chǎn)主體與消費(fèi)群體的變化。在傳統(tǒng)活動(dòng)和生產(chǎn)環(huán)境中，民俗文化的活動(dòng)和生產(chǎn)主要是以家族村落和家庭作坊為單位傳承和發(fā)展，自給自足的生產(chǎn)和消費(fèi)方式占有主導(dǎo)地位。在這種傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土環(huán)境中，民俗文化活動(dòng)者往往是接受者，活動(dòng)和生產(chǎn)與接受是一體關(guān)系，不存在買賣關(guān)系，即使有，也僅是簡單的交換關(guān)系。隨著市場經(jīng)濟(jì)體制的不斷發(fā)展，民俗文化活動(dòng)和生產(chǎn)由單一生產(chǎn)主體和消費(fèi)主體被集約的社會(huì)個(gè)體和群體所替代。一方面由于活動(dòng)的展演化、廣場化和生產(chǎn)經(jīng)營的產(chǎn)業(yè)化、市場化，民俗文化的活動(dòng)和生產(chǎn)以個(gè)體、家庭、村落為主和人工耕種的生產(chǎn)格局被打破，民俗文化活動(dòng)成為一種廣場式的展演活動(dòng)，使民俗文化活動(dòng)和生產(chǎn)行為成為民眾收入的主要經(jīng)濟(jì)來源。另一方面，民俗文化活動(dòng)的傳承人和生產(chǎn)者的社會(huì)地位不斷提高，被社會(huì)認(rèn)可，成為職業(yè)的民間藝術(shù)家。這種社會(huì)地位的改變促使和激勵(lì)民俗活動(dòng)傳承人不斷創(chuàng)新，也吸引著更多的人加入到這個(gè)行列中來。與此同時(shí)，隨著民俗文化的產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展和對(duì)外宣傳力度的加強(qiáng)，以及外部消費(fèi)市場的拓展，越來越多的外部消費(fèi)者了解和認(rèn)識(shí)了民俗活動(dòng)和生產(chǎn)。借助現(xiàn)代傳媒和市場運(yùn)作機(jī)制，在政府和媒體的積極推介下，隴東民俗文化成為隴東地域風(fēng)土人情的表征物，其接受者更加廣泛。這種由本地居民為主體到以外部消費(fèi)者為主體的民俗文化消費(fèi)市場的轉(zhuǎn)向，一方面刺激民俗文化產(chǎn)業(yè)化的更深發(fā)展，另一方面因?yàn)橄M(fèi)主體的變化帶來審美傾向的變化，使得民間手工藝在風(fēng)格上逐漸趨向于自由發(fā)展，文化符號(hào)拼貼現(xiàn)象凸顯，地域特色趨于消失。

三是民俗文化形式的變化。隴東地區(qū)原生態(tài)的民俗文化與隴東民間老百姓的生產(chǎn)生活關(guān)系緊密，其活動(dòng)形式、題材、藝術(shù)語言都源自于民間，合乎實(shí)用，形式古老而厚重。隨著城市文明的滲透，非民間藝術(shù)、傳媒、商業(yè)等帶來的信息滲入，使當(dāng)下隴東民俗文化在活動(dòng)題材、形式、組織上都發(fā)生了明顯的變化。如隴東香包的種類已大大突破了歷史上以滿足本地區(qū)生產(chǎn)、生活之需的規(guī)模，由過去的12生肖、獅子鞋、虎頭枕等幾個(gè)簡單的品種，發(fā)展到現(xiàn)在的花鳥蟲魚、人物典故、民間故事等上百個(gè)品種，工藝樣式從題材、主題到表現(xiàn)形式，體現(xiàn)著“新語境下”人們喜聞樂見的創(chuàng)作理念，非本土傳統(tǒng)的圖案大量出現(xiàn)，都市性、生活性、時(shí)尚性也逐漸增強(qiáng)，不同風(fēng)格的內(nèi)容、形式在工藝生產(chǎn)中的拼貼也較為明顯。香包是隴東民俗文化的一個(gè)種類，同隴東民俗文化一樣是以鄉(xiāng)土文化、農(nóng)耕文化為根底，深受古風(fēng)土俗的浸潤，寓意往往古奧含蓄，造型古拙質(zhì)樸、圖案變形夸張，散發(fā)濃郁的鄉(xiāng)土氣息和地域特色。但在產(chǎn)業(yè)化過程中，傳統(tǒng)的寓意深刻的紋樣造型越來越少，而一些異地傳播來的和網(wǎng)絡(luò)上流行的造型和圖案，如喜羊羊與灰太狼、奧運(yùn)福娃等越來越多地出現(xiàn)在手工藝產(chǎn)品中。同時(shí)，因?yàn)樵械拿袼谆顒?dòng)逐漸減少甚至消失，與民俗活動(dòng)密切相關(guān)的民俗文化的功能也隨之發(fā)生轉(zhuǎn)向，民俗活動(dòng)中原有的祭祀、宗教、祈福、饋贈(zèng)、定情、娛樂、禁忌傳承等民俗功能意義削弱或消失，在對(duì)外服務(wù)和多元功利的驅(qū)動(dòng)下，市場開發(fā)傾向于以經(jīng)濟(jì)利益為主，民俗活動(dòng)的裝飾功能、紀(jì)念功能和地方形象象征功能，逐漸取代了與傳統(tǒng)民眾生活緊密相關(guān)的物質(zhì)功利性和精神功利性。

三、隴東民俗文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)策略

傳統(tǒng)民俗文化在現(xiàn)代社會(huì)的興衰，總有其社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化背景轉(zhuǎn)化的復(fù)雜性。人類社會(huì)在不斷地發(fā)展變化，與此相適應(yīng)，生產(chǎn)方式、娛樂方式、行為習(xí)慣、禮儀風(fēng)俗和審美情趣等文化形態(tài)，往往也呈現(xiàn)相應(yīng)功利的改變。進(jìn)入21世紀(jì)后，民俗文化的生存土壤迅速改變，在此情境中，隴東民俗文化生態(tài)發(fā)生變遷是必然的。這種變遷，一方面促進(jìn)了自身的繁榮與發(fā)展，另一方面也導(dǎo)致了諸多問題。由于地域相對(duì)封閉，隴東在民國時(shí)期受現(xiàn)代文明的影響較少，風(fēng)俗習(xí)慣改變不大，使隴東民俗文化是為適應(yīng)普通民眾生活需要與審美需求而存在。民俗文化作為民眾日常生活的一部分，其活動(dòng)、傳承與演變都是與特定地域、特定民眾的歷史文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟(jì)狀況、風(fēng)俗習(xí)慣等文化生態(tài)緊密相關(guān)的。關(guān)于民間民俗的文化生態(tài)性，與一個(gè)地區(qū)的文化生態(tài)變遷相伴隨，正如民藝學(xué)家呂品田所說的那樣：“縱觀百年歷史履跡，原生形態(tài)的衰落與蛻變形態(tài)的生發(fā)，構(gòu)成中國民間美術(shù)隨社會(huì)文化變革而呈現(xiàn)的兩種基本態(tài)勢。”改革開放以來，中國社會(huì)發(fā)生了巨大變革，逐步由傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)向工業(yè)社會(huì)轉(zhuǎn)變。在此過程中，以傳統(tǒng)農(nóng)耕文明為生存根基的民俗文化藝術(shù)，遭受了巨大沖擊，出現(xiàn)了傳承危機(jī)，許多傳統(tǒng)民俗逐步從人們的生活中消失。但危機(jī)與機(jī)遇并存，在此過程中，一些地區(qū)或某種民俗文化形式卻充分抓住機(jī)遇，適應(yīng)社會(huì)發(fā)展變遷，促進(jìn)了自身的生存與發(fā)展。如隴東的香包、剪紙、皮影、民間戲曲、民間節(jié)會(huì)、節(jié)慶祭祀等非但沒有萎縮，反而在新的社會(huì)文化背景下呈現(xiàn)出一片繁榮的景象，引起了許多專家學(xué)者的關(guān)注。隴東地區(qū)的民俗文化始終是和隴東民眾的日常生產(chǎn)、勞作、生活緊密結(jié)合在一起的。他們在生產(chǎn)、勞作和生活的過程中，對(duì)宇宙、自然、社會(huì)、人生、心靈長期觀照而形成集體經(jīng)驗(yàn)，以相對(duì)穩(wěn)定的民俗活動(dòng)、種類、造型、圖式和色彩凝聚在具體的民俗事象中。特殊的地理環(huán)境和相對(duì)封閉的文化交往，使隴東民俗文化中凝聚的地域文化特征保持了相對(duì)的穩(wěn)定性，生活在這片土地上的民眾在勞作、祭祀、娛樂的時(shí)候，也通過行為、心理不斷強(qiáng)化、穩(wěn)定和傳承自己的獨(dú)特文化，這種狀況延續(xù)了上千年。然而在當(dāng)下全球經(jīng)濟(jì)文化一體化的趨勢之下，由于文化邊界的相對(duì)模糊，以及現(xiàn)代媒體的沖擊，隴東民俗文化的相對(duì)穩(wěn)定的文化意義、文化功能正在逐步消解，呈現(xiàn)出一種明顯的“地方性文化疏離”。民俗活動(dòng)中的注重形式、輕視傳統(tǒng)的實(shí)用性、民間性和地方性知識(shí)的傾向正是“地方性文化疏離”的一種表現(xiàn)。如傳統(tǒng)的皮影雕刻工藝非常講究“皮子”的選用，由于皮影用途的拓展、雕刻制作中使用機(jī)器制皮，而不再講究“皮子”的薄厚，傳統(tǒng)的漿皮工藝和處理程序也被簡化，手工牛皮也不再是唯一選擇，工藝過程與原來有了很大的區(qū)別。另一方面，技術(shù)層面上，機(jī)械加工工藝取代了不少的傳統(tǒng)技藝，工業(yè)制作痕跡明顯，復(fù)制的成分提高。工廠化的生產(chǎn)、流水作業(yè)的粗制濫造和千篇一律，雖然擴(kuò)大了生產(chǎn)規(guī)模，但其中的文化內(nèi)涵和意義卻被抽離，這種規(guī)模化的復(fù)制導(dǎo)致了傳統(tǒng)民間工藝的標(biāo)準(zhǔn)化、統(tǒng)一化，消解了民俗文化中的個(gè)性和地域特色。基于此，本文針對(duì)隴東民間民俗文化的當(dāng)下生存境遇，就其產(chǎn)業(yè)化發(fā)展之路提出以下幾點(diǎn)看法：

（一）培植品牌民俗文化，塑造區(qū)域文化形象

在建設(shè)華夏文明傳承創(chuàng)新區(qū)和絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶的大環(huán)境下，只有比優(yōu)勢，比特色，才能發(fā)掘地方文化產(chǎn)業(yè)自身潛力，振奮民間文化精神，改變鄉(xiāng)民文化氣質(zhì)，增強(qiáng)開放開發(fā)的自信心。隴東地區(qū)有獨(dú)具特色的民俗文化，是中國香包刺繡之鄉(xiāng)、徒手秧歌和荷花舞之鄉(xiāng)、民間剪紙之鄉(xiāng)、黃土窯洞民居之鄉(xiāng)、道情皮影之鄉(xiāng)，《詩經(jīng)·豳風(fēng)》文化在這里誕生，周祖農(nóng)耕文化在這里發(fā)源，華夏公劉第一廟在這里公祭，這里蘊(yùn)藏著深厚的民間民俗文化資源，要對(duì)如此豐富的民間民俗文化進(jìn)行開發(fā)，就要優(yōu)選富有特色的民族民間文化藝術(shù)作為隴東特殊的民俗文化形象標(biāo)識(shí)，搭建全國乃至世界平等交流的民俗文化產(chǎn)業(yè)平臺(tái)，將精神定位、形象定位、民俗文化定位與民俗文化產(chǎn)業(yè)定位結(jié)合起來，形成富有特色的民俗文化形象，打造“人無我有、人有我好”的民俗文化產(chǎn)業(yè)品牌。

（二）創(chuàng)新產(chǎn)業(yè)開發(fā)模式，形成文化產(chǎn)業(yè)市場

民俗文化產(chǎn)業(yè)是民眾在千百年生產(chǎn)勞動(dòng)過程中形成的精神文化遺產(chǎn)，是一個(gè)民族、一個(gè)地域群體的身份標(biāo)識(shí)。在民俗文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)中，既不能喪失其原真品味，又要適應(yīng)現(xiàn)代文化消費(fèi)心理的變化，既要接續(xù)民俗文化的現(xiàn)場表演性和制作工藝，又要將民俗文化轉(zhuǎn)化為可以形成產(chǎn)業(yè)的生產(chǎn)能力。首先要形成適應(yīng)不同市場需求的經(jīng)營模式。一種是公司加農(nóng)戶模式。以公司為龍頭，集表演、生產(chǎn)、展示、推廣于一體，形成專業(yè)化、產(chǎn)業(yè)化、產(chǎn)銷一體化、展示集群化的開發(fā)格局。第二種是大師帶農(nóng)戶模式。要形成民間民俗文化傳承人核定機(jī)制，以傳承人為核心，形成各具特色的民俗文化村、民俗文化表演團(tuán)隊(duì)、民俗工藝傳承展示中心，以此帶動(dòng)民俗文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展。第三種是會(huì)展團(tuán)隊(duì)模式。由政府文化部門牽頭，組織參加國內(nèi)各種藝術(shù)博覽會(huì)，構(gòu)成團(tuán)隊(duì)力量，研究、包裝，將不同門類的民俗文化組成系列，發(fā)揮各自的展示傳承功能。其次是構(gòu)成產(chǎn)、學(xué)、研結(jié)合的民俗文化產(chǎn)業(yè)基地。產(chǎn)、學(xué)、研結(jié)合是當(dāng)今經(jīng)濟(jì)社會(huì)文化事業(yè)發(fā)展的一條成功的道路，對(duì)于民俗文化產(chǎn)業(yè)先要請(qǐng)進(jìn)來，邀請(qǐng)地方學(xué)者和國內(nèi)知名專家進(jìn)行考察咨詢、研究論證，在此基礎(chǔ)上完成項(xiàng)目研究開發(fā)，形成產(chǎn)業(yè)研究開發(fā)基地，然后做出去，進(jìn)行推廣，在國內(nèi)形成影響，打開市場。第三是轉(zhuǎn)型文化館站職能，激發(fā)文化干部參與民俗文化調(diào)查、保護(hù)和產(chǎn)業(yè)開發(fā)的熱情。要充分發(fā)揮地方文化館站的組織功能，確定民間民俗文化的傳承人，由地方文化館站組織，在傳承人的帶領(lǐng)下組建鄉(xiāng)村民俗文化展演中心，在中心的帶動(dòng)下形成民俗文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)規(guī)模。

（三）處理好民俗文化保護(hù)與產(chǎn)業(yè)發(fā)展的幾個(gè)關(guān)系，確保民俗文化的延續(xù)性

一是處理好經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化傳承之間的關(guān)系，采取適度規(guī)模的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)。民俗文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展應(yīng)遵循傳統(tǒng)文化的運(yùn)行規(guī)律和運(yùn)作方式，保持規(guī)模的適度化，不能追求數(shù)量多、規(guī)模大和速度快，而要在保守核心技術(shù)的前提下強(qiáng)調(diào)質(zhì)量，守住純正作風(fēng)和經(jīng)典程式，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)手工藝與現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)之間的張力性共存。二是處理好民俗文化生態(tài)保護(hù)與產(chǎn)業(yè)開發(fā)之間的關(guān)系。文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境是文化傳承和發(fā)展的重要條件，沒有文化生態(tài)基礎(chǔ)維護(hù)的產(chǎn)業(yè)化道路，如同釜底抽薪、殺雞取卵，不能帶來持久的經(jīng)濟(jì)利益。傳統(tǒng)民俗文化往往與當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情密切相關(guān)，其應(yīng)時(shí)循節(jié)的活動(dòng)及制品通常成為民俗文化活動(dòng)的重要組成部分，更多的要靠民俗機(jī)制而非單純的市場或行政手段為之造就社會(huì)需要和生產(chǎn)動(dòng)機(jī)。因此，需要保護(hù)的就不僅僅只是民俗文化活動(dòng)本身，更要注意保護(hù)民俗文化所賴以生存的文化生態(tài)。如果沒有了后者作為依托，民俗文化就永遠(yuǎn)只能是表層的民間狂歡，成為一種沒有心靈、隨處飄蕩的無根浮萍。三是處理好民俗文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)與資源保護(hù)之間的功利關(guān)系。在強(qiáng)調(diào)產(chǎn)業(yè)開發(fā)的同時(shí)，政府和文化機(jī)構(gòu)還應(yīng)有較強(qiáng)的資源保護(hù)意識(shí)，兼顧保護(hù)與開發(fā)。對(duì)原生資源，尤其是對(duì)瀕危的民俗文化技術(shù)和傳承人的搜集、整理、保護(hù)與研究應(yīng)在更大規(guī)模上展開。尤其是對(duì)民俗文化的傳承人，不能只滿足于拉網(wǎng)式的普查與搶救，更應(yīng)抱有一種同情與理解的態(tài)度對(duì)他們進(jìn)行人文關(guān)懷，在保護(hù)的同時(shí)，還要改善他們的生存境遇，因此必須積極創(chuàng)造條件讓他們走上現(xiàn)代社會(huì)的前臺(tái)，直接參與到現(xiàn)代社會(huì)的運(yùn)作與發(fā)展過程之中。總之，隴東民俗文化的當(dāng)下存在狀態(tài)是一種包容了各種復(fù)雜因素的發(fā)展現(xiàn)狀，是交融過去、現(xiàn)在和未來的一種可能和現(xiàn)實(shí)的存在，它既交融著傳統(tǒng)文化的變異，交織著焦慮和失望，同時(shí)也孕育著新的希望。在傳統(tǒng)與當(dāng)下的對(duì)接中，這些民俗文化繼續(xù)扮演著維系、傳承、強(qiáng)化傳統(tǒng)文化、地方性知識(shí)的重要角色。在日益開放的文化背景下和市場等多種力量的驅(qū)動(dòng)之下，這些民俗文化還會(huì)發(fā)生諸多的變異。面向未來，我們還應(yīng)持續(xù)探索積極有效的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展之路，助其完成適應(yīng)現(xiàn)代市場環(huán)境的調(diào)整，從而走上更為健康的發(fā)展軌道。

綜上所述，當(dāng)下隴東民俗文化的生存現(xiàn)狀體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化進(jìn)程中多種社會(huì)、文化力量的多元互動(dòng)，在被迫改造的同時(shí)也在積極適應(yīng)。隴東民俗文化經(jīng)過二十多年的恢復(fù)和發(fā)展實(shí)踐，不僅帶動(dòng)了地方經(jīng)濟(jì)和文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，同時(shí)也帶動(dòng)了地方傳統(tǒng)文化的復(fù)興。在政府積極倡導(dǎo)和各種力量的合力推動(dòng)之下，這些民俗文化在一定意義上已經(jīng)成為地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的一種重要形式，文化旅游的勃興、手工藝產(chǎn)品的銷售、民間節(jié)會(huì)的興盛使農(nóng)民的收入增加，村史民俗文化產(chǎn)業(yè)的隊(duì)伍明顯壯大，產(chǎn)業(yè)化帶來的利益使農(nóng)民的生產(chǎn)積極性被充分調(diào)動(dòng)起來。這一切盡管還存在一些不盡如人意之處，但還是向我們提示了一條在當(dāng)代社會(huì)條件下的民俗文化發(fā)展道路。生活在工業(yè)文明時(shí)代的我們，已不能也不必直取民間藝術(shù)的原生形態(tài)來“超越現(xiàn)實(shí)”。因?yàn)樗^原生態(tài)根本就不存在，民俗文化是一直隨著社會(huì)的變化而變化的。因此，我們也必須破除那種認(rèn)為最老的、最原始的就是最地道的觀點(diǎn)。今日工業(yè)文明的強(qiáng)大力量，要求我們在現(xiàn)代工業(yè)文明既定的發(fā)展模式中探索民俗文化建設(shè)的可行之路。