一、幻象的雙重性：客觀機制和主觀快感

在齊澤克看來，幻象不同于幻想或白日夢，它是人類或社會最基本的無意識，是人們居于其中的能指結構、符號現實或物質存在。當然，它并不是避寒、飽腹之類的動物性現實，而是另一些人們不能直接面對、不能完全主體化、令之成為意識或公識的欲望結構。它決定了我們快感的方式、欲望的圖景，卻常不為我們理解和認知。它是盲目運作、操控人生的龐大機器，是人們具體的思想言行生發處的那個奠基、那根地平線。

正如拉康強調精神分析不是心理學，齊澤克同樣認為，人類最親密的情感、信念、欲望都被幻象所中介，都可以在精神分析中予以剝奪。幻象是運轉于社會現實中的“舞臺調度”（mise en scéne），是無意識信仰的支撐對象。當齊澤克沿用拉康的“外密”（extimacy）一詞——亦即“外在”（external）和“親密”（intimacy）的合成詞——表達主體或主體化形態本身都是一個客體，這也說明，精神分析不相信絕對的內在，也沒有主客內外的絕對區分，更不關注所謂深層隱蔽的心理暗流。無意識不是捉鬼，不是人心深處被壓抑的欲望和白日夢。它在最基礎的層面是欲望的符號結構及其客觀邏輯。

沿此思路可充分理解齊澤克所說的幻象第一要點：“真相就在那里！幻象就在那里！”無意識絕不藏在暗處，它堂而皇之地顯身在普通外在的物質現象中。齊澤克舉例說，蘇聯曾修建過一組公共建筑工程。為了號召人們邁入新時代，榮升理想社會新人，它在許多辦公樓的頂部豎立了巨大的新人雕塑。然而，雕塑由于過于龐大沉重以致下面的辦公樓不堪重負，僅僅數年，就愈加顯露出要壓垮辦公樓的趨勢。這難道還不能說明，未來世界的新人理想是個意識形態怪獸，它將人們真實的工作場地壓扁，將正常、活生生的人類踐踏在腳下？更耐人尋思的是，在當時的蘇聯，人們絕不可以說對進步理想不利的話，否則會被送進監獄，但建筑設計卻毫無隱諱地把這一點表現出來并受到鼓勵。

任何涉及社會文化實踐的功利性行為，即使是吃飯、排便之類的生活細節都能透露欲望的運作機制。齊澤克以德、英、法三國的馬桶為例。德國的馬桶下水孔在前方，排泄出的糞便一目了然，可當即“望聞問切”，尋找疾病蹤跡；法國馬桶剛好相反，下水孔在后面，糞便一出來就銷聲匿跡；英國馬桶盛滿了水，可以看見糞便卻無法檢查。齊澤克分析道，三種馬桶絕不能單從實用角度做解釋，而是涉及意識形態。三種處理排泄物的方式折射出三種不同的存在態度和政治立場：德國人深思求全，政治上講究保守主義；法國人急躁浪漫，政治上追求激進革命；英國人溫和實用，政治立場是溫和自由主義，相對革命更關注經濟。

因此，幻象更為接近物質實踐和行為儀式而非內在心理，人們不一定意識到它，但無意識已遵循它。它是人們客觀的欲望結構，是“客觀的主觀”。齊澤克借用亨利·伯格森（Henri Bergson）的概念，稱幻象為“純粹的物質性誠摯”（purely material sincerity），正如資本家在清醒的自我意識中，是一個理性的不信神的唯名論者，洞悉商品價值的虛擬性，但他的一舉一動卻表達了確鑿無疑的商品拜物教，將商品奉為上帝，將價值視為實體，那是他欲望的無意識幻象。

幻象的物質性揭示了意識形態的運作邏輯：它不曾躲藏壓抑，而是化身在我們的符號現實、物質形態中；同時，幻象是貫通主客內外的橋梁，作為欲望結構的它承載、浸淫著不可明示的快感。

齊澤克之所以認為幻象是反常或變態的，就因為它代表公共空間下的隱匿快感、顯性符號結構下的潛在享樂。齊澤克稱之為“內在逾越”（in-herent transgression）。只有當幻象及享樂處于不公開的隱性狀態，它們才能順暢發揮功效，支撐表層符號的運作。齊澤克以藝術幻象為例：高級藝術品總能把握好表層文本和欲望幻象的距離。譬如斷臂的維納斯，那殘缺不僅不是缺陷，相反是其巨大美感沖擊的積極組成。當藝術家采用等各種方式彌補、重造這一雕塑時，譬如使其手握長矛或火炬，或手捧鏡子，生產的無一不是美感蕩然無存的劣質仿品。同樣，當小說家試圖填補《呼嘯山莊》所留下的一段敘事空白，即希刺克里夫離家出走到衣錦還鄉這一部分的謎團，寫出的是庸俗的狗尾續貂。同真正的藝術相比，流行影視和低劣仿制品更直接地展露幻象，將不齒的欲望結構呈現在表面，但此時，幻象已失去它潛隱而含蓄的魅力。