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五、齊澤克的意識形態超物質/觀念論

當代左翼哲人齊澤克繼承了馬克思的意識形態批評,視它為人類社會的奴役和統治關系。齊澤克反對意識形態終結論或后意識形態觀,將意識形態批判視為資本主義批判的必要途徑。

齊澤克在《圖繪意識形態》中指出,意識形態不僅是宣揚虛假真理、服務于某種秘而不宣的權力利益的觀念系統;也不僅是觀念的他性—外化的形式,即以物質存在表現的意識形態的實踐、儀式和機構,比如阿爾都塞的意識形態國家機器ISA、福柯的微觀權力(micro-power);更是前物質/觀念的社會存在的符號形式。這是意識形態的無意識核心和語言虛構的最高表現,有著現實心臟的作用。它既不是信條觀念,表達人、社會、宇宙三者本質和關系的思想體系,也不是社會機構、儀式規訓等物質性的存在,而是隱含、自動自發、難以捉摸的符號網絡,仿佛觀念外化為物質又再度內化為形式,實現了“否定之否定”。這也被齊澤克稱為意識形態幻象(fantasy)或超意識形態(extra-ideology)。

齊澤克主要借助馬克思的商品拜物教和拉康的“語言—無意識”概念來發展意識形態批判,其觀點可稱為意識形態超物質/觀念論。

首先,他的核心要點是意識形態并不處于人們的思想感知中,而是處于實踐活動的無意識形式中。意識形態是無意識而非意識之物,傳統的祛蔽除魅、洞察真相乃至阿爾都塞的“癥候閱讀”都對它無效。這對應了拉康在癥狀和結構之間所做的區分,意識形態是社會存在的客觀結構,其核心是作為無意識形式的幻象。它不一定能表現出有顛覆性的癥狀,更不能在認識中自我消解。

其次,齊澤克糾正了將意識形態視為迷信或幻想的誤解。意識形態不再是統治人的虛假文化觀念體系,不再是錯誤的“個體與現實之間的關系表征”,而是常態化的現實本身,是人們熟視無睹的行動實踐。意識形態存身于非意識形態(non-ideology)、日常化的生活中,化作虛擬符號、無意識、幻象等形式幽靈牢牢掌控人類的生產消費、欲望快感等。如果一個觀念(如忠君)被視為(有害的)意識形態,那么它反倒很可能不是意識形態。他說:“意識形態不只是一個摘下扭曲的意識形態眼鏡去審視事物(即社會現實)的‘真實存在’的問題。……意識形態的扭曲已經融入事物的本質。”Slavoj ?i?ek. The Sublime Object of Ideology [M]. London and New York: Verso, 1989:28.“意識形態正巧在我們試圖擺脫它的時候突然冒出來,而當人們認定它會存在的地方反倒不會出現。”齊澤克,等.圖繪意識形態[M].方杰,譯.南京:南京大學出版社,2002:4.

可見,意識形態與非意識形態實現了“對立面的統一”。我們的日常生活看起來和意識形態相距甚遠,其實早就落入它奴役、異化的魔爪中。齊澤克以馬克思的商品拜物教為例,那不是人和人的具體關系,而終歸是商品生產、交換的客觀形式網絡。并不是資本家相信商品具有魔力(他很清楚商品只是物),也不是物與物的關系規定、掩蓋了人與人的奴役,而是人、商品、貨幣之間存在著客觀符號邏輯,那是前物質、前理解、自主運作的東西,它決定了具體現實,包括政治、經濟以及文化、情感、人際交往等現實。商品拜物教超越了意識形態對內心意識和社會實踐的依賴,以無形的方式干預、操控社會欲望、生產及人類的日常生活,并無限地繁衍、統治下去。此時的意識形態不再局限于理論、宗教、政治等,而是無孔不入地貫通了經濟、文化、法律、家庭、性愛等生活領域。它不僅掙脫了思想物質的束縛,而且突破了時間、空間的有形限制,實現了自己的非意識形態化。

最后,齊澤克判定,當今的意識形態批判不僅在客觀強大的社會實存下淪為無關痛癢的反諷;而且,更可怕的是,它也早已跌入了黑格爾的“對立面辯證統一”中:


在真正的黑格爾哲學的意義上,對立物的每一極都內在于它的對立面中,以至于當我們試圖把握這個對立面自身時,我們發現已經將其置于對方之中。……當某種程序被指責為“地地道道的意識形態”的時候,人們可以確信,它的倒置同樣是意識形態的。……走出(我們作為)意識形態(所經歷的一切)正好就是我們受控制于它的形式。齊澤克,等.圖繪意識形態[M].方杰,譯.南京:南京大學出版社,2002:38.


齊澤克以自然開采和生態保護為例,在二十年前,自然資源的開發—生產關系還被認為是生活的定數,爭論停留在開采的組織模式上(共產主義或資本主義)。而在大眾想象力充斥著環境崩潰、世界末日的今天,人們開始一味地以生態保護反對資源開采。似乎對于人類,世界毀滅比改變資本主義更容易設想!那么,當我們對抗資本主義瘋狂生產、消費的母體時是否已經迎合了資本主義?當我們自以為批判了意識形態時是否鼓吹的正是意識形態?那么,在這個意識形態愈掙愈牢的圈套中,批判還有可能嗎?我們還能設想一個事件(event)“事件”是當代西方哲學中的重要概念。德里達、德勒茲、巴丟等均有論說。它不同于歷史實證性或日常因果性事件,而是顛覆舊世界、開啟新空間的生存性斷裂。它既是獨一的(singular),又是無限生成的。巴丟曾以保羅對“基督復活”事件的宣說為例,闡發了基督教普遍性真理和主體的誕生過程,并借此號召當今世界新的政治主體和行動。齊澤克繼承了巴丟的“真理—事件”理論,同樣將事件視為反資本主義的旗幟,視為新的符號界和具體普遍性的入口。兩者的區別在于,巴丟強調主體、事件、命名三者的同一,主體始終忠誠于事件及其命名;而齊澤克強調事件、主體、真理的不可命名、不可決斷,即符號界對其捕捉的恒定失敗,但這一內于現象、符號的隔閡卻引撥事件源源不斷的生產性。可參考Alain Badiou. Saint Paul: The Foundation of Universalism [M]. Stanford: Stanford University Press, 2003;斯拉維·紀杰克.神經質主體[M].萬毓澤,譯.臺北:桂冠出版社,2004.另可參看筆者的論文《“事件”的前生后世》,載《天府新論》2018年第1期。、一種根本性斷裂、一個新的維度嗎?

綜上所述,意識形態早已實現非意識形態化,化身社會符號秩序,融入現實的方方面面。即使它被揭穿、質疑和反對,也只是意識形態的自我反諷,這符合戀物癖(即拜物教)的否認(disavowal)公式:“我知道,但是……”也符合變態狂(pervert)的主體位置:他自認為知道大他者欲望的答案,回避一切不一致,堅定不移地欲望和享樂。齊澤克認為,這種變態立場最終構成了資本主義高速、瘋狂運作、無視任何可能災難后果的符號母體(matrix)。因此,批判如清風,現實是鐵板,意識形態可說是“變態成魔”,難以撼動。

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