第一節　總論

權然后知輕重，度然后知長短，凡兩相比較者，皆不可無標準。今欲即人之行為，而比較其善惡，將以何者為標準乎？曰：至善而已；理想而已；人生之鵠而已。三者其名雖異，而核之于倫理學，則其義實同。何則？實現理想，而進化不已，即所以近于至善。而以達人生之鵠也。

持理想之標準，而判斷行為之善惡者，誰乎？良心也。行為猶兩造，理想猶法律，而良心則司法官也。司法官標準法律，而判斷兩造之是非，良心亦標準理想，而判斷行為之善惡也。

夫行為有內在之因，動機是也；又有外在之果，動作是也。今即行為而判斷之者，將論其因乎？抑論其果乎？此為古今倫理學者之所聚訟。而吾人所見，則已于《良心論》中言之，蓋行為之果，或非人所能預料，而動機則又止于人之欲望之所注，其所以達其欲望者，猶未具也。故兩者均不能專為判斷之對象，惟兼取動機及其預料之果，乃得而判斷之，是之謂志向。

吾人既以理想為判斷之標準，則理想者何謂乎？曰：窺現在之缺陷而求將來之進步，冀由是而馴致于至善之理想是也。故其理想，不特人各不同，即同一人也，亦復循時而異，如野人之理想，在足其衣食；而識者之理想，在饜于道義，此因人而異者也。吾前日之所是，及今日而非之；吾今日之所是，及他日而又非之，此一人之因時而異者也。

理想者，人之希望，雖在其意識中，而未能實現之于實在，且恒與實在者相反，及此理想之實現，而他理想又從而據之，故人之境遇日進步，而理想亦隨而益進。理想與實在，永無完全符合之時，如人之夜行，欲踏己影而終不能也。

惟理想與實在不同，而又為吾人必欲實現之境，故吾人有生生不息之象。使人而無理想乎，夙興夜寐，出作入息，如機械然，有何生趣？是故人無賢愚，未有不具理想者。惟理想之高下，與人生品行，關系至巨。其下者，囿于至淺之樂天主義，奔走功利，老死而不變；或所見稍高，而欲以至簡之作用達之，及其不果，遂意氣沮喪，流于厭世主義，且有因而自殺者，是皆意力薄弱之故也。吾人不可無高尚之理想，而又當以堅忍之力向之，日新又新，務實現之而后已，斯則對于理想之責任也。

理想之關系，如是其重也，吾人將以何者為其內容乎？此為倫理學中至大之問題，而古來學說之所以多歧者也。今將述各家學說之概略，而后以吾人之意見抉定之。

第二節　快樂說

自昔言人生之鵠者，其學說雖各不同，而可大別為三：快樂說，克己說，實現說，是也。

以快樂為人生之鵠者，亦有同異。以快樂之種類言，或主身體之快樂，或主精神之快樂，或兼二者而言之。以享此快樂者言，或主獨樂，或主公樂。主公樂者，又有舍己徇人及人己同樂之別。

以身體之快樂為鵠者，其悖謬蓋不待言。彼夫無行之徒，所以喪產業，損名譽，或并其性命而不顧者，夫豈非殉于身體之快樂故耶？且身體之快樂，人所同喜，不待教而后知，亦何必揭為主義以張之？徒足以助縱欲敗度者之焰，而誘之于陷阱耳。血氣方壯之人，幸毋為所惑焉。

獨樂之說，知有己而不知有人，茍吾人不能離社會而獨存，則其說決不足以為道德之準的。而舍己徇人之說，亦復不近人情，二者皆可以舍而不論也。

人我同樂之說，亦謂之功利主義，以最多數之人，得最大之快樂，為其鵠者也。彼以為人之行事，雖各不相同，而皆所以求快樂，即為蓄財產養名譽者，時或耐艱苦而不辭，要亦以財產名譽，足為快樂之預備，故不得不舍目前之小快樂，以預備他日之大快樂耳。而要其趨于快樂則一也，故人不可不以最多數人得最大快樂為理想。

夫快樂之不可以排斥，固不待言。且精神之快樂，清白高尚，尤足以鼓勵人生，而慰藉之于無聊之時。其裨益于人，良非淺鮮。惟是人生必以最多數之人，享最大之快樂為鵠者，何為而然歟？如僅曰社會之趨勢如是而已，則尚未足以為倫理學之義證。且快樂者，意識之情狀，其淺深長短，每隨人而不同，我之所樂，人或否之；人之所樂，亦未必為我所贊成。所謂最多數人之最大快樂者，何由而定之歟？持功利主義者，至此而窮矣。

蓋快樂之高尚者，多由于道德理想之實現，故快樂者，實行道德之效果，而非快樂即道德也。持快樂說者，據意識之狀況，而揭以為道德之主義，故其說有不可通者。

第三節　克己說

反對快樂說而以抑制情欲為主義者，克己說也。克己說中，又有遏欲與節欲之別。遏欲之說，謂人性本善，而情欲淆之，乃陷而為惡。故欲者，善之敵也。遏欲者，可以去惡而就善也。節欲之說，謂人不能無欲，徇欲而忘返，乃始有放僻邪侈之行，故人必有所以節制其欲者而后可，理性是也。

又有為良心說者，曰：人之行為，不必別立標準，比較而擬議之，宜以簡直之法，質之于良心。良心所是者行之，否者斥之，是亦不外乎使情欲受制于良心，亦節欲說之流也。

遏欲之說，悖乎人情，殆不可行。而節欲之說，亦尚有偏重理性而疾視感情之弊。且克己諸說，雖皆以理性為中堅，而于理性之內容，不甚研求，相競于避樂就苦之作用，而能事既畢，是僅有消極之道德，而無積極之道德也。東方諸國，自昔偏重其說，因以妨私人之發展，而阻國運之伸張者，其弊頗多。其不足以為完全之學說，蓋可知矣。

第四節　實現說

快樂說者，以達其情為鵠者也；克己說者，以達其智為鵠者也。人之性，既包智、情、意而有之，乃舍其二而取其一，揭以為人生之鵠，不亦偏乎？必也舉智、情、意三者而悉達之，盡現其本性之能力于實在，而完成之，如是者，始可以為人生之鵠，此則實現說之宗旨，而吾人所許為純粹之道德主義者也。

人性何由而完成？曰：在發展人格。發展人格者，舉智、情、意而統一之光明之謂也。蓋吾人既非木石，又非禽獸，則自有所以為人之品格，是謂人格。發展人格，不外乎改良其品格而已。

人格之價值，即以為人之價值也。世界一切有價值之物，無足以擬之者，故為無對待之價值，雖以數人之人格言之，未嘗不可為同異高下之比較；而自一人言，則人格之價值，不可得而數量也。

人格之可貴如此，故抱發展人格之鵠者，當不以富貴而淫，不以貧賤而移，不以威武而屈。死生亦大矣，而自昔若顏真卿、文天祥輩，以身殉國，曾不躊躇，所以保全其人格也。人格既墮，則生亦胡顏；人格無虧，則死而不朽。孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。”良有以也。

自昔有天道福善禍淫之說，世人以跖蹺之屬，窮兇而考終；夷齊之倫，求仁而餓死，則輒謂天道之無知，是蓋見其一而不見其二者。人生數十寒暑耳，其間窮通得失，轉瞬而逝；而蓋棺論定，或流芳百世，或遺臭萬年，人格之價值，固歷歷不爽也。

人格者，由人之努力而進步，本無止境，而其壽命，亦無限量焉。向使孔子當時為桓魋所殺，孔子之人格，終為百世師。蘇格拉底雖仰毒而死，然其人格，至今不滅。人格之壽命，何關于生前之境遇哉。

發展人格之法，隨其人所處之時地而異，不必茍同，其致力之所，即在本務，如前數卷所舉，對于自己、若家族、若社會、若國家之本務皆是也。而其間所尤當致意者，為人與社會之關系。蓋社會者，人類集合之有機體。故一人不能離社會而獨存，而人格之發展，必與社會之發展相應。不明乎此，則有以獨善其身為鵠，而不措意于社會者。豈知人格者，謂吾人在社會中之品格，外乎社會，又何所謂人格耶？