夫潛默曰：“窮養(yǎng)子，富養(yǎng)女，與天理則不知，與人理則無理也。人理，弗人制之理，亦自然為至。何謂正？何謂平？何因天生之性而移之？大不得衡，小何不衡之？為何反因大不衡而使小趨大也？”

古稅一致，不知區(qū)之貧富也；今稅不同，蓋較之貧富也。愈富稅宜愈多，愈貧稅愈少，然稅率，未大改，此在正也，此在獲也。勞而得知，獲亦可謂之賞。逾法而罰，乃其對也。古常言圣君賞罰分明。法家之厲行賞罰，其意亦在此，今罰卻常不較貧富，此在小規(guī)，未至罪也。小規(guī)，亦不可忽也！常犯之而害命，多為僥幸。貧者犯而懲之，常未能酬也，則知其費(fèi)，于貧者亦多矣。貧者雖不抵此規(guī)，而甚可能竊之以付其酬，以犯余規(guī)而衛(wèi)此規(guī)，實(shí)非衛(wèi)也，迫不得已。目此初犯，或僥幸，或不慎，常不出本意。然察另違規(guī)又討其酬，而不知寬之，不謂使其愈犯乎？反其路者也。而富者犯而懲之，費(fèi)亦小也，不以為事，諸犯甚以資巴結(jié)，且討其酬者，雖職之行，亦為糊口。若有不正者，收而縱之，則奈何？故我言小規(guī)之罰不較貧富不可也！縱小規(guī)之罰，富人宜多，貧人宜少，愈富宜愈多，愈貧宜愈少，而非在口頭之教，而非在以威服人。威多而理少，亦非其人之所執(zhí)也。

親子、朋友、夫妻，其好宜勝于常人，至于待常人亦不同懲之惡暴及非人之人，其害宜應(yīng)惡而增，此所以害者，適之法而極之懲也，以防再犯。今因密生戚，或因覺儒之名分不正，日久累之，以至相隙，隙久不能解，以致相仇，再者至于相毆，其害反勝于常人，甚勝于非人之人，倘不若無此系。且功過不相抵也，助害不相消也，失之一指則無以償也。助己愈甚，助其愈甚。贈予一飯，償予一飯；贈予二飯，償予二飯，以此類推，或償之愈多。損己愈甚，害其愈甚，以法度之，害盡可勝之其損。欲求無損，則勿密也，勿涉也。人各有私，勿生占人之心，勿盲從儒之名分。弗是迫疏，而愿勿密，寧疏勿密。疏之害不甚密之害，或可助之。

熬夜以學(xué)，后欲補(bǔ)眠常愈多，常得不償失，非迫不得已不為，故必勞逸結(jié)合。素廉葷貴，而約十素一葷或十素三魚而二蛋，飯后水果，飲食清淡，更利體健。

愚民易教，詐民難教。愚民之三觀常未成，詐民之三觀早成。成時愈長愈難教，若久教無效，必以法懲之。

使人疑己不軌之言，若非要，盡不言之。

唯心之憂患，可以唯心之學(xué)說治之（如齊物論、心學(xué)），此為唯物。

不要把你所承受的苦難、恥辱當(dāng)作你的付出，甚至以此要求得到回報。往往那些反而是阻擋你得到回報的事物。

老子曰：“天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余?！狈遣豢梢圆蛔惴钣杏?，然不可使貧富加劇，而必使貧富之差率縮小，然貧富之?dāng)?shù)值可增，然差率必縮小，如不然，必多生劫富濟(jì)貧之事。必使貧人能溫飽，弗則易作亂，富人及中收入者可助貧且勤儉者使衡之，如不勤儉，則不必衡之。

醫(yī)富人愈富所索宜愈多，醫(yī)貧人愈窮所索宜愈少，然不可從表鑒之，必?fù)?jù)實(shí)建以體系，他業(yè)亦有可鑒。

若貧人翻富人欄而折足，貧人非但無賠，而宜索賠，看似無理，然使衡之，衡之則安，故合理也。再宜建保弱之體系，非僅限婦孺，不因弱而使人欺之愈多，而宜欺之愈少，護(hù)之愈多。故必加以衡之，使之安之。再若蒙師常重女輕男，縱女胡為，則必嚴(yán)束女而公正于男，縱衡之，男為人傷常甚于女，亦傾女也。

孔子因材施教。子路進(jìn)，孔子退之；冉有退，孔子進(jìn)之。此亦為尚衡。

尚衡亦不同于中庸。尚衡，匡義者也；中庸，保守者也。

小犯小罰，中犯中罰，大犯大罰。罰必得當(dāng)，而不辱身，弗則難行。小過不過小犯，言導(dǎo)可。人之改過，常受脅而弗欲改，縱改亦常不能久，是難察其利害也。以法報怨，言辱則償歉。毆暴縱無傷可尋，其損常遠(yuǎn)大于言辱成風(fēng)。言辱成風(fēng)，我閉耳可，毆暴安可避之？卻亦償歉，而不償資，其安可正乎？言辱師長可使其離校，毆暴同學(xué)不過幾言訓(xùn)之，常無處分，安然無事，其境常好于得處分而無大害者，安可正乎？重師長而輕學(xué)生，安能使學(xué)生皆敬師長乎？雖有差，差不可過大，不然何談教乎？欲生無為而己能為，欲生少尊而己多尊，欲生不過較毆暴而己卻過較言辱，視言辱為大事，視學(xué)生之毆暴為小事，且言辱遠(yuǎn)不及毆暴之害，奚其正乎？今之父母，多視毆子為小事，以為可使趨正，然殊不知是泄私憤也，毆子不以為過，子有一言不敬己則過較之，必以十言訓(xùn)之，差何其大？差雖有亦不可過大，必存理。若差過大，則必專制而非守法也。師且不類師，父母且不類父母，安能使生、使子女盡其道乎？若合尊長之職，必不專制，而必耐導(dǎo)之，縱不改亦不毆之，可嚴(yán)訓(xùn)之，亦不首發(fā)言辱，方能使人敬己而從之。訓(xùn)人之言辱于人而言辱之，而使人效已之言辱而言辱之，安能止言辱乎？毆暴亦如此。常移泄于他人，不止常反愈多，師長、父母豈無責(zé)乎？是不能禁也，而必燎原，則已安能以毆暴為教乎？必先正己身，不論他身之正與不正。他身之正與不正，弗能為己不正之辭也。

為國者言必慎，須三思而后行，言出縱偶有過，必可改也，改之弗喪己之威名，而實(shí)見己之賢能。弗然，縱一時能威，卻知過不改，長時果能威乎？貴在長利而非小利。親有罪常遷之于人，豈其正否？親害則盡償之，不能償，則以法處，遷于無辜，置法何地？若親言行不慎，然無害人，謹(jǐn)諫可也，何必連累無辜以護(hù)親名，甚至草菅人命，徒要虛顏何用？不法之親信，不如廢之。其大敢悖法，實(shí)大敢悖己，反不察乎？何其正乎？何其益乎？親疏貴賤與功罰何異？

夫竊一銅與竊千銅同罪，則竊必多也，安能禁竊乎？商鞅亦不智也。