第二章 亞當(dāng)·斯密與保守經(jīng)濟學(xué)

著名的哲學(xué)家

1790年6月，亞當(dāng)·斯密死于愛丁堡，而這一時間正是歐洲革命時期的開端。在18世紀(jì)90年代中期以前，他都被當(dāng)作一名顛覆分子和法國哲學(xué)界的朋友；直到18世紀(jì)末，他才重新被人們看作一名理論家。關(guān)于斯密身后不尋常的往事構(gòu)成了本章的主題。它包括了三個連續(xù)的片段：斯密被視為法國大革命的激勵者，促進了人民對大革命的討論；斯密有關(guān)自由的觀點被再次解釋，他的第一位傳記作者，哲學(xué)家杜格爾德·斯圖亞特，通過重新界定斯密對自由的看法，捍衛(wèi)了斯密的記憶；以及在對稀缺性和工資的政策爭論中，斯密第一次作為保守派哲學(xué)家而被援引。

在英格蘭甚至蘇格蘭，斯密的死都未受到關(guān)注，所發(fā)布的訃告也十分稀少。《年度記錄》（Annual Register）在其死亡紀(jì)事中只用了12行來記錄斯密，卻在同一類別中用了65行來記錄一位對晴雨表感興趣的陸軍軍需副總長少將雷（Major Ray）。而在《蘇格蘭雜志》中對他的評介僅有9行。而《時代》雜志對他的第一個評論竟是挖苦他與多疑的休謨之間的友誼。第二個傳記性的評介關(guān)注他在反宗教方面和在法國的影響力：“教堂被他視為不合宜的，因為在宗教事務(wù)中他早就成為一名伏爾泰思想的信徒。”斯密被說成是關(guān)注“那些在歐洲大多數(shù)國家中很遺憾地正處于流行中的主題——維里伯爵（Count Verri）、迪恩·塔克（Dean Tucker）和休謨的政治經(jīng)濟學(xué)體系——斯密博士的體系與他們并沒有本質(zhì)上的區(qū)別”。重印了《時代》評介的《紳士雜志》補充道，《國富論》已被議會和法國國民議會所引用，而且“促成了目前非常盛行的自由精神”。

相比之下，法國本土更加深刻地感受到了斯密逝世所帶來的損失。革命性的《箴言報》（Moniteur Universel）曾寫道，“歐洲已經(jīng)失去了這位著名的哲學(xué)家”。它將引進新翻譯的《國富論》——這一版本有著孔多塞所做的大量評注——特意作為法國的一次機遇，“因為每個公民都能在政府中有一席之地”。它補充道，“你幾乎不能相信，后大革命時期的編輯們膽怯得不敢出版斯密的著作”；“現(xiàn)在這不再是一個冒險的行為”。《箴言報》將孔多塞的評注稱為“一份可以自成一體的文稿”，這些評注從未發(fā)表過。但是，孔多塞的確在其1790～1791年的《公眾人物的圖書館》（Bibliothèque de l’homme public）中發(fā)表了一篇220頁的《國富論》概要，它被看作“向大不列顛致以最高的敬意”的著作之一。

在斯密去世后的幾個月中，法國大革命“思想的戰(zhàn)爭”在英格蘭和蘇格蘭愈演愈烈。杜格爾德·斯圖爾特在后來的自辯中寫道，“（就目前我所能獲悉的而言）在這個時代沒有一個煽情的作者提到過我的觀點”。但這不適合斯密思想本身的情況。1791年托馬斯·潘恩在《人權(quán)論》中不適宜地比較了伯克和斯密，這是他對伯克的《法國大革命反思錄》的答復(fù)。瑪麗·沃斯通克拉夫特（Mary Wollstonecraft）在她1792年的《女權(quán)辯護》（A Vindication of the Rights of Woman）中詳盡地引用了斯密的作品，并于1790年在她本人對伯克的第一次答復(fù)中使用了《道德情操論》中的語言。1791年詹姆斯·麥金托什（James Mackintosh）贊賞地提到了斯密。威廉·戈德溫（William Godwin）在1793年的《政治正義》（Political Justice）中使用了與斯密的語言風(fēng)格接近的表達方式；一項對戈德溫著作的研究使得埃利·哈勒維（Elie Halévy）發(fā)問道，“用幾乎相同的術(shù)語表達出來的相同的觀點，如何能夠在不同作者筆下得出如此不同的結(jié)果呢？”少數(shù)小冊子的作者也滿懷憤慨，其中一人這樣維護斯密，認(rèn)為斯密是法國封建主義的敵人；或者是“伴隨著縱欲的憔悴的隨員們的專制主義”的敵對力量。

伯克本人在《法國大革命反思錄》中沒有提到斯密。但是這本書的大部分抨擊了斯密的朋友們，以及《國富論》最后一部分的語言表述。我們將會看到，伯克對斯密觀點看法的改變，對于隨后的斯密名譽的改變十分重要。在《法國大革命反思錄》中，伯克對政府的歌頌擴展到了政府支出（“它是公開的裝飾行為”）、政府收入（“國家的收入是國家……在其管理中的每一個積極美德的領(lǐng)域”）和政府官員（“他們代表上帝本人”）。伯克所斥責(zé)的那些法國“經(jīng)濟學(xué)家”和“哲學(xué)家”是公認(rèn)的斯密的鼓吹者，不義的貴族們則是斯密的資助團。對伯克而言，孔多塞是“哲學(xué)強盜與刺客派系”的領(lǐng)導(dǎo)者，還是“動蕩和煽動的誹謗者”。而伯克所維護的“偏見”，卻又恰巧是貫通《國富論》全書，以及斯密最后寫作的幾段當(dāng)中為他所一直濫用的詞語。而伯克所支持的“迷信”一詞，同樣也是斯密（像休謨一樣）用來形容英國國教建立的詞語，對此，伯克希望要“奉獻”和“贊頌”。但伯克在提到這位英國人時，借助《時代》（和《紳士雜志》）用于斯密身上的話說道，“我們不是伏爾泰的信徒”（此處指不同意斯密的觀點——譯者注）。

直到1793年，前首相蘭斯多恩勛爵（Lord Lansdowne）才斷言斯密是法國政策的激勵者。他在上議院說過，“在法國的準(zhǔn)則方面，那些準(zhǔn)則已經(jīng)從我們這里出口到法國了……并且由亞當(dāng)·斯密博士在他的著作《國富論》中加以灌輸”。斯密在愛丁堡的老朋友拉夫堡勛爵（Lord Loughborough）當(dāng)時的確維護了斯密，他堅稱《國富論》“對于公民政府的準(zhǔn)則、道德或人類的宗教并無壞處”。但是，與此同時，據(jù)稱斯密“帶著一種宗教般的尊敬”論及盧梭；據(jù)稱斯密極為崇敬伏爾泰，“與那些只有少數(shù)人讀到其著作的一本正經(jīng)的哲學(xué)家們相比，伏爾泰為了人類利益付出更多”；據(jù)稱斯密一直都“不是一名基督教徒”；據(jù)稱斯密“在他的政治原則上已經(jīng)接近共和制了”。

實際上，斯密本人沒有寫過任何明確涉及法國大革命的書。直到晚年他才開始了解法國的政治。在1788年6月，杜邦·德·內(nèi)穆爾就正在發(fā)生中的政治“革命”寫信給他，信中提到了斯密對革命的影響：“我們正快速地向一個好的體制發(fā)展……你為這一有利的革命的快速進行已經(jīng)做了很多，法國的經(jīng)濟學(xué)家們不會對它不利。”斯密甚至擁有四冊孔多塞成書于1789年9月的關(guān)于法國憲法改革的小冊子；在其中一個小冊子中，孔多塞提議成立另外一個由杰出公民組成的立法機構(gòu)，“在英國”，這些人中的洛克、休謨、斯密和普萊斯（Price）可能會是首批入選的人。但是，這些趣事只是在斯密后期的政治著作中間接得以反映出來。

第六版擴展修訂的《道德情操論》在斯密去世前的幾周出版，而且新的部分在很大程度上與政治公正的理論有關(guān)。它們有時是用一種強力的憤慨的語調(diào)寫成的。例如，就像在斯密提到“民族偏見的平均原則”的時候，或者當(dāng)他提到由“對崇拜、財富和強勢”的傾向所帶來的“我們的道德情操的墮落”的時候。從斯密頻繁涉及伏爾泰和拉辛（Racine）來看，他也特別受到法國思想的影響。但是，只有幾個段落與當(dāng)前的政治事件有關(guān)。其中某些——與社會環(huán)境有關(guān)，在這些環(huán)境中，“甚至是明智的人都可能會認(rèn)為憲法或政府形式中的一些改變是必需的”——這似乎受到法國當(dāng)時的思想論戰(zhàn)以及杜邦信件的影響。它可能也反映了1788～1789年喬治三世（George III）生病期間的英國憲章危機。另外一些——最為慷慨激昂的——似乎與腓特烈二世“經(jīng)常性的”普魯士專制君主統(tǒng)治有關(guān)。在這些段落的基礎(chǔ)之上，斯密被視為對早期法國革命事件的批判者，以及改革的支持者。但是在任何情況下，他變化的名聲是基于許多關(guān)于當(dāng)前政策的評論的。在1790～1792年的英法政論戰(zhàn)中他不站在任何一方，也不屬于聲稱他是支持沃斯通克拉夫特與潘恩的那一方。