第二章 地方傳統(tǒng)對(duì)“羈縻”政治的制約

本章著重考察元、明王朝在黔西北等地建立并完善土司制度的過(guò)程。一些學(xué)者認(rèn)為中央王朝對(duì)南方邊遠(yuǎn)地區(qū)的經(jīng)營(yíng)歷經(jīng)了從秦漢以降的羈縻政策到元明清土司制度的演變，這一看法夸大了土司制度同此前的邊政措施（如羈縻州縣制）之間的區(qū)別，并且漠視了時(shí)人的觀點(diǎn)。“羈縻”一詞在《史記》中已經(jīng)出現(xiàn)，司馬相如欲堅(jiān)定漢武帝開(kāi)西南夷、置郡縣的決心，假托了一場(chǎng)與持反對(duì)意見(jiàn)的蜀中長(zhǎng)老間的辯論，其中有云：

（蜀都）耆老、大夫、薦紳、先生之徒二十有七人，儼然造焉。辭畢，因進(jìn)曰：“蓋聞天子之于夷狄也，其義羈縻勿絕而已。”[（司馬貞）《索隱》案：羈，馬絡(luò)頭也；縻，牛韁也。《漢官儀》云：馬云羈，牛云縻，言制四夷如牛馬之受羈縻也……]

“羈縻”意味著邊遠(yuǎn)族類在承認(rèn)天子統(tǒng)轄權(quán)的前提下，保持著自身傳統(tǒng)與較大的獨(dú)立性，對(duì)于王朝而言這是一種控馭而非實(shí)際的統(tǒng)治，這也正是蜀中長(zhǎng)老所希望的與漢王朝的關(guān)系。不過(guò)，“羈縻”一詞所表達(dá)的僅僅是一種原則與精神，沒(méi)有規(guī)定實(shí)現(xiàn)這種精神的手段與內(nèi)容。基本上，凡是不能由王朝委派官員，并以編戶齊民的形式進(jìn)行統(tǒng)治者都可被時(shí)人視為“羈縻”。縱觀自秦迄清的南方邊政，大都表達(dá)了尊重未歸“版圖”族類之傳統(tǒng)，承認(rèn)其首領(lǐng)之地位，并要求他們朝貢、繳賦，但能否真正獲得其貢賦或獲得多少貢賦，并使他們?cè)诙啻蟪潭壬吓c多長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)維持效忠，則要視朝廷力量、地方官員的能力以及邊遠(yuǎn)族類自身情形及其與王朝的關(guān)系而定。因此，元明清土司制度與此前的邊政措施間的界限實(shí)際上是相當(dāng)模糊的，這種模糊導(dǎo)致了學(xué)界關(guān)于土司制度形成時(shí)間的爭(zhēng)議，如西漢說(shuō)、蜀漢說(shuō)、北宋說(shuō)、元代說(shuō)；等等，眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。

在土司制度與羈縻政策間劃界的嘗試是不明智的，明清時(shí)期的許多學(xué)者其實(shí)已經(jīng)非常靈活地處理了這一問(wèn)題，如《明史》關(guān)于土司的序言中稱：

（西南諸蠻）歷代以來(lái)自相君長(zhǎng)，原其為王朝役使，自周武王時(shí)孟津大會(huì)，而庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮諸蠻皆與焉。及楚莊蹺王滇，而秦開(kāi)五尺道，置吏，沿及漢武，置都尉縣屬，仍令自保，此即土官、土吏之所始?xì)e。迨有明踵元故事，大為恢拓，分別司郡州縣，額以賦役，聽(tīng)我驅(qū)調(diào)，而法始備矣，然其道在于羈縻。

這段文字明確指出，土司制度的精神就是“羈縻”。

過(guò)往的土司研究，在制度考辨方面用力較多，初步勾勒了歷代中央王朝向南方“蠻夷”地區(qū)拓展的圖像，但對(duì)制度具體實(shí)施過(guò)程中王朝與地方社會(huì)間的復(fù)雜互動(dòng)，以及地方社會(huì)變革中動(dòng)態(tài)而又充滿矛盾的實(shí)際場(chǎng)景揭示不多。尤為重要的是，這些研究大都采取了一種自上而下的方式，僅著力于論述王朝的各種邊政措施，而對(duì)所謂“蠻夷”社會(huì)固有制度和文化的實(shí)際形態(tài)及其潛在且可能更為深刻的影響關(guān)注不夠，甚至用帶有較多價(jià)值判斷與意識(shí)形態(tài)色彩的空泛探討取代了必要的實(shí)證研究。本書(shū)第二至六章將把王朝制度的變化、國(guó)家的禮儀和意識(shí)形態(tài)在區(qū)域社會(huì)表達(dá)的過(guò)程以及周邊族類固有傳統(tǒng)的因應(yīng)結(jié)合起來(lái)考察，以期能夠推進(jìn)對(duì)土司制度的認(rèn)識(shí)。