上編 從“異域”到“羈縻”：宋至清初改土歸流前的黔西北社會(huì)

第一章 王朝的“異域”：彝族君長國的制度與文明

第一節(jié) 多“國”林立的宋代西南地區(qū)

以通常所認(rèn)定的中國疆域?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)，宋代中國無疑正處于復(fù)雜的分裂狀態(tài)中。以宋王朝為中心，依照《宋史》中的觀念，天下格局似可做如下簡單劃分：（1）路府州縣區(qū)，為王朝直接統(tǒng)轄區(qū)域；（2）蠻夷區(qū)，包括兩類區(qū)域，一是羈縻區(qū)，包括領(lǐng)于長江上游成都府路、夔州路、中游的荊湖路，珠江流域廣南西路等路的幾百個(gè)羈縻州、洞，其首領(lǐng)名義上效忠宋王朝，受宋王朝冊封，實(shí)際上這些地區(qū)并不真正受王朝管轄，二是在廣大西南地區(qū)的許多“蠻夷”，游離于羈縻制之外，與王朝之間甚至缺乏名義上的統(tǒng)屬關(guān)系；（3）外國，既包括曾給北宋造成重大威脅的西夏，也包括大理、占城等較順服的國家，還包括偶爾有聯(lián)系的天竺等國，其實(shí)還應(yīng)包括危及宋朝國祚的遼、金。因?yàn)樵y(tǒng)治者同時(shí)承認(rèn)宋、遼、金的正統(tǒng)，因此遼、金另修正史，未入《宋史》。

《宋史》在很大程度上反映的是元朝對前朝歷史的認(rèn)知，但其中基于王朝中心的世界觀，無疑有著深遠(yuǎn)的歷史傳統(tǒng)。受這種傳統(tǒng)影響的歷史書寫，周邊族類與外國的形象，往往圍繞朝貢、叛逆、征伐與奇風(fēng)異俗來描述，用語極為簡略。例如《宋史》中的蠻夷區(qū)，尤其是羈縻區(qū)之外的眾多“蠻夷”，常常三言兩語帶過，一些有著較高文明程度的“蠻夷”及其所建立的政權(quán)，書中甚至連名字都未曾出現(xiàn)。關(guān)于它們，要么漢文獻(xiàn)全無記載，要么只能在宋代極個(gè)別官員的筆記、文集、公文中尋覓到一些蛛絲馬跡。因?yàn)槲墨I(xiàn)的缺載、簡略或語焉不詳，現(xiàn)代人對宋代西南地區(qū)復(fù)雜政權(quán)格局的認(rèn)識(shí)，簡化成了大理國與宋王朝的對峙，其余非漢民族大致皆被視為文明程度較低的部落，而未以政權(quán)視之。當(dāng)代一些西南民族史的研究者，已經(jīng)描述了宋代西南地區(qū)少數(shù)民族政權(quán)的一些情況。這些研究在揭示出被忽略的歷史的同時(shí)，也存在著不少有待解決的問題。例如：第一，著力論述了少數(shù)民族政權(quán)的歷史，卻未去分析它們?yōu)楹慰梢员环Q為政權(quán)。一些著作甚至把見諸史籍的各少數(shù)民族部落概稱為少數(shù)民族政權(quán)，把獨(dú)立與半獨(dú)立、有文字與無文字、有復(fù)雜政治結(jié)構(gòu)與政治結(jié)構(gòu)尚不清楚的部落等同視之。第二，一些論著使用的文獻(xiàn)僅限于漢文而忽視了少數(shù)民族自己的歷史表達(dá)，一些論著雖然使用了彝文材料，但卻忽視了兩個(gè)最基本的問題。首先，所用彝文獻(xiàn)基本上都是成書于清代，為何可以用清代的材料去說明宋代的歷史？其次，在彝文獻(xiàn)所述與漢文獻(xiàn)所述的地名、人名能否對應(yīng)都尚未證明的情況下，何以得知兩種文獻(xiàn)敘述的對象是同一的？這兩個(gè)疑問關(guān)系到合理使用彝文獻(xiàn)的前提，對其置之不理將導(dǎo)致整個(gè)研究建立在一個(gè)非常薄弱的基礎(chǔ)之上。

本書無意全面梳理宋代西南地區(qū)諸少數(shù)民族的內(nèi)部權(quán)力結(jié)構(gòu)，僅擬將焦點(diǎn)集中在黔西北及其周邊地區(qū)，以揭示宋代西南地區(qū)復(fù)雜的政治格局。

南宋乾道九年（1173），著名詩人范成大赴任廣西經(jīng)略安撫使，兩年后，他就自己任上的所聞所見，寫就《桂海虞衡志》，其中有云：

南方曰蠻。今郡縣之外，羈縻州洞，雖故皆蠻地，猶近省，民供稅役，故不以蠻命之，過羈縻，則謂之化外真蠻也。區(qū)落連亙，接于西戎，種類殊詭，不可勝記，今志其近桂林者。宜州有西南蕃、大小張、大小王、龍石、滕、謝諸蕃，地與牂牁接，人椎髻跣足，或著木履，衣青花斑布，以射獵仇殺為事。又南連邕州南江之外者，羅殿、自杞等以國名，羅孔、特磨、白衣、九道等以道名，而峨州以西，別有酋長，無所統(tǒng)屬者，蘇綺、羅坐、夜面、計(jì)利、流求、萬壽、多嶺、阿誤等蠻，謂之生蠻，酋自謂太保。大抵與山獠相似，但有首領(lǐng)耳。羅殿等處乃成聚落，亦有文書，公文稱守羅殿國王。

押馬者，稱西南謝蕃知武州節(jié)度使都大照會(huì)羅殿國文字。

盡管在《宋史》中僅簡單提到過兩次，但自杞是在西南地區(qū)有著相當(dāng)影響的政權(quán)，一度率兵攻占過大理國的中心鄯闡府。羅殿在《宋史》中亦只出現(xiàn)數(shù)次，并且其內(nèi)部情形我們一無所知，而范成大則明白無誤地告訴我們，羅殿有聚落，有自己的文字，有文書公文，首領(lǐng)稱國王，而且是“化外真蠻”，宋王朝甚至不能在其地建立羈縻州縣，連名義上的統(tǒng)治都不能維持，羅殿之為“國”可謂名副其實(shí)。總之，南宋西南地區(qū)的局勢，是自杞、羅殿、大理等多“國”林立，而非人們通常所認(rèn)為的那樣只有一個(gè)大理國與宋王朝對峙。尚有其他宋人的記載顯示西南地區(qū)的復(fù)雜局面，淳熙二年（1175）十月，廣南西路經(jīng)略安撫使張栻奏稱：

本路備邊之郡九，而邕管為最重。邕之所管輻員數(shù)千里，而左右兩江為最重。自邕之西北有牂牁、大理、羅甸、自杞，而西南有白衣九道、安南諸國，皆其所當(dāng)備者。

廣西桂林通判周去非云：

欲至羅殿國，亦自橫山寨，……一程至阿姝蠻，一程至朱砂蠻，一程至順唐府，二程至羅殿國矣。凡十九程。

曾參與修纂寧宗、理宗兩朝國史、實(shí)錄的黃震亦云：

自羈縻州洞之外皆蠻也。其區(qū)連亙湖南，接于西戎，種類不可勝計(jì)。溪洞外依山林而居，荒忽無常者為獠，無酋長版籍，無年甲姓名……其南連邕州南江之外者皆成聚落，羅殿、自杞以國名，羅孔、特磨、白衣九道等以道名，此諸蠻之外又有大蠻落，西曰大理，東曰交趾，大理即南詔也。

南宋淳熙年間官至丞相的周必大還提到了“羅鬼國”：

西南蕃、羅鬼國在真宗朝嘗來鬻馬，后為羅殿國所限。

宋人簡略的記載，隱約呈現(xiàn)出一個(gè)鮮為人知而又令人驚異的世界。但范成大等人畢竟是正統(tǒng)儒家思想熏育出來的官員，加上他們不可能深入宋王朝控制范圍之外的地區(qū)進(jìn)行調(diào)查，因此其描述離公正、詳盡的標(biāo)準(zhǔn)相去甚遠(yuǎn)。當(dāng)我們把目光轉(zhuǎn)向當(dāng)?shù)刈孱愖约旱臍v史敘述，就會(huì)發(fā)現(xiàn)西南地區(qū)的局勢比宋代官員的描述復(fù)雜得多。

根據(jù)彝文獻(xiàn)，除烏撒與水西外，在黔西北周邊地區(qū)尚林立著若干個(gè)相似的政權(quán)，主要有：滇東北的阿芋陡家、芒部家、烏蒙家、古口勾家；黔西南的阿外惹家；黔中的播勒家；川南的扯勒家。同水西、烏撒一樣，統(tǒng)治這些地區(qū)的族類大都自元代起被納入中央王朝的土司制度中，并且一律被稱為“羅羅”，在民族識(shí)別運(yùn)動(dòng)中被定為彝族，而彝文獻(xiàn)則表明他們都自稱“婁”。

古口勾部要人歐索父奕訪問阿外惹部時(shí)曾與阿彌評點(diǎn)婁素君長國的勝地：“我的阿彌呀，九十彝（婁）君長，都住好地方，且聽我來說。”接著便講到了永寧扯勒部的柏雅妥洪、水西阿哲家的洛博迤略、芒部家的葛底翁妥、烏撒部的篤烘洛曲、阿芋陡家的舉婁侯吐啟、古口勾家的直諾祝雅流域、播勒家的大革滴索、阿著仇家的阿著地以及阿外惹家的住所。顯然，在歐索父奕與阿彌的眼中，整個(gè)滇東北、黔西北、黔中、黔西南、川南都是彝人（婁）的住地，君長都是彝（婁）君長，柏雅妥洪等地方則是彝（婁）家勝地的代表。將幾大君長國并列敘述的情況在其他彝書中亦時(shí)常出現(xiàn)。

君長國的首領(lǐng)們相信，篤慕（亦稱篤慕俄）是他們共同的遠(yuǎn)祖。當(dāng)篤慕之時(shí)，發(fā)生了大洪水，人類遭到了滅頂之災(zāi)。篤慕得到天神的指引，避難于撮匹山，成為唯一的幸存者。洪水退后，篤慕俄來到貝谷楷嘎的歌場，同天君的三位女兒結(jié)為夫婦，生下了慕雅苦、慕雅且、慕雅熱、慕雅臥、慕克克、慕齊齊等六個(gè)兒子，這就是彝族的六祖，彝族由此而分為武（）、乍（）、糯（）、恒（）、布（）、默（）六個(gè)支系。注3他們輾轉(zhuǎn)遷徙，分布于云、貴、川三省的許多地區(qū)。烏撒家是布祖慕克克后裔的一支，水西家的祖先則是默祖慕齊齊。六個(gè)支系先是與天上人通婚，后來天地親路斷絕，為了生存發(fā)展，經(jīng)過商議，決定武系與乍系、糯系與恒系；布系與默系相互開親。注4

注3：有的彝書認(rèn)為乍祖是慕雅苦，并且是長子，武祖是慕雅克（），系次子。參見《彝族源流》第17～20卷之《乍氏史略》與《武氏源流》，貴州民族出版社，1994。

注4：參見《西南彝志》第5～6卷，貴州民族出版社，1992，第74～115頁。還可參見《彝族源流》第13～16卷（貴州民族出版社，1993）、《賒榷濮》（云南民族出版社，1987）、《夷僰榷濮》（云南民族出版社，1986）、《篤慕源流》（《增訂爨文叢刻》上冊，四川民族出版社，1986）等，這些彝書所述六祖故事大同小異。

這個(gè)故事廣泛流傳于上述彝區(qū)，并且在當(dāng)?shù)氐囊臀墓偶嫌忻鞔_記載。當(dāng)然，對洪水發(fā)生的原因、避難的地點(diǎn)等細(xì)節(jié)問題有多種說法，但這些并沒有動(dòng)搖同宗共祖的堅(jiān)定信念。通過《彝族源流》《西南彝志》等彝書，我們可以擬出九大君長國的系譜：

還有一些君長國，同樣認(rèn)同篤慕-六祖，但分支系譜沒那么清楚，因此未列入上面的系譜圖中。

甚至連明代開國皇帝朱元璋對這些君長國的情況都略有所知，洪武二十一年（1388）他諭稱：

東川、芒部諸夷，種類雖異，而其始皆出于啰啰。厥后子姓蕃衍，各立疆場，乃異其名，曰東川、烏撒、烏蒙、芒部、祿肇、水西，無事則互起爭端，有事則相為救援。

彝、漢兩種文獻(xiàn)所敘述的西南地區(qū)政治格局有無關(guān)聯(lián)呢？從人群與地理位置兩個(gè)方面考察，二者之間是能夠互證的。先看人群，范成大云：

（羅殿、自杞等等）諸蠻之至邕管賣馬者，風(fēng)聲氣習(xí)，大抵略同。其人多深目、長身、黑面、白牙，以錦纏椎髻，短褐、徒跣、戴笠、荷氈珥、刷牙，金環(huán)約臂，背長刀，腰弩箭箙，腋下佩皮篋，胸至腰駢束麻索，以便乘馬……性好潔，數(shù)人共飯，一柈中置一匕，置杯水其傍。少長共匕而食，探匕于水，鈔飯一哺許，摶之柈，令圓凈，始加之匕上，躍以入口，蓋不欲污匕妨他人。……食鹽、礬、胡椒，不食彘肉，食已必刷齒，故常皓然。

明弘治《貴州圖經(jīng)新志》引舊志所載水西“羅羅”的風(fēng)俗是：

舊志曰：羅羅，即古烏蠻，亦有文字，類蒙古書。其人深日（“日”當(dāng)為“目”之誤——引者注）長身，亦黑面白齒，挽髻、短褐、徒跣、戴笠，荷氈珥，刷牙，金環(huán)臂，佩長刀箭箙，左肩佩一方皮，腰束韋索。性好潔，數(shù)人共飯，一盤中植一匕，復(fù)置盂水于傍，少長共匕而食。探匕于水，抄飯一哺許，摶之盤，令圓凈，始加之匕上，躍以入口，蓋不欲污匕妨他人食也，食已必漱口刷齒，故齒常皓然。

明代貴州方志的作者在論述貴州“羅羅”的風(fēng)俗時(shí)參照了《桂海虞衡志》，又根據(jù)明代的情形略加修改。可見，從體質(zhì)特征與文化風(fēng)俗方面兩個(gè)方面判斷，羅殿、自杞“諸蠻”與水西“羅羅”當(dāng)系同一族類，因此宋人所述西南諸國與彝文獻(xiàn)所載諸君長國間，在人群上似有相同的可能。下面再從地理位置考察之。

先談自杞。按譚其驤主編之《中國歷史地圖集》，宋代自杞國的中心位置在今貴州黔西南州首府興義，而這里正是彝族君長國阿旺惹部的核心區(qū)域。據(jù)尤中的論述，自杞國的范圍包括貴州省興義縣及其西部的云南羅平、師宗、彌勒、丘北等縣，亦有學(xué)者認(rèn)為自杞尚包括了今廣西西北部的一部分地區(qū)。學(xué)界對自杞疆域認(rèn)知的差異，當(dāng)系所據(jù)時(shí)期不同所致，史載自杞“本小蠻”，后來在與南宋王朝的市馬活動(dòng)中逐漸壯大。不管怎樣，黔西南是自杞國的重要疆域是沒有爭議的。阿旺惹君長國與自杞國，或系同一國，或曾經(jīng)有著隸屬關(guān)系。

羅殿國在何處？明代史料常稱水西為羅殿（甸），水西君長亦常以羅殿（甸）國王自居。雖然學(xué)界并不完全同意水西即羅甸，但羅甸國不在黔西北即在黔西北的周邊地區(qū)，不會(huì)超出上述幾大彝族君長國的范圍，這是可以肯定的。綜合學(xué)者們對羅殿地域的研究，羅殿國最可能對應(yīng)于水西君長國或播勒君長國。

除自杞與羅殿外，與范成大同時(shí)代，同樣親履廣西的吳儆所著《竹洲集》中尚提到“阿者”國：

自邕北岀功饒州、梵鳳州，至橫山，……渡都泥江、沿江而北，歷羅幕州及諸山獠，至順唐府、西南番、羅殿國、阿者國，皆漢西南夷故地。西與大理、自杞，東與黔南為鄰，各有君長、姓氏，自言諸葛武侯所留戍卒后裔，有武侯碑在西南番境中。

筆者懷疑這段引文中的“阿者”國即水西，因?yàn)樗鞯囊驼Z名稱為慕俄勾或阿哲，阿哲與阿者當(dāng)系不同音譯所致。果真如此，宋代的羅殿國就不應(yīng)當(dāng)是水西君長國。當(dāng)然也存在另一種可能，即阿者與羅殿分屬兩國的情形僅僅維持了一段時(shí)間，在此之前或之后其實(shí)是同一國。

正因?yàn)樗髟谒未⒘苏?quán)，而元人對此亦很了解，所以元人所修史料在提及宋末元初的水西時(shí)要稱為“羅氏鬼國”了：

甲辰，羅氏鬼國遣報(bào)思、播言：大元兵屯大理國，取道西南，將大入邊。

（至元十六年十一月二十一日）遣千戶張旺招羅氏國。

甚至到了明代，還有官員與文人沿襲舊有的傳統(tǒng)，稱水西為國，如明人包汝楫云：

羅鬼國禾米佳過中國，……安酋（指水西安氏——引者注）國中甚富。

必須再次申明的是，彝文獻(xiàn)一般都未標(biāo)明作者與寫作時(shí)間，只能大致知道它們是明清時(shí)期的作品。本書在相關(guān)漢文獻(xiàn)的印證下，敢大膽利用彝文獻(xiàn)來證明宋代西南地區(qū)系多“國”林立，除了彝、漢兩種文獻(xiàn)所述的對象大致同一，且地理位置相符外，還基于以下考慮：（1）現(xiàn)存彝文獻(xiàn)大都是明、清以來的抄本或石刻，但這并不意味著它們僅僅反映明、清時(shí)期的歷史；（2）西南地區(qū)的許多少數(shù)民族具有建立政權(quán)的悠久傳統(tǒng)，早在漢代，司馬遷已注意到“西南夷君長以什數(shù)”；（3）宋代黔西北及附近許多地區(qū)游離于羈縻制度之外，中央王朝甚至連名義上的統(tǒng)治都不能維持；（4）宋代文獻(xiàn)表明黔西北或其周邊地區(qū)有羅殿、自杞、阿者等國，元代文獻(xiàn)也表明水西在宋末明初被稱為國，而水西與其他彝族君長國在彝文獻(xiàn)中是并立的，并且烏撒、水西、烏蒙、芒部、東川等在元代史料及《元史》中都有較多記載。綜上可知，即便當(dāng)時(shí)并非恰好九大彝族君長國屹立在今天的川、滇、黔交界地區(qū)，但多個(gè)彝族君長國林立的局面是可以肯定的。

當(dāng)然，今人不能純粹以現(xiàn)代民族國家中“國”的意涵來理解宋代的西南地區(qū)。本書關(guān)注的是，回到傳統(tǒng)中國正統(tǒng)的話語體系，這些大大小小的“國”該如何定位？

一個(gè)最簡便的方法就是以天下觀為核心，利用華夏-蠻夷、化內(nèi)-化外等劃分法，將這些“國”視為后者，與中原王朝相對。這類具有深遠(yuǎn)歷史傳統(tǒng)的認(rèn)知方式，已被現(xiàn)代學(xué)者演繹成一套精致的理論，用以分析前近代以中國為中心的東亞世界體系。

但這套理論在處理中央王朝與各“蠻夷”間親疏各別的關(guān)系，以及前者對后者的強(qiáng)弱不同的影響力等問題方面，尚缺乏足夠的解釋力，也不能說明許多“蠻夷”與王朝關(guān)系逐漸變化的歷史過程。為了揭示黔西北等地區(qū)從宋至清的歷史演變，筆者將采用古文獻(xiàn)中常出現(xiàn)的“異域”“羈縻”“新疆”“舊疆”等四個(gè)詞匯。

萬歷《貴州通志》云：“黔于古始非異域也，入我版圖，所從來遠(yuǎn)矣。”在這里，“異域”即意味著未入“版圖”之地。必須注意的是，今日的“版圖”一詞著眼于地，即一個(gè)國家擁有主權(quán)的領(lǐng)土。但在古文獻(xiàn)中，“版”指登記有戶口的簡冊，“圖”指輿圖。“版圖”一詞系土地與戶口并重，正如《清史稿》所云：“國家撫有疆宇，謂之版圖，版言乎其有民，圖言乎其有地。”事實(shí)上，在缺乏現(xiàn)代主權(quán)觀念，以及國家之間不存在清晰疆界的情況下，古代“版圖”的意涵可能更加側(cè)重于人。本書第五章將結(jié)合黔西北的例子對傳統(tǒng)中國“版圖”與“疆”的觀念進(jìn)行更詳細(xì)的說明，此不贅述。

萬歷《貴州通志》聲稱貴州“始非異域”，將其進(jìn)入“版圖”的時(shí)間遠(yuǎn)溯自傳說中的堯舜禹乃至高陽氏時(shí)期，實(shí)屬一種對鄉(xiāng)土的夸飾——這也是大多數(shù)地方志的共同特點(diǎn)。不過，“版圖”之外與“異域”并不等同，中央王朝能夠建立羈縻州縣或土司制度的許多地區(qū)，盡管其田土、人口在官府的相關(guān)冊籍上無載，但常常不被視為“異域”，而是被目為“羈縻”。只有在那些連名義上的統(tǒng)治都不能維持的地區(qū)，才通常以“異域”名之。漢代李陵投降匈奴后，即在蘇武面前自稱“異域之人”；金侵占宋王朝北方大片土地，宋朝皇陵未能南遷，因此宋高宗感慨“祖宗陵寢，久淪異域”；而大理國也被宋朝皇帝目為“遐方異域”。綜上可知，將當(dāng)時(shí)與大理國等并立的水西等彝族君長國定位為“異域”是符合歷史實(shí)際的。如果站在中央王朝中心觀的角度，考慮到以一元等級世界秩序?yàn)樘卣鞯摹疤煜隆庇^念，將水西、烏撒等稱為“王朝的異域”亦不為過。