17

考察儒家禮學(xué)，《禮記·曲禮下》給出過這樣一種教誨：臣子規(guī)勸國君的過錯(cuò)，再三規(guī)勸而無效之后，臣子就應(yīng)該出逃國外；兒子規(guī)勸父親的過錯(cuò)，父親就算執(zhí)意不聽，兒子也只能號泣著跟隨父親。

這就意味著，君臣之道并非天倫，彼此是可以選擇的，父子之道則是天倫，彼此無可選擇。這樣的臣，顯然屬于孟子所謂的異姓之卿。如果換作貴戚之卿，與國君兼具血緣與政治上的雙重關(guān)系，不知道該做如何選擇呢？

后世倫理從來先國后家，宣揚(yáng)諸如“大河有水小河滿”“舍小家、為大家”的觀念，而宗法倫理恰恰相反，先家后國，名正言順地將家族利益擺在國家利益之上，將自己所屬的諸侯國的利益擺在“天下”的利益之上，這恰恰符合儒家倫理中“齊家而后治國，治國而后平天下”一語的原始含義。

再者，今天我們講“國有國法，家有家規(guī)”，家規(guī)不但遠(yuǎn)遠(yuǎn)弱于國法，更不能違反國法；而在宗法時(shí)代，家規(guī)不僅優(yōu)先于國法，而且完全可以違反國法。在石碏的例子里，設(shè)若在州吁被殺之后，衛(wèi)國的國法寬恕了石厚，石碏也一樣可以執(zhí)行家法殺掉石厚。

在春秋觀念里，作為大家長，作為一族之宗主，首要之務(wù)便是維護(hù)家族。若為了這個(gè)目的而犧牲掉親生兒子，在道德上無疑是正確的。《左傳·文公十六年》中，宋國的公孫壽不肯做官，卻安排兒子替自己做官，其理由是時(shí)逢政治亂局，做官太危險(xiǎn)，不做官又無法庇護(hù)家族，若是讓兒子來替自己做官，縱然兒子死了，總還可以保全家族，若是自己做官而死，整個(gè)家族都無法保全。

同樣，獳羊肩的行為準(zhǔn)則也不大容易被后人理解。石厚雖然可以被定性為亂黨，但畢竟是國家大臣；從這層意義來看，獳羊肩分明是以家臣的身份，尊奉家長的命令，對一位朝廷大臣執(zhí)行死刑。獳羊肩是石碏的家宰，本身并不在逐級分封的封建系統(tǒng)之內(nèi)，也就是說，他既沒有貴族身份，也不存在和石碏的血緣關(guān)系，他只是石氏家族的大管家而已。在春秋觀念里，家臣的效忠對象只有自己的主君（大家長）。

譬如《國語·晉語八》，晉國權(quán)臣欒盈出奔楚國，晉國執(zhí)政大臣范宣子下令禁止欒氏的家臣隨行，違者處死，但欒氏的家臣辛俞不聽禁令，還是追隨欒盈去了。辛俞被捕之后，晉平公問他：“國家已經(jīng)發(fā)布了禁令，你為什么膽敢觸犯呢？”辛俞卻理直氣壯地答道：“我明明服從了禁令，哪敢觸犯？執(zhí)政大人下令說‘無從欒氏而從君’，是明令必須從君。我聽說過這樣的話：‘一連三代做人家的家臣，就該視家主人為君；兩代以下做家臣的，就該視家主人為主。’事君以死，事主以勤，這是國君您的明令。當(dāng)初我的祖父因?yàn)樵跁x國沒有靠山，所以世代隸屬欒氏，到我這里已經(jīng)三代了，我怎敢不視主人為君？如今執(zhí)政大人說‘不從君者處死’，我怎敢背叛君主以觸犯死罪呢？”晉平公很欣賞辛俞的說辭，極力挽留他，又以厚禮相贈(zèng)，但辛俞只是固辭，晉平公便終于放他走了。

在這段記載里，晉平公與范宣子在禁令中所謂的“君”無疑是指國君，即晉平公本人，辛俞卻巧妙地偷梁換柱，闡明欒氏正是自己的“君”，所以違背禁令追隨欒盈恰恰正是遵從禁令當(dāng)中所謂的“從君”。晉平公是欒盈的“君”，但不是辛俞的“君”，雖然欒盈違背了晉平公，但辛俞完全不必考慮這些，更不必考慮對國家的忠誠度問題。作為累世之家臣，他的義務(wù)僅僅是服從自己的“君”。而面對辛俞的這番辯解，晉平公非但不發(fā)作，反而表現(xiàn)出相當(dāng)程度的認(rèn)同和欣賞。

再如《左傳·昭公二十五年》，當(dāng)時(shí)魯國國政把持在孟孫氏、叔孫氏、季孫氏三大家族手中，其中又以季孫氏勢力最盛，國君魯昭公為了除掉季孫氏而終于采取了軍事行動(dòng)。在這個(gè)局勢不明、動(dòng)輒得咎的緊要時(shí)刻，在叔孫氏那邊，家臣鬷戾急忙召集手下人商量政治站隊(duì)的問題。鬷戾率先表態(tài)：“我，家臣也，不敢知國。”——鬷戾這是在強(qiáng)調(diào)自己作為家臣的義務(wù)，即效忠叔孫氏，而魯國的國事與自己無關(guān)。在擺出這個(gè)原則之后，鬷戾問大家：“我們應(yīng)該考慮的是，到底是有季孫氏對我們叔孫氏更有利，還是沒有季孫氏對我們叔孫氏更有利。”大家都說：“沒有季孫氏，就沒有我們叔孫氏。”鬷戾說：“那就去援救季孫氏吧。”就在鬷戾出兵之后，一直觀望戰(zhàn)局的孟孫氏也加入進(jìn)來，想來其理由亦與鬷戾的考慮無異。魯昭公敵不過三大家族的聯(lián)手反抗，只好逃出魯國，從此在流亡中度過余生。

后來《韓非子·內(nèi)儲說下》以這件事作為歷史教訓(xùn)，用以說明人臣之不忠根源于君臣利益之不一致。在韓非子的時(shí)代，政治結(jié)構(gòu)已經(jīng)日趨集權(quán)化，自然無法接受分封制下逐級效忠的觀念了。

在嚴(yán)格意義上的封建制度下，作為家臣，若是把國家利益放在主君利益之上，反而是不道德的，因而會(huì)遭到君子的譏諷。譬如《左傳·昭公十四年》載，季平子的家臣南蒯反叛主君，事敗后逃到齊國，齊景公戲稱他為叛徒，南蒯辯解說自己反叛主君是為了使公室強(qiáng)大，這番話立即招致了齊國大夫子韓皙的責(zé)難：“身為家臣卻想使公室強(qiáng)大，沒有比這更大的罪過了。”

南蒯雖然言不由衷，子韓皙卻連他這一粉飾之詞本身都不以為然得很。其時(shí)魯國的形勢是“三桓”漸次將公室架空，南蒯所服務(wù)的季孫氏正是“三桓”之中勢力最大的一個(gè)家族。卿大夫的家族勢力擠壓國君的權(quán)力，這顯然是非禮的，后來孔子在魯國從政，一大事業(yè)就是壓制“三桓”以使公室強(qiáng)大。但同樣的話語，經(jīng)孔子說出來就名正言順，經(jīng)南蒯說出來就罪莫大焉，原因就在于兩人身份的差別：孔子服務(wù)于魯國公室，南蒯則是季氏的家臣。家臣效忠主君而非效忠國君，這在當(dāng)時(shí)的人們看來是天經(jīng)地義的。這對于將“國家利益高于一切”“天下興亡，匹夫有責(zé)”視為天經(jīng)地義的今人來說，確實(shí)要多做一些同情的理解。

這就可以看出，之所以儒家以血緣天倫為理論基石，并且把它放在頭等重要的位置，是因?yàn)槿鍖W(xué)秉承周禮，而周禮建基于周代特定的宗法結(jié)構(gòu)，國建立在家的基礎(chǔ)上，政治結(jié)構(gòu)建立在血緣結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上。歷任的周天子，首先是“天下”的大宗之主，其次才是最高政治領(lǐng)袖。也就是說，宗主身份優(yōu)先于君主身份，父權(quán)優(yōu)先于君權(quán)。若在這種認(rèn)識之下回顧先前的兩難問題，周公誅管叔的確存在一些可以被人指摘的地方，而大舜的竊負(fù)而逃和石碏的大義滅親，雖然行為上南轅北轍，道德基礎(chǔ)卻不存在什么本質(zhì)差別。

先秦百家之學(xué)，只有儒家的原創(chuàng)性最弱，很大程度上只是在“復(fù)禮”而已，即試圖恢復(fù)周初宗法基礎(chǔ)之上的禮制，所以其學(xué)說的宗法背景最強(qiáng)；而在秦漢之后，宗法制度瓦解，儒學(xué)卻被推尊為官方意識形態(tài)，這便難免會(huì)有理論難題不時(shí)出現(xiàn)，讓人正也不是，反也不是。