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在這場將會曠日持久的斗爭當中，嘉靖帝倒也不全是孤立無援的。新科進士張璁甘犯眾怒，先后進呈《大禮疏》《大禮或問》，以扎實的禮學素養逐條批駁一眾朝臣的公議。

朝臣們的陣營也并非那么緊密。隨著爭議的加劇，既有人一往無前，也有人痛改前非，陸澄就是后者中的典型。陸澄字原靜，又字清伯，歸安人，正德丁丑年進士，授刑部主事。他本來是和嘉靖帝唱反調的，還為此丟了官職，但在向老師王陽明求教之后，竟然頓覺今是而昨非。陸澄再向嘉靖帝上書，改弦更張，因此官復原職。后來黃宗羲撰寫《明儒學案》，在提到這件事情時說：“儒家學者議論功過，大抵以天下為重而不返回本心之所安，張璁的《大禮或問》說：‘天下只是身外之物，父子之情卻是天倫。舜背著父親瞽瞍潛逃的時候，心里只有父親而沒有天下。’這話說得很對，就算圣人復出，也不會有所更易。王陽明所謂‘心即理’，正是在這種地方體現出來的。世間儒者只以為理在天地萬物，便向前代典籍中尋求準則，反而走錯了路。王陽明雖然贊同張璁的觀點，卻深知張璁是個小人，所以不愿意參與討論，陸澄卻是從老師那里得到了問題的正解，坦坦蕩蕩地知非改錯，因為自信其心，便也不怕被別人譏為反復無常、見風使舵。”

黃宗羲的這番議論，正見得陽明心學對當時儒學的意義所在：學問綿延得太久了，難免就教條化了，而隨著教條的日漸繁復，這門學問的核心思想反而日漸模糊，所以王陽明索性拋開一切教條，直接從本心入手。在“大禮議”事件中，朝臣們引經據典，不憚煩瑣，而少年嘉靖帝沒那么多理論好講，只是心里割舍不下父母親情而已，然而以最為傳統的儒家標準衡量之，反而是嘉靖帝站在了正確的一方。遠溯北宋，司馬光——千古名臣，程頤——一代儒宗，都強調公義重于私情，張璁卻援引了《禮記》的一條核心準則：禮“非從天降也，非從地出也，人情而已矣”（《禮記·問喪》），也就是說，所謂禮，并非來自什么天賦觀念或抽象教條，只不過由基本人情而做出的自然推演而已。

若以這個標準來看“大禮議”事件，就會發覺所有疑難問題瞬間渙然冰釋。事情簡單得簡直超乎想象：無論拿出多么高深的義理，只要它違背了基本人情，自然就屬“非禮”，而違背父子天倫豈不正是違背最基本的人之常情嗎？親情為重，國事為輕，這也是最基本的人之常情，所以孔子才會鄙薄那種不惜檢舉至親骨肉的所謂“正直”，所以孟子才會贊許大舜放棄天下而甘愿背著父親潛逃海濱的行為。在他們看來，這才是最基本的人性，因而才是最基本的倫理規范，因而才是最基本的政治準繩。

但是，至此我們難免生出一個疑問：所謂“為人后者為之子”，亦是儒家經典明文所載，何況“大禮議”之時，代毛澄擔任禮部尚書的汪俊更在奏疏中提到一個統計數字：和張璁意見相同的只有主事霍韜、給事中熊浹與桂萼三人而已，而站在對立面的朝臣則有二百五十余人（《明史·汪俊傳》），難道占如此比例的高級知識分子都一同把書讀錯了不成？而且在汪俊的這個統計里，不但人數的對比判若云泥，地位的對比同樣懸殊：不但霍韜、熊浹與桂萼人微言輕，就連首倡其事的張璁也不過是一名新科進士，如何能與楊廷和、毛澄、汪俊這樣的朝廷大員相提并論呢？在朝臣們的主流意見里，即便楊廷和所援引的漢代定陶王和宋代濮王的事例類比不倫，但“為人后者為之子”這條來自經典的不刊之論難道也錯了不成？

事實頗有幾分荒誕：“為人后者為之子”雖然出自經典，但自經典本身就已經錯了，只是這個錯誤司馬光不知道，楊廷和也不知道，直到2000年才被李衡眉教授考證出來，這倒也不能苛責先賢了。