前面幾篇文章的主要目的是探索《紅樓夢》的幾位批書者，畢竟書

中并無關(guān)于批書者的任何文本資料，雖信心滿滿，客觀地講，卻沒有十足把握。

因此，我認(rèn)為研究《紅樓夢》，還是要回到文本中來，回到其根源的所在，追根溯源，才是探索《紅樓夢》的真諦。

通過研究文本，我發(fā)現(xiàn)在《紅樓夢》這部偉大的“戲”中，尚包含許許多多的“外來戲”。例如《牡丹亭》，因它與黛玉的莫大關(guān)聯(lián)，閑庭信步地穿行于前八十回的文本中，身影隨處可見。

曹雪芹生活在一個文化藝術(shù)空前繁榮的時代，他在創(chuàng)作《紅樓夢》的過程中，當(dāng)然汲取了眾多優(yōu)秀作品的精華，這是毋庸置疑的。依照這一思路，我們領(lǐng)略了《紅樓夢》同《楚辭》的“默契”，還得知了《紅樓夢》同《全唐詩》的“親密”關(guān)系。

第十八回末，在《豪宴》《乞巧》《仙緣》《離魂》四出戲的后面。庚辰本都有雙行夾批：

第一出《豪宴》，庚辰雙行夾批：“《一捧雪》中伏賈家之?dāng)　！?

第二出《乞巧》，庚辰雙行夾批：“《長生殿》中伏元妃之死。”

第三出《仙緣》，庚辰雙行夾批：“《邯鄲夢》中伏甄寶玉送玉。”

第四出《離魂》，庚辰雙行夾批：“《牡丹亭》中伏黛玉死。所點之戲劇伏四事，乃通部書之大過節(jié)、大關(guān)鍵。”

這就充分說明，《紅樓夢》中的戲劇與全書人物形象的塑造，尤其是故事情節(jié)的安排，有著相當(dāng)重要的作用。

為此，我通過“從十二釵出發(fā)來解讀紅樓夢”的方法，對前八十回提到的所有戲曲，都進行了深入研究。終于讀懂了其中的奧妙，了解了作者的苦心孤詣。

前八十回提到的戲太多了，似乎毫無規(guī)律可言，但如果仔細(xì)梳理一番：

1．除去不能認(rèn)定為戲的曲子：《將軍令》《西樓楚江晴》《燈月圓》。

2．除去未表演的戲《游園》《驚夢》《混元盒》。前兩出戲都出自《牡丹亭》，從第十八回文字：“賈薔忙答應(yīng)了，因命齡官做《游園》《驚夢》二出。齡官自為此二出原非本角之戲，執(zhí)意不作，定要作《相約》《相罵》二出”來看，這兩出戲并未表演，是“非本角之戲”（未涉及主題）。而《混元盒》

也未演出，因為第五十四回有文字：“沒唱《混元盒》。”

3．除去黛玉因吃醋而說出來的兩出戲：《山門》《裝瘋》。第二十二回：

“安靜看戲罷，還沒唱《山門》，你倒《裝瘋》了。”《山門》又叫《魯智深醉鬧山門》或《醉打山門》，是清初邱園所作《虎囊彈》傳奇中的一出，講《水滸傳》中魯智深打死鎮(zhèn)關(guān)西，避難五臺山，不守清規(guī)，破戒醉酒，大鬧寺院山門，被打發(fā)下山的故事。此劇喻寶玉出家。

《裝瘋》是北曲折子戲，演唐代尉遲敬德不肯掛帥出征而假裝瘋病的故事，出自元代無名氏雜劇《功臣宴敬德不服老》第三折，俗名《裝瘋》。暗伏寶玉后來發(fā)瘋的情節(jié)，可能是寶玉不肯參戰(zhàn)，拒絕為統(tǒng)治者當(dāng)炮灰，裝瘋是為了逃避戰(zhàn)爭。因?qū)氂穹磳Α拔乃乐G，武死戰(zhàn)”的封建道德，并強力抵制，因此這樣理解還是通透的。

4．除去寶釵因生氣而杜撰的戲：《負(fù)荊請罪》（第三十回）。

5．除去芳官與葵官未化妝唱的兩出特殊戲（“只提琴至管簫合”，“不用抹臉”）：《尋夢》《惠明下書》。由第五十四回文字：“芳官唱一出《尋夢》，只提琴至管簫合，笙笛一概不用”，“叫葵官唱一出《惠明下書》，也不用抹臉。只用這兩出叫他們聽個疏異罷了”。

6．除去芳官未化妝而席間清唱的《賞花時》。

7．除去小說書名：《會真記》（第二十三回）、《西廂記》（第二十三回、第三十五回、第四十二回、第四十九回）、《西廂》、《琵琶》（第四十二回）。

在“《紅樓夢》中戲”開場之初（第十一回），大幕拉開，作者寫了一段特別奇怪又耐人尋味的文字：“鳳姐兒立起身來答應(yīng)了一聲，方接過戲單，從頭一看，點了一出《還魂》，一出《彈詞》，遞過戲單去說：‘現(xiàn)在唱的這《雙官誥》，唱完了，再唱這兩出，也就是時候了。’”蒙本此處有側(cè)批：“點下文”，說明這段文字話里有話，中間一定藏有機關(guān)。

初看很普通，是說正唱《雙官誥》，唱完了再唱《還魂》和《彈詞》就散了。因為后來作者又寫了王夫人的話：“可不是呢，也該趁早叫你哥哥嫂子歇歇，他們又心里不靜。”但仔細(xì)琢磨，這三出戲大有文章，王熙鳳的這段話也確實是點睛的妙筆。

《還魂》是《牡丹亭》中的一出戲，由于批語中稱《牡丹亭》中伏黛玉死，《還魂》自然與黛玉有關(guān)。而《彈詞》為《長生殿》第三十八出，《綴白裘》二集有錄，劇演內(nèi)廷供奉李龜年，安史之亂后流落江南，抱琵琶唱曲謀生，無限感慨地彈唱天寶遺事，此戲的主角是楊貴妃。第三十回作者借寶玉和寶釵的對話點出了寶釵和楊貴妃的影射關(guān)系：“‘怪不得他們拿姐姐比楊妃，原來也體豐怯熱。’寶釵聽說，不由大怒，待要怎樣，又不好怎樣。回思了一回，臉紅起來，便冷笑了兩聲，說道：‘我倒像楊妃，只是沒一個好哥哥好兄弟可以作得楊國忠的！’”就連脂本第二十七回的回目也是“滴翠亭楊妃戲彩蝶”，可見在作者心中，寶釵就是楊貴妃的化身！李龜年流落江南，唱曲謀生的命運，正影射寶釵也會有流浪、謀生的命運。

《雙官誥》其實是一部耳熟能詳?shù)膽颍粽f《三娘教子》（《雙官誥》其中一折）大家就都會知曉。劇演三娘王春娥撫養(yǎng)幼子，忠貞保節(jié)的故事，主人公還有薛廣、薛倚哥（正合薛寶釵之姓）。經(jīng)前輩考證，《雙官誥》由陳二白六十九歲時（康熙二十九年），“改校刪錄”而成。相傳明代實有其事，李漁《無聲戲》之“妻妾抱琵琶梅香守節(jié)”及《連城璧》之“妻妾敗綱常，梅香完節(jié)操”，也描寫了類似的故事。還有一個版本的劇中人物為馮瑞（合賈瑞）、馮雄和碧蓮（正合第四回馮淵與英蓮），故事內(nèi)容大致相同。無名氏的《雙官誥彈詞》也是根據(jù)《雙官誥》編寫而成。劇中主人公名叫王春娥、薛寶（正合薛寶釵）、薛倚哥。

不管是春娥、梅香還是碧蓮，雖然各版本劇中人物名字不盡相同，但她們都是集忠貞與節(jié)義于一身的中華美女之典范，也正是曹雪芹最終確定黛釵合一描寫思路的基石。正因如此，《雙官誥》才被適時地寫在了這里，而鳳姐之話：“唱完了，再唱這兩出，也就是時候了”的巧妙涵義也就顯而易見了：《雙官誥》唱完，《紅樓夢》的戲正式開演了。不僅如此，“唱完了，再唱這兩出”還在暗示，除了《還魂》和《彈詞》，后面還會有隱喻黛釵的兩出戲：就是《荊釵記》和《西樓樓會》。

《荊釵記》一劇，出現(xiàn)在第四十三回末與第四十四回初。

第四十四回文字：“林黛玉因看到《男祭》這一出上，便和寶釵說道：

‘這王十朋也不通的很，不管在那里祭一祭罷了，必定跑到江邊子上來作什么！俗語說睹物思人，天下的水總歸一源，不拘那里的水舀一碗看著哭去，也就盡情了。’寶釵不答。”文中“和寶釵說”與“寶釵不答”體現(xiàn)了《荊釵記》同寶釵之間的關(guān)系，荊釵雖為荊條制成，但卻是寶貝，“荊釵”正合“寶釵”。

《荊釵記》為元明南戲劇本，據(jù)考證系出才人之手，各本所署柯丹邱、李景云、溫泉子均非原作者。劇演王十朋與錢玉蓮夫妻二人曲折的人生經(jīng)歷。此劇自問世以來，盛演不衰，影響巨大，溫州幾種《竹枝詞》均有敘及，如：“鄉(xiāng)評難免口雌黃，演出《荊釵》話短長”，“風(fēng)鬟裊裊夜來香，艷說《荊釵》枉斷腸”等。劇中錢玉蓮雖與王十朋結(jié)合，卻似陰陽相隔、不能幸福，正是對寶釵與寶玉婚姻的詠嘆。

《西樓樓會》是喻黛玉，第五十三回，唱的《西樓樓會》中：“你賭氣去了。恰好今日正月十五日”一句，暗寫黛玉之死（詳見拙文——黛玉之死的真相）。

《西樓會》是清代劇作家袁于令寫的傳奇，又名《西樓夢》，正合《紅樓夢》的書名。袁于令原名韞玉，“袁韞玉”射“原孕玉”，正合黛玉名字。“袁”即劇中主人公“于鵑”二字的反切，劇演御史公子解元于鵑（叔夜）與西樓名妓穆素微（“穆”字音同木，“穆素”正是“林”字的由來）曲折離奇的愛情故事。《樓會》是第八出《病晤》，演于鵑與穆素微去西樓相會，穆扶病出見（正合黛玉的多愁多病身），約百年偕好。叔夜父嫌素徽乃青樓之女，力阻婚姻（合王夫人力阻寶黛婚姻）。素徽堅拒不從，叔夜思念素徽成疾，悲痛欲絕（正合寶黛之情，黛玉之病）。

不出所料，自《還魂》開始，紅樓正戲開始上演了，《彈詞》《豪宴》《乞巧》《仙緣》《離魂》《相約》《相罵》《丁郎認(rèn)父》《黃伯央大擺陰魂陣》《孫行者大鬧天宮》《姜子牙斬將封神》《西游記》《劉二當(dāng)衣》《魯智深醉鬧五臺山》《白蛇記》《滿床笏》《南柯夢》《荊釵記》《西樓樓會》《觀燈》《聽琴》《琴挑》《胡笳十八拍》，不多不少恰好二十四場戲，全部取自于昆曲和弋陽腔的名劇，其劇情故事正是《紅樓夢》金陵十二釵的性格命運寫照。這時我們又會驚嘆于曹雪芹的巧妙安排，“處處照應(yīng)十二釵”，是他的基本寫作思路。

不僅如此，我們還發(fā)現(xiàn)，戲劇在書中的出現(xiàn)順序，依照影射人物的順序，完全按照金陵十二釵判詞的順序來安排。

1．《西樓樓會》、《還魂》（正合魂歸離恨天）與《荊釵記》、《彈詞》四劇，分別隱喻寶釵和黛玉，上面已經(jīng)說明。

2．《豪宴》與《乞巧》出自第十八回，喻元春。

《豪宴》之后的批語表明：批者認(rèn)為，乞巧出自《一捧雪》，伏賈家之?dāng)　Ｆ鋵崳^不僅僅是“伏賈家之?dāng)　蹦敲春唵巍?

《一捧雪》寫嚴(yán)嵩之子嚴(yán)世蕃為奪取玉杯“一捧雪”而陷害莫懷古一家的事。莫懷古家藏玉杯，名曰一捧雪，為稀世之珍。嚴(yán)世蕃向之索取，莫懷古制一贗品上獻嚴(yán)世蕃，由此而升官。后被門客湯勤出賣，仆人莫成毅然代主受死。公堂上，湯勤說人頭不是莫懷古的，莫雪艷佯裝愿意嫁湯勤，使湯勤不再搗亂，就此結(jié)案。洞房之夜，莫雪艷將湯勤刺死，然后自刎。

《豪宴》這一出是《一捧雪》的第五出。寫莫懷古初到京城，拜偈嚴(yán)世蕃，向嚴(yán)介紹古玩，推薦善識古董的湯勤，在嚴(yán)府縱酒作樂，為后來遭受迫害埋下禍根。所以，作者的真正意圖是暗喻這樣的事實：正是因為元春省親，賈府才盲目修建大觀園、鋪張浪費，為日后抄家埋下最大禍根。而元春將宮中物品（古玩）偷偷轉(zhuǎn)移出宮，以補賈家之虧空，被發(fā)現(xiàn)，恐怕就是她真正的死因。

脂批稱，《乞巧》出自《長生殿》，伏元妃之死。

《長生殿》第二十二出《密誓》，寫唐明皇與楊貴妃在七月七日祭牽牛、織女二星，作生死不渝的愛情密誓，舞臺演出時分為《鵲橋》《密誓》兩出，《昆曲大全》中又將此出稱為《乞巧》。若論七夕乞巧的應(yīng)節(jié)食品，應(yīng)以巧果最為出名。巧果又名“乞巧果子”，款式極多，正合元春判詞中的“香櫞”。還有女孩對月穿針，捕蜘蛛的習(xí)俗（暗喻毒）。據(jù)此，可推測元春是被賜死的，中毒而亡。

3．《仙緣》出自《邯鄲夢》，《離魂》出自《牡丹亭》，這兩出戲喻探春。

《邯鄲夢》為明代大戲劇家湯顯祖所著《玉茗堂四夢》之一。《仙緣》為《邯鄲夢》第三十出《合仙》，舞臺演出本改稱《仙圓》，亦稱《仙緣》《八仙拜壽》。劇演山東盧生，醉心于功名富貴。一日，于邯鄲縣趙州橋巧遇呂洞賓。呂贈其磁枕，度其入夢。夢中盧生艷遇、中舉、升官、凱旋，可謂春風(fēng)得意，之后卻又被害、鳴冤、被流放。暮年沉溺于“彩戰(zhàn)”宴樂，身體透支，終于一病不起，溘然去逝……一場歷經(jīng)數(shù)十年的榮華夢醒來之時，店小二為他煮的黃粱飯尚未熟透，這就是著名的——黃粱夢。盧生大夢驚醒，又經(jīng)呂洞賓點化，終于領(lǐng)悟了人生真諦，隨仙翁到蓬萊山門頂替何仙姑掃落花去了。

盧生出身卑微，醉生夢死，遠(yuǎn)赴邊關(guān)，功名富貴，榮華夢醒的情節(jié)正合探春的性格命運。書中第六十三回“壽怡紅群芳開夜宴”中芳官唱了曲

《賞花時》。《賞花時》同樣是《邯鄲夢》里《掃花三醉》中何仙姑的唱詞，在書中照應(yīng)《仙緣》。《掃花三醉》寫呂洞賓為了下凡度人，三醉岳陽樓的故事。原唱詞為：“《賞花時》翠鳳毛翎扎帚叉，閑踏天門掃落花。恁看那風(fēng)起玉塵砂，猛可的那一層云下，抵多少門外即天涯。《么篇》恁休再劍斬黃龍一線差；再休向東老貧窮賣酒家。恁與俺高眼向云霞，噯洞賓呵，恁便得了人須要早些兒回話。噯，若遲呵，錯教人留恨碧桃花。”

后面又有文字：“寶釵又?jǐn)S了一個十六點，數(shù)到探春。探春笑道：‘我還不知得個什么呢。’伸手掣了一根出來，自己一瞧，便擲在地下，紅了臉，笑道：‘這東西不好，不該行這令。這原是外頭男人們行的令，許多混話在上頭。’眾人不解，襲人等忙拾了起來，眾人看上面是一枝杏花，那紅字寫著‘瑤池仙品’四字，詩云：日邊紅杏倚云栽。”

一曲《賞花時》剛剛唱完，即“數(shù)到探春”，作者借此暗示了《邯鄲夢》與探春的影射關(guān)系，“抵多少門外即天涯”正合她的遠(yuǎn)嫁。探春簽上的“瑤池仙品”，正合呂洞賓與何仙姑的仙界身份。

《牡丹亭》第二十出《鬧殤》，舞臺本稱《離魂》，劇演杜麗娘相思成疾而亡，且葬于梅樹之下。

一個“離”字，扣緊了探春遠(yuǎn)嫁的悲離，《牡丹亭》第二十出，《鬧殤》中有：“旅夢魂中，盼家山千萬重”正合探春判詞中的“一帆風(fēng)雨路三千”。由于脂批稱此出戲“伏黛玉死”，因此我判斷探春遠(yuǎn)嫁和黛玉之死可能發(fā)生在同一回。

4．《相約》《相罵》喻史湘云。

舞臺上《相約》《相罵》《會審》等折演出較多，出自《釵釧記》。作者王玉峰（生卒年不詳），明戲曲作家。字未詳，松江（今屬SH市）人。所著傳奇有《焚香記》《羊觚記》《釵釧記》，一說《釵釧記》為月榭主人作。

劇寫皇甫吟與史碧桃有婚約。皇甫吟家道中落，史家想悔婚。碧桃不愿毀，命丫環(huán)云香約皇甫吟相會。皇甫吟不在家，云香告訴皇甫吟之母李氏，李氏轉(zhuǎn)告兒子。皇甫吟有好友名韓時忠，聽此事，起歹念，勸阻皇甫吟赴約，皇甫吟聽信于他。韓時忠冒名赴約，騙得金釵、金釧、銀兩。史碧桃等不見迎娶，遣云香前去皇甫家，與李氏大吵一場。史碧桃聽到云香回報，投江自盡。幸被救起，碧桃之父史直得知女兒自盡，告皇甫吟，皇甫吟入獄。幸李若水來到真州，重審此案，最后判皇甫吟無罪。后皇甫吟中舉，與碧桃重逢，終于成親。

《相約》是第八出。碧桃命云香去約皇甫吟。皇甫吟不在，云香便將來意告知李氏。《相罵》（又名《討釵》）是第十三出。碧桃等不見皇甫吟迎娶，催云香前去問訊，云香與李氏大吵一場。

看完劇情，大家就會看到：原來史湘云的名字就出自此劇，是史碧桃和云香的合稱！第十七回有：“好云香護采芹人”即是對此的概括。看來，曹雪芹的身邊，確有這樣一位史湘云的存在！一方面曹雪芹是借丫頭敢于和老夫人相罵這一情節(jié)來暗喻湘云的潑辣性格。第二十回末就有湘云對黛玉說的話：“這一輩子我自然比不上你。我只保佑著明兒得一個咬舌的林姐夫，時時刻刻你可聽‘愛’‘厄’去。阿彌陀佛，那才現(xiàn)在我眼里！”其話鋒之犀利，語氣之尖銳，像極了《相罵》中的云香。

另外，衛(wèi)若蘭正合李若水，正是后來救湘云的人，而湘云與寶玉“因麒麟伏白首雙星”，同《相約》中的皇甫吟和史碧桃一樣，一時無緣，卻最終結(jié)合。

5．《丁郎認(rèn)父》與《黃伯央大擺陰魂陣》喻妙玉。

《丁郎認(rèn)父》，劇演高仲舉受嚴(yán)嵩管家嚴(yán)七迫害，發(fā)配途中，遇到胡尚書，便留居胡府，并娶鄉(xiāng)宦張秉中之女鳳英為妻。前妻所生之子丁郎為尋父也流落胡府做工，父子在花園巧遇，但高仲舉怕鳳英吵鬧不敢相認(rèn)。鳳英有感于丁郎的不幸和孝心，寬慰丈夫，并以鏡作證，促其父子相認(rèn)。

妙玉流落賈府，正合丁郎流落胡府的情節(jié)，而高仲舉與丁郎父子相認(rèn)的情節(jié)恐怕就是第四十一回靖本眉批：“妙玉偏辟處此所謂過潔世同嫌也，他日瓜州渡口勸懲不哀哉屈從紅顏固能不枯骨各示”中，“他日瓜州渡口”所發(fā)生的故事。

《黃伯央大擺陰魂陣》，取材于《七國春秋平話樂毅圖齊》，當(dāng)作《黃伯揚大擺迷魂陣》，寫燕國樂毅攻齊，屢為孫臏所敗，請師父黃伯揚下山大擺迷魂陣，將孫臏圍于陣中；齊人到云夢山請孫臏師父鬼谷子下山破陣，生擒黃、樂。燕尊齊為上國，齊釋放黃、樂，鬼谷子、黃伯揚各自歸山。

黃伯揚與鬼谷子的身份，正合妙玉的出家人身份。而最后黃伯揚被破陣的結(jié)果也暗示了最后妙玉潔身被破，流落紅塵的結(jié)果。《紅樓夢》中同“方”字一樣，“黃”字也是妙玉的專利，暗射她的尊貴出身。

6．《孫行者大鬧天宮》《姜子牙斬將封神》兩劇喻迎春。

這個隱喻比較明顯，《孫行者大鬧天宮》明顯是暗喻孫紹祖之惡。第七十九回有文字：“此人名喚孫紹祖，生得相貌魁梧，體格健壯，弓馬嫻熟，應(yīng)酬權(quán)變。”

第八十回又說孫紹祖：“一味好色，好賭酗酒，家中所有的媳婦丫頭將及淫遍。略勸過兩三次，便罵我是‘醋汁子老婆擰出來的’。又說老爺曾收著他五千銀子，不該使了他的。如今他來要了兩三次不得，他便指著我的臉說道：‘你別和我充夫人娘子，你老子使了我五千銀子，把你準(zhǔn)折買給我的。好不好，打一頓攆在下房里睡去。當(dāng)日有你爺爺在時，希圖上我們的富貴，趕著相與的。論理我和你父親是一輩，如今強壓我的頭，賣了一輩。又不該作了這門親，倒沒的叫人看著趕勢利似的。’”這個孫紹祖豈不就是“大鬧天宮”的孫行者？

《姜子牙斬將封神》自然是出自《封神演義》，是一部神魔化了的歷史小說，以瑰麗奇特的幻想、氣勢恢宏的規(guī)模而聞名于世。小說以商紂王殘暴無道、周武王吊民伐罪為歷史背景，以姜子牙斬將封神為主線，編織出仙與仙、人與人、仙與妖之間上天入地、斗法斗寶、征戰(zhàn)殺伐的波瀾壯闊的奇觀。《姜子牙斬將封神》是封神演義中姜尚的故事，人死后受敕封為圣的稱之為“神”，而肉身成圣的稱之為“仙”。《封神榜》中既謂封“神”，當(dāng)然要先死而后封。十二釵中，除了秦可卿，迎春即是第一位早逝之人。作者寫十二釵的薄命，也是因為他們犯了紅塵之厄，只有下世還債方能歸于正途，這與“封神榜”的道理是一致的。封神榜上的人只有在死了之后才能進行冊封，“斬將封神”正喻迎春的早死。當(dāng)然，姜尚“愿者上鉤”的堅守，隱忍不發(fā)的才能，也是迎春個性的寫照。

7．《西游記》與《劉二當(dāng)衣》喻惜春。

《西游記》一劇，元雜劇作家楊景賢、吳昌齡分別有作，楊作現(xiàn)存《古本戲曲叢刊》初集本，吳作已佚，《升平寶筏》據(jù)此而作。明朝夏均正亦作傳奇，《曲海總目提要》有錄。明陳龍光有戲文《唐僧西游記》，《南詞敘錄》、遠(yuǎn)山堂《曲品》、《曲海總目提要》皆有錄。清代舞臺昆曲演出《西游記》折子戲皆出于此，其中《認(rèn)子》《胖姑》《借扇》見《綴白裘》《與眾曲譜》；《北餞》《回回》見《綴白裘》《集成曲譜》；《思春》（或作《狐思》）見《納書楹曲譜》。這里的《西游記》并非吳承恩寫的小說，而是家常小戲。

《西游記》的主題是拜佛求經(jīng)，正合惜春出家的命運結(jié)局。惜春判詞中有：“西方寶樹喚婆娑，上結(jié)著長生果”，正合此意。

《劉二當(dāng)衣》，吳新雷認(rèn)為應(yīng)作《劉二扣（或叩）當(dāng)》，是弋陽腔，出自《還帶記》第十三出《劉二勒債》。《還帶記》全名《裴度香山還帶記》，明沈采撰，有明萬歷世德堂本印本。《劉二當(dāng)衣》是打諢的戲，并無所奇。但《裴度還帶》卻是元朝關(guān)漢卿創(chuàng)作的名劇。寫唐代裴度拾寶不昧、救人性命，最終中狀元的故事。劇情是：唐代宰相裴度未做官時，寄居山神廟。有道人為裴度相面，斷定他命該橫死。此時另有韓太守被誣陷入獄，韓夫人與女兒瓊英籌資以救，幸得李邦彥贈玉帶相助。瓊英不慎失落玉帶，被裴度撿到。韓氏母女正欲自盡，裴度將玉帶歸還，韓太守一家得救。裴度逃脫橫死厄運，赴京趕考，中狀元，并與韓瓊英結(jié)為夫婦。《裴度還帶》全名《山神廟裴度還帶》，馮夢龍所著《喻世明言》第九卷“裴晉公義還原配”與《醒世恒言》第十八卷“施潤澤灘闕遇友”亦記載此事。

此劇喻惜春因出家而避橫禍，惜春判詞中有：“生關(guān)死劫誰能躲？聞?wù)f道，西方寶樹喚婆娑，上結(jié)著長生果。”

《全唐詩》有裴度詩：

真慧寺（五祖道場）

遍尋真跡躡莓苔，世事全拋不忍回。

上界不知何處去，西天移向此間來。

巖前芍藥師親種，嶺上青松佛手栽。

更有一般人不見，白蓮花向半天開。

此詩與《還帶記》堪為曹雪芹創(chuàng)作惜春出家情節(jié)的靈感之源。

8．《魯智深醉鬧五臺山》《白蛇記》兩出喻鳳姐。

《魯智深醉鬧五臺山》的故事大家都不會陌生，正合第四十四回“變生不測鳳姐潑醋”中，“鬧的不開交”的情節(jié)和第六十八回的“酸鳳姐大鬧寧國府”。

《白蛇記》的作者不詳。據(jù)鐘嗣成《錄鬼簿》載，白樸有《漢高祖斬白蛇》雜劇。遠(yuǎn)山堂《曲品》中有明翁子忠所作傳奇《白蛇記》的記錄，已佚，此與鄭國軒《劉漢卿白蛇記》戲文題材類同。第二十九回文中賈母問：

“《白蛇記》是什么故事？”賈珍道：“是漢高祖斬蛇方起首的故事。”作者指明了此劇是演劉邦的故事。

劉邦以布衣之身提三尺劍而取得天下，建立大漢基業(yè)，離不開他對人際關(guān)系的正確處理，其成功在于“能斗智時決不斗力”。情商高的劉邦知人善任，具有高超的用人、馭人的領(lǐng)導(dǎo)能力即帝王權(quán)術(shù)。這些才能與鳳姐何其相似？難怪曹雪芹會用《白蛇記》來隱喻鳳姐。劉邦年輕時放蕩不羈，鄙視儒生。稱帝以后，他認(rèn)為自己是馬上得天下，《詩》《書》沒有用處，這一點也同王熙鳳相同。

《白蛇記》的故事情節(jié)：劉邦押送徒役去驪山，徒役們很多都逃走了。等到了驪山就逃光了，所以走到芒碭山時，劉邦把所有的徒役都放了。徒役中有十多個壯士愿意跟隨他一塊走，劉邦乘著酒意，夜里抄小路。有人說：“前邊有大蛇擋路，還是回罷。”劉邦已醉，說：“大丈夫走路，有什么可怕的！”于是到前面，拔劍斬蛇，開辟了道路。后邊的人看見有一老婦哭泣說：“我的孩子是白帝之子，如今被赤帝之子殺了。”眾人以為老婦人是在胡說，正要打她，老婦人卻忽然不見了。

作者正是以蛇來影射鳳姐之毒，而斬蛇的故事則隱喻她的薄命。

9．《滿床笏》與《南柯夢》喻巧姐。

《滿床笏》，亦稱《十醋記》，清初范希哲作，《古本戲曲叢刊》五集影印康熙本，三十六出，“湖上李笠翁先生閱定繡刻八種”之一。此劇作為吉慶戲，在封建大家庭頗為盛行。俞樾《春在堂隨筆》：“（清代）人家有喜慶事，以梨園侑觴，往往以《笏圓》終之”。《今樂考證》《曲考》《曲海目》《曲錄》均有著錄，劇演郭子儀“七子八婿，富貴壽考”的故事。今尚演者有《納妾》《卸甲》《跪門》《封王》等。郭子儀的富貴，正合賈府的富貴，而郭子儀所經(jīng)歷的安史之亂又恰恰是賈府之?dāng)〉目s影。

《南柯夢》為明湯顯祖《玉茗堂四夢》之一，亦稱《南柯記》。《今樂考證》著錄，有多種刊本，《古本戲曲叢刊初集》本據(jù)萬歷間刊本影印。全劇四十四出，取材于唐人李公佐傳奇小說《南柯太守傳》，演淳于棼夢入大槐安國，因功拜相，招駙馬，經(jīng)歷了榮華富貴，終究家破勢敗、獲罪流放，一切皆空。醒后大悟：“人間君臣眷屬，與螻蟻何殊？一切苦樂興衰，南柯無二”，最后后徹悟成佛。

雖經(jīng)歷了榮華富貴，終究卻家破勢敗。這一情節(jié)正合巧姐的命運，螻蟻則合巧姐的年幼。《滿床笏》與《南柯夢》中展現(xiàn)的貧富巨大反差，正是巧姐的薄命經(jīng)歷。

10．《八義》中的《觀燈》與《西廂記》中的《聽琴》，暗喻李紈。

《八義》的故事出自《左傳》《史記趙世家》，元紀(jì)君祥著有《趙氏孤兒大報仇》，明徐元久又創(chuàng)作《八義記》傳奇，清代被改為戲曲劇目，版本內(nèi)容各版不同。所謂八義，即劇中為救濟趙家和維護趙氏孤兒的鉏麑、周堅、靈輒、程嬰、公孫杵臼、韓厥、提彌明、驚哥八人。

《觀燈》是第五出《宴賞元宵》，是元宵節(jié)德安公主和駙馬趙朔（趙盾的兒子）街上望燈，恰逢長相和趙朔很像的醉漢周堅，將其收容在府的故事。

《八義》一劇喻李紈第四回：“雖青春喪偶，居家處膏粱錦繡之中，竟如槁木死灰一般，一概無見無聞，唯知侍親養(yǎng)子，外則陪侍小姑等針黹誦讀而已”的守節(jié)之義。

《西廂記》第二本第四折戲名為“聽琴”。張生在因老夫人賴婚而極度苦悶之際，紅娘主動獻計，約他于小姐花園月夜燒香之時隔墻操琴，借著琴音傳遞情愫。月光下的花園在傷心人的眼睛里，凄涼無限:“云斂晴空，冰輪乍涌；風(fēng)掃殘紅，香階亂擁；離恨千端，閑愁萬種”，“他做了個影兒里的情郎，我做了個畫兒里的愛寵”。劇中以情詠物，使周圍景物都染上了人物的感情色彩，滲透著青春消逝、寂寞難言的酸楚。

這種青春消逝、寂寞難言的感受，正是李紈年輕喪夫，紅顏守寡的凄慘命運寫照。劇中“風(fēng)掃殘紅，香階亂擁；離恨千端，閑愁萬種”的唱詞，寫盡了李紈的愁苦與悲戚。

不僅如此，曹雪芹還借《聽琴》暗喻了另一位李紈的藝術(shù)原型，宋代四大女詞人之一——張玉娘。張玉娘有首詩名為“聽琴”：

竹外結(jié)枯桐，瑯瑯生松風(fēng)。

聽來還自惜，坐對獨花紅。

《聽琴》是一個很普通的名字，單是《全唐詩》就收錄了八首《聽琴》，但觀其內(nèi)容卻都與李紈毫不相干。而張玉娘的這首《聽琴》卻不然，“結(jié)枯桐”正扣李紈判詞中的“結(jié)子完”，“坐對獨花紅”正合李紈的命運。我查閱了張玉娘的資料，果然發(fā)現(xiàn)二者有眾多的相似點。

張玉娘字若瓊，自號一貞居士，僅活了 27 歲。她出生在仕宦家庭，曾祖父、父親都曾任過官（正合李紈的家庭背景）。她著有《蘭雪集》兩卷（正合賈蘭）。

玉娘十五歲時和與書生沈佺訂婚。訂婚后，兩人情投意合，互贈詩物。后沈佺赴京應(yīng)試，金榜題名。然而不幸得了傷寒，病入膏肓。當(dāng)玉娘得知沈佺是“積思于悒所致”，即寄書于沈佺，稱“妾不偶于君，愿死以同穴也”。

1271 年，沈佺去世了，給玉娘帶來無限的悲痛和無盡的思念（正合賈珠的早死）。

此后，玉娘終日淚濕衫袖，拒絕再婚，為沈佺守節(jié)，懨懨獨守空樓，度過 5 年悲痛的日子（正合李紈之守節(jié)），最終絕食而死。現(xiàn)代戲曲史家趙景深教授稱張玉娘故事為“一出希臘式的大悲劇”。

11．《玉簪記》的《琴挑》，《續(xù)琵琶》的《胡笳十八拍》喻秦可卿。

《玉簪記》是明代傳奇作品，高濂著。寫道姑陳妙常與書生潘必正的愛情故事。事見《古今女史》和明人雜劇《張于湖誤宿女貞觀記》。劇中寫少女陳嬌蓮在金兵南下時與家人離散，入金陵女貞觀為道士，法名妙常。觀主之侄潘必正會試落第，路經(jīng)女貞觀，陳、潘二人經(jīng)過茶敘、琴挑、偷詩等一番波折后，私自結(jié)合，終成連理。作者把陳妙常對愛情既熱烈追求又害羞畏怯的復(fù)雜心理，描寫得玲瓏剔透。《秋江哭別》一出，情景交融，富有詩意。《琴挑》《秋江》等各種地方戲作為保留劇目，盛演不衰。

道姑與書生的愛情故事，自然是不符常規(guī)的越軌之舉，恰喻秦可卿與賈珍的亂倫。《琴挑》射“調(diào)情”即喻“挑逗”“偷情”之意。

周汝昌的《紅樓夢新證》挖掘出了一批可貴的史料，《續(xù)琵琶》就是其中之一種。《續(xù)琵琶》是寫蔡文姬的故事，經(jīng)前輩考證，它的作者就是曹雪芹的祖父曹寅。《續(xù)琵琶》傳奇以曹操贖蔡琰修史為主線，敷衍了蔡文姬悲歡離合的故事，并描寫了曹操的政治生涯。據(jù)我們所知，歷史上也有把蔡文姬的故事寫入戲曲的，在曹寅以前的元代有金仁杰的《蔡琰還漢》；明代有陳與郊的《文姬入塞》；清代有南山逸史的《中郎女》和尤侗的《吊琵琶》。《續(xù)琵琶》又名《后琵琶》，是同類題材作品的佼佼者，它的創(chuàng)作意圖是要出新意，“用證《前琵琶》之不經(jīng)”，故《開場》一首《西江月》詞云：

“‘琵琶’不是這琵琶。”以便觀者著眼。

清代戲曲作家高宗元，字伯揚，別署求誨居士，生卒年、生平事跡均不詳，山陰（今浙江紹興）人。他把明高濂的《玉簪記》、元王實甫的《西廂記》及元高明的《琵琶記》，改編為傳奇《改增玉簪》《新增南西廂》《續(xù)琵琶》。今僅存?zhèn)髌妗独m(xù)琵琶》。高宗元的《續(xù)琵琶》，改編自元高明《琵琶記》，主角是趙五娘和牛丞相之女的故事，是一部荒誕不經(jīng)的才子佳人戲。曲詞多用道家典故，不易理解。曲調(diào)則清新飄逸，極有特色，與一般“北仙呂粉蝶兒”套的風(fēng)格迥然不同，因而流傳曲壇，演唱不衰。

由于曹雪芹的緣故，《紅樓夢》中的《續(xù)琵琶》一定是曹寅版的《續(xù)琵琶》而不會是高宗元版的《續(xù)琵琶》。故事情節(jié)是：漢末，名儒蔡邕被誣為董卓的同黨，被王允所殺。臨終前，蔡邕將自己的小女蔡文姬托付給學(xué)生董祀，并望蔡文姬可以完成自己的遺志，續(xù)修漢史。漢末戰(zhàn)火連綿，蔡文姬被掠到了匈奴，匈奴單于欲強納其為閼氏。蔡文姬羞憤欲死，死前祭奠王昭君，得昭君托夢，告誡她要忍辱負(fù)重，終有還朝日，屆時可完成父親遺志，重修漢史。蔡文姬遂壓制了自己的情感，在胡十年，寫下了《悲憤詩》及《胡笳十八拍》。此時，曹操雄起，兵強馬壯，銅雀臺大宴群臣，他希望一統(tǒng)天下，曹操

起用董祀，協(xié)助大將曹彰帶兵前往胡地，終使文姬歸漢，漢史續(xù)修。

此外，另有尤侗寫的《吊琵琶》，是說王昭君受畫工毛延壽的毒計陷害，被迫和親，至漢番交界的黑河處，不忍受辱而投水自盡。又寫蔡文姬被匈奴擄去以后，做了閼氏。在昭君墓前，訴說自己身世，以唱《胡笳十八拍》來吊念昭君。而曹寅寫的《續(xù)琵琶》恰恰與此主題相反。在《續(xù)琵琶》中，昭君根本沒有投河，而是和匈奴單于成婚，死后又托夢蔡文姬，勸戒她不要輕生，而要活下去。這樣的托夢情節(jié)正是《紅樓夢》中秦可卿托夢鳳姐的靈感來源。

曹寅所著的《續(xù)琵琶》傳奇，一反“正統(tǒng)”，在劇中顛覆了曹操的奸雄形象，塑造了曹操有智謀、有魄力，求賢如渴，愛才如命的英雄形象。這一點與曹雪芹筆下的秦可卿極其相似，曹雪芹筆下的秦可卿之“淫”，也是顛覆了常規(guī)的偷情、亂倫形象，反而成為了追求自由愛情的超時空婦女形象。品讀紅樓，讀者對秦可卿命運的感覺并不是厭惡和唾棄，而是同情與憐惜。可以說，曹雪芹創(chuàng)作《紅樓夢》的許多思想都是受到了曹寅《續(xù)琵琶》的影響。