批判“褊隘者流”及陰陽剛?cè)嶂f
章太炎與劉師培的文學觀念有不同之點，也有相同之處。二人都是著名的樸學大師。樸學著重語言文字方面的基礎(chǔ)功夫，劉師培在《文說》中的《析字篇第一》中說：“夫作文之法，因字成句，積句成章，欲侈工文，必先解字。”這是樸學家論文的共通見解。季剛先生研究《文心雕龍》時，也反映出了樸學家首重文字的特點。可以說，《聲律》、《麗辭》等篇的札記，特別是《章句》篇的札記，最足以反映季剛先生在樸學方面的修養(yǎng)和這一流派論文的特點。
季剛先生曾說：“吾國文章素重聲律、對偶、局度。”[4]因此，他在與此有關(guān)的一些札記中，灌注進了他多年來研究小學和駢文的心得，都是水平很高的學術(shù)論文。
在這問題上，主張散文和主張駢文的人看法又有不同。桐城派重散文，自然不談什么“麗辭”，他們推重唐宋古文，抹殺魏晉南北朝駢文創(chuàng)作上的成就。季剛先生在《麗辭》篇的札記中指出：“近世褊隘者流，競稱唐宋古文，而于前此之文，類多譏誚，其所稱述，至于晉宋而止。不悟唐人所不滿意，止于大同已后輕艷之詞，宋人所詆為俳優(yōu)，亦裁上及徐、庾，下盡西昆，初非舉自古麗辭一概廢閣之也。”這是對桐城派的尖銳批判，也是對六朝文學的有力維護。
自永明聲律說興起后，齊、梁文人普遍采用這項新的研究成果寫作美文，由是文學的形式技巧得到了迅速的發(fā)展，人們對我國語言文字的特點了解得更清楚了。《文選》派重視六朝文學這一方面的新成果，桐城派則對此持否定態(tài)度，于是季剛先生詆斥之為“褊隘者流”。
桐城派不談什么“麗辭”，他們對聲韻的要求，強調(diào)音節(jié)方面的抑揚頓挫，所重視的，也就是所謂氣勢。季剛先生在《定勢》篇的札記中論及文勢中的一派，“以為勢有紆急，有剛?cè)幔嘘庩栂虮常伺c徒崇慷慨者異撰矣。然執(zhí)一而不通，則謂既受成形，不可變革；為春溫者，必不能為秋肅，近強陽者，必不能為慘陰。為是取往世之文，分其條品，曰：此陽也，彼陰也，此純剛而彼略柔也。一夫倡之，眾人和之。噫，自文術(shù)之衰，窾言文勢者，何其紛紛耶!”這里批判的，也就是桐城派的陰陽剛?cè)嶂f。
姚鼐在《復(fù)魯絜非書》中首倡陰陽剛?cè)嶂f，認為其中的奧妙與天地之道相通，曾國藩繼起推衍其說，分為太陽、太陰、少陽、少陰四象，以氣勢為太陽之類，趣味為少陽之類，識度為太陰之類，情韻為少陰之類。他并著有《古文四象》一書，將古今許多著名的文字列入“四象”之中，可見這位桐城派的“中興”者在理論上也作出了發(fā)展。
這種學說，桐城后學一直把它作為論文精義而不斷運用，姚永樸在《文學研究法》的《剛?cè)帷贰ⅰ镀嬲穬烧轮校昧撕芏嗥右越榻B和申述，其中說到后來的一些情況，如云：“案文正既以四象申惜抱之意，嘗選文以實之，而授其目于吳摯甫先生，其后摯翁刊示后進，并述張廉卿之言，又以二十字分配陰陽，謂神、氣、勢、骨、機、理、意、識、脈、聲，陽也；味、韻、格、態(tài)、情、法、詞、度、界、色，陰也：則充其類而盡之矣。”可見直到清末民初，桐城派人物還是把它視作首要的理論而不斷作出玄妙的解釋的。
《文心雕龍札記》中，多次對這種理論進行批判，在《題辭及略例》中就提到：
自唐而下，文人踴多，論文者至有標橥門法，自成部區(qū)，然
察其善言，無不本之故記。文氣、文格、文德諸端，蓋皆老生之常談，而非一家之眇論。若其悟解殊術(shù)，持測異方，雖百喙爭鳴，而要歸無二。世人忽遠而崇近，遺實而取名，則夫陰陽剛?cè)嶂f，起承轉(zhuǎn)合之談，吾儕所以為難循，而或者方矜為勝義。夫飲食之道，求其可口，是故咸酸大苦，味異而皆容于舌肣；文章之嗜好，亦類是矣，何必盡同?
他在全書開端就猛烈地攻擊桐城派，足見當時兩派沖突之激烈。這里他把陰陽剛?cè)嶂f也看作“老生之常談”，以此坐實“褊隘者”理論建樹的貧乏。
實際說來，“陰陽剛?cè)帷敝f是對文章風格的研究。桐城派把寫作與吟詠聯(lián)系起來，把風格問題落實到字句與聲調(diào)上，進行過很多有益的探討。盡管這些學說之中雜有種種玄虛的說法，但如細加抉擇，還是可以提煉出不少有啟發(fā)意義的論點。季剛先生對此所作的批判過于苛刻，或因囿于當時學派之間的門戶之見，而有此偏激的言論。