諸君，我在南京講學將近三個月了，這邊蘇州學界里頭，有好幾回寫信邀我，可惜我在南京是天天有功課的，不能分身前來。今天到這里，能夠和全城各校諸君聚在一堂，令我感激得很。但有一件，還要請諸君原諒，因為我一個月以來，都帶著些病，勉強支持，今天不能作很長的講演，恐怕有負諸君期望哩。
問諸君：“為甚么進學校？”我想人人都會眾口一辭的答道：“為的是求學問。”再問：“你為什么要求學問？你想學些什么？”恐怕各人的答案就很不相同，或者竟自答不出來了。諸君啊！我請替你們總答一句罷：“為的是學做人。”你在學校里頭學的什么數學、幾何、物理、化學、生理、心理、歷史、地理、國文、英語，乃至什么哲學、文學、科學、政治、法律、經濟、教育、農業、工業、商業等等，不過是做人所需要的一種手段，不能說專靠這些便達到做人的目的，任憑你把這些件件學得精通，你能夠成個人不能？成個人，還是別問題。
人類心理有知、情、意三部分，這三部分圓滿發達的狀態，我們先哲名之為三達德——智、仁、勇。為什么叫做“達德”呢？因為這三件事是人類普通道德的標準，總要三件具備，才能成一個人。三件的完成狀態怎么樣呢？孔子說：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”所以教育應分為知育、情育、意育三方面。現在講的智育、德育、體育不對，德育范圍太籠統，體育范圍太狹隘。知育要教到人不惑，情育要教到人不憂，意育要教到人不懼。教育家教學生，應該以這三件為究竟；我們自動的自己教育自己，也應該以這三件為究竟。
怎么樣才能不惑呢？最要緊是養成我們的判斷力。想要養成判斷力：第一步，最少須有相當的常識；進一步，對于自己要做的事須有專門知識；再進一步，還要有遇事能斷的智慧。假如一個人連常識都沒有，聽見打雷，說是雷公發威，看見月蝕，說是蝦蟆貪嘴。那么，一定鬧到什么事都沒有主意，碰著一點疑難問題，就靠求神問卜、看相算命去解決，真所謂“大惑不解”，成了最可憐的人了。學校里小學、中學所教，就是要人有了許多基本的常識，免得凡事都暗中摸索，但僅僅有這點常識還不夠。我們做人，總要各有一件專門職業。這門職業，也并不是我一人破天荒去做，從前已經許多人做過，他們積了無數經驗，發見出好些原理、原則，這就是專門學識。我打算做這項職業，就應該有這項專門學識。例如我想做農嗎，怎樣的改良土壤，怎樣的改良種子，怎樣的防御水旱病蟲，等等，都是前人經驗有得成為學識的。我們有了這種學識，應用他來處置這些事，自然會不惑，反是則惑了。做工、做商，等等，都各各有他的專門學識，也是如此。我想做財政家嗎，何種租稅可以生出何樣結果，何種公債可以生出何樣結果，等等，都是前人經驗有得成為學識的。我們有了這種學識，應用他來處置這些事，自然會不惑，反是則惑了。教育家、軍事家，等等，都各各有他的專門學識，也是如此。我們在高等以上學校所求的知識，就是這一類，但專靠這種常識和學識就夠嗎？還不能。宇宙和人生是活的，不是呆的，我們每日所碰見的事理是復雜的、變化的，不是單純的、印板[18]的。倘若我們只是學過這一件才懂這一件，那么，碰著一件沒有學過的事來到跟前，便手忙腳亂了。所以還要養成總體的智慧，才能得有根本的判斷力。這種總體的智慧如何才能養成呢？第一件，要把我們向來粗浮的腦筋，著實磨練他，叫他變成細密而且踏實。那么，無論遇著如何繁難的事，我都可以徹頭徹尾想清楚他的條理，自然不至于惑了。第二件，要把我們向來昏濁的腦筋，著實將養他，叫他變成清明。那么，一件事理到跟前，我才能很從容很瑩澈的去判斷他，自然不至于惑了。以上所說常識、學識和總體的智慧，都是智育的要件，目的是教人做到知者不惑。
怎么樣才能不憂呢？為什么仁者便會不憂呢？想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎么樣。“仁”之一字，儒家人生觀的全體大用都包在里頭。“仁”到底是什么？很難用言語說明，勉強下個解釋，可以說是“普遍人格之實現”。孔子說“仁者人也”，意思說是人格完成就叫做“仁”。但我們要知道，人格不是單獨一個人可以表見的，要從人和人的關系上看出來，所以“仁”字從二人，鄭康成[19]解他做“相人偶”。總而言之，要彼我交感互發，成為一體，然后我的人格才能實現。所以我們若不講人格主義，那便無話可說，講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我的人格和宇宙無二無別。體驗得這個道理，就叫做“仁者”。然則這種“仁者”為甚么就會不憂呢？大凡憂之所從來，不外兩端：一曰憂成敗，二曰憂得失。我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗，為什么呢？因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以《易經》六十四卦，始《乾》，而終《未濟》。正為在這永遠不圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化，我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬里的長途中，往前挪一寸兩寸，那里配說成功呢？然則不做怎么樣呢？不做便連這一寸兩寸都不往前挪，那可真真失敗了。“仁者”看透這種道理，信得過只有不做事才算失敗，肯做事便不會失敗，所以《易經》說：“君子以自強不息。”換一方面來看，他們又信得過凡事不會成功的，幾萬萬里路挪了一兩寸，算成功嗎？所以《論語》說：“知其不可而為之。”你想，有這種人生觀的人，還有什么成敗可憂呢？再者，我們得著“仁”的人生觀，便不會憂得失，為什么呢？因為認定這件東西是我的，才有得失之可言，連人格都不是單獨存在，不能明確的畫出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則那里有東西可以為我所得？既已沒有東西為我所得，當然也沒有東西為我所失，我只是為學問而學問，為勞動而勞動，并不是拿學問、勞動等等做手段來達某種目的——可以為我們“所得”的。所以老子說：“生而不有，為而不恃”“既以為人己愈有，既以與人己愈多”。你想，有這種人生觀的人，還有什么得失可憂呢？總而言之，有了這種人生觀，自然會覺得“天地與我并生，而萬物與我為一”，自然會“無入而不自得”，他的生活，純然是趣味化、藝術化。這是最高的情感教育，目的教人做到仁者不憂。
怎么樣才能不懼呢？有了不惑、不憂工夫，懼當然會減少許多了，但這是屬于意志方面的事。一個人若是意志力薄弱，便有很豐富的知識，臨時也會用不著；便有很優美的情操，臨時也會變了卦。然則意志怎么才會堅強呢？頭一件須要心地光明。孟子說：“浩然之氣，至大至剛，行有不慊于心，則餒矣。”又說：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣。”俗語說得好：“生平不作虧心事，夜半敲門也不驚。”一個人要保持勇氣，須要從一切行為可以公開做起，這是第一著。第二件要不為劣等欲望之所牽制。《論語》記：“子曰：‘吾未見剛者。’或對曰：‘申棖。’[20]子曰：‘棖也欲，焉得剛？’”一被物質上無聊的嗜欲東拉西扯，那么，百煉鋼也會變為繞指柔了。總之，一個人的意志由剛強變為薄弱極易，由薄弱返到剛強極難。一個人有了意志薄弱的毛病，這個人可就完了，自己作不起自己的主，還有什么事可做？受別人壓制，做別人奴隸，自己只要肯奮斗，終須能恢復自由。自己的意志做了自己情欲的奴隸，那么，真是萬劫沉淪，永無恢復自由的余地，終身畏首畏尾成了個可憐人了。孔子說：“和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”我老實告訴諸君說罷，做人不做到如此，決不會成一個人，但做到如此，真是不容易，非時時刻刻做磨練意志的工夫不可。意志磨練得到家，自然是看著自己應做的事，一點不遲疑，扛起來便做，“雖千萬人吾往矣”。這樣才算頂天立地做一世人，絕不會有藏頭躲尾，左支右絀的丑態。這便是意育的目的，要教人做到勇者不懼。
我們拿這三件事作做人的標準，請諸君想想，我自己現時做到那一件——那一件稍為有一點把握。倘若連一件都不能做到，連一點把握都沒有，噯喲！那可真危險了，你將來做人恐怕就做不成。講到學校里的教育嗎，第二層的情育、第三層的意育，可以說完全沒有，剩下的只有第一層的知育。就算知育罷，又只有所謂常識和學識，至于我所講的總體智慧，靠來養成根本判斷力的，卻是一點兒也沒有。這種“販賣知識雜貨店”的教育，把他前途想下去，真令人不寒而栗。現在這種教育，一時又改革不來，我們可愛的青年，除了他更沒有可以受教育的地方。諸君啊！你到底還要做人不要，你要知道危險呀！非你自己抖擻精神，想方法自救，沒有人能救你呀！
諸君啊！你千萬別要以為得些斷片的知識，就算是有學問呀。我老實不客氣告訴你罷，你如果做成一個人，知識自然是越多越好；你如果做不成一個人，知識卻是越多越壞。你不信嗎？試想想全國人所唾罵的賣國賊某人某人，是有知識的呀，還是沒有知識的呢？試想想全國人所痛恨的官僚政客——專門助軍閥作惡、魚肉良民的人，是有知識的呀，還是沒有知識的呢？諸君須知道啊！這些人當十幾年前在學校的時代，意氣橫厲，天真爛漫，何嘗不和諸君一樣，為什么就會墮落到這樣田地呀？屈原說的：“何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也。豈其有他故兮，莫好修之害也。”天下最傷心的事，莫過于看著一群好好的青年，一步一步的往壞路上走。諸君猛醒啊！現在你所厭所恨的人，就是你前車之鑒了。
諸君啊！你現在懷疑嗎？沉悶嗎？悲哀痛苦嗎？覺得外邊的壓迫你不能抵抗嗎？我告訴你，你懷疑和沉悶，便是你因不知才會惑；你悲哀痛苦，便是你因不仁才會憂；你覺得你不能抵抗外界的壓迫，便是你因不勇才有懼。這都是你的知、情、意未經過修養磨練，所以還未成個人。我盼望你有痛切的自覺啊！有了自覺，自然會自動，那么，學校之外，當然有許多學問，讀一卷經，翻一部史，到處都可以發見諸君的良師呀！
諸君啊！醒醒罷，養足你的根本智慧，體驗出你的人格、人生觀，保護好你的自由意志，你成人不成人，就看這幾年哩！