今天為本館第一次課外講演，以后每星期亦是繼續有的。先盡在外面敦請名流學者，如未覓著，就由我自己充數。原來我自己本擬正式擔任點功課，繼思本館與其他學校性質不同，講堂上鐘點宜少，課外自修時間宜多，所以我自己暫時不作有系統的學術講演。
今天講“陸王學派與青年修養”，這個題目好像不識時務。尤其在現在經濟狀況、社會情形正在混亂突變，還拿起幾百年前道學先生的話來翻騰，豈不太可笑嗎？但是我們想想修養工夫，是否含有時代性？是否在某時代為必要，在某時代便不必要？我們生在世上幾十年，最少也須求自己身心得一個安頓處，不然，單是饑則求食，勞則求息，蠕蠕噩噩和動物一般，則生活還有什么意味？什么價值？或者感覺稍銳敏一點，便終日受環境的壓迫，陷于煩惱苦悶，結果墮落下去，那更是“天之眀民”[13]了。所以我們單為自己打算，已經不容缺乏修養工夫，其理甚明。況且一個人總不是做自了漢可以得了的，“四海變秋氣，一室難為春”，我們無論為公為私，都有獻身出來替社會做事的必要。尤其在時局萬分艱難的中國今日，正靠后起的青年開拓一個新局面出來，青年們不負這責任，誰來負呢？但是我們想替社會做事，自己須先預備一副本錢，所渭本錢者，不但在書本上得些斷片知識，在人情交際上得些小巧的伎倆，便可濟事，須是磨練出強健的心力，不為風波所搖，須是養成崇高的人格，不為毒菌所腐。這種精神，不是一時作得到的。古今中外的偉大人物，或者雖不十分偉大而能成就一部事業的人，都不是一蹴僥幸成功的。在他事業未成功以前，“扎硬寨，打死仗”，孜孜矻矻，鍥而不舍，不知作了幾多狠苦的預備功夫。待到一旦臨大事，好整以暇，游刃有余，不過將修養所得的表現出來罷了。我同學們須知讀書的時候，就是修養的時候，能一面注重書本子上學問，一面從事人格修養，進德修業，雙方并進，這就是將來成就偉大事業的準備。所以我個人認為青年有修養的必要。
以上是說修養的必要，現在接著說修養的方法，究竟要用什么方法，才可達到修養的目的呢？古今中外的學者、祖師——所講求的法門甚多，今擇要述之：
（一）宗教的。宗教家常懸一超人的鵠的——無論天也可，神也可，上帝也可，由此產生出來道德規律，便拿來當他自己作事的標準，不能說他沒有功效，不過這種方法。比較行于沒有十分開化的民族和稍為腦筋簡單的人，足以幫助他的修養。因為這種方法，完全靠他力的，不是靠自力的。例如信仰基督教的人，只要崇拜基督，便以為能贖我愆尤；信仰佛教凈土宗的人，只要口誦“阿彌陀佛”，便以為能解脫生西。流弊所至，自己的覺性反受他力壓抑，不能自由發展了。
（二）玄學的。玄學的修養法，要脫離名相，得到人以外高深哲理的人生觀，來作自己安心的歸宿。他的好處，自力甚強，獨往獨來，當然比宗教全靠他力自由得多。但他的弊病，離名相過遠，結果變成高等娛樂品，不切于實際，非具特別智慧，對哲理有特別興趣的，不容易領悟，往往陷于空中樓閣，虛無縹緲的境界。雖說是滿腹玄理，足供談資，亦等于看菜單而忘烹調，讀書譜而廢臨池，自己終究不能受用的。
（三）禮法的。禮法的，一可云是“禮文的”——“禮節的”，換言之，就是形式上檢束身心的方法。在消極方面，本“君子懷刑”的觀念，凡國法和禮教上不允許的，就絕對的不肯嘗試；在積極方面，禮與法所允許的，便常常從事訓練，一言一動，務期造成軌范。這是他的優點，但他的弊病：（1）偏于形式，禮法禁止的行為，均須表現出來，禮法才有制裁的力量；其內心思想，無論壞到怎樣，法官雖高明，固然不能照燭，就是禮教的范圍和力量稍大，也仍然是達不到的，不過形貌恭敬罷了。（2）病于瑣碎，無論什么事，須得到一個概念，若網在綱，如裘絮領，然后才能究源竟委，循序漸進；若只一枝一節的來尋解決，便永久得不著一個把柄。
以上三種，都不是良好的方法，不能使人們得到修養的效果。我們生在這個變動社會，鎮日忙碌，精神煩悶，不但宗教的、玄學的，不能適用，就是禮法的修養方法，繁文縟節，病于瑣碎，亦易令人厭倦，故不能不選擇一最簡捷的方法。這種方法的條件：第一要切實，能在我最忙的時間——學問上或者是職務上——不相妨害，仍能不斷的作修養功夫；第二須得其要領，好比運用大機器一樣，只要得著他的原動力，便全部都轉動起來了，不是頭痛醫頭，腳痛醫腳的方法；第三要自動的，不靠人，也不靠著人以外的他種力量。能具備以上三種條件的，古今中外的偉人都有，或者宗教家、哲學家亦復不少。不過，依我個人用功實驗的結果，覺得對于現在一般青年的修養，最穩當、最簡捷、最易收效果的，當以陸王一派的學問為最適合。對于這派的學術，以后有機會，當詳細討論，今天先將他修養的要點講一講。我把他暫分為四點，分述于下：
（一）致良知。“致良知”這句話，是王陽明提出來的。陸象山雖有這種意思，卻未明白說出“致良知”三字來，象山說法，仍舊本著孟子的“求放心”。“求放心”這句話，前人解釋“放”字，如放風箏一樣，放了出去，再收回來，這是不對的。其實“放”字，就是失去本來良心的意思，換言之，就是為氣稟所拘，人欲所蔽，失去本然之善。“求放心”，就是圖恢復已失去的良心。陽明“致良知”三字，便覺明顯得多。
陽明嘗詔告弟子說：“你一點良知，即是你的明師。是便知是，非便知非，一毫昧他不得。良心命令你的行為，不會錯的”云云。他的意思就是說，良心像明師一樣，是與非，辨之最清，良心命令你要作便作，不作便不作，決計不會錯的。近世德哲學家康德（kant）亦曾說過：“服從良心第一個命令。”因為第一個命令是真覺，最明顯不過的。這話完全與陸王旨趣相符合，其所謂“東海有圣人，南海有圣人，此心同，此理同”了。“致良知”的“致”字，系動詞，含有功夫，如普通致書某君之“致”同意。“致良知”，就是推致良知于事事物物，好比諸君將來作司法官，如何裁判始能盡善？這便是把我的良心推致到人的身上或事物上面去的一個實例。“良心”在人身，猶“舟之有舵”。舟有舵，所以便移轉；如遇暴風駭浪，不會把舵，或者是無舵，那船非沉不可。良知如舵，致良知，就是把舵。吾人每日作事，常常提醒此心，恰如操舟者全副精神注重管舵。良心與生俱來，人人都有，不常用則馳鶩飛揚，莫知所屆，猶之舟子之舵，不常用則把不定。所以陸王詔人說：“良心就是你的明師。”每日遇事到面前便問他，久之自不費力。如舟子之于舵，天天訓練，平時固毫不費力，縱遇大風駭浪，稍用點心，亦可過去。總之陸王方法，不必靠宗教、玄學、禮法等，只靠這點覺性，訓練純熟，平時言行，固從容中道；縱遇重大的困難的大事臨頭，隨便提一提，也可因物付物，動定咸宜。這方法最簡捷，上自大圣大賢，下至婦女孩提，不用拋棄他種事業，都可適用。什么專靠書本子上“多識前言往行，以蓄其德”，什么“禮儀三百，威儀三千”的繁文縟節，都是比不上的，這是陸王學派第一個美點。
（二）重實驗。“致良知”，似乎純屬主觀的，怎么又說到重實驗的客觀方面去呢？這不是自相矛盾嗎？其實不然。陸王的意思，以為事之應作，要問良知；究要如何作法，如何推之于人而順，全驗諸客觀的實際。表面雖似相反，結果全然一貫。陸子靜與兄子淵[14]別后相見，兄問數年學問，從何處下手？何處致力？子靜答云：“專從人情事變上下手。”這便是陸學注重實驗的鐵證。考陸氏本是大家庭，并且數代同居，管理家務是輪流的。他說他學問進步最猛烈，就是在二十三歲管理家務的時候，因為這時有機會把良心推致到事實上去。我們要知道，知與行有最密切的關系。譬如由北京到上海，須先定一觀念。究應怎樣去法，心中常有兩種辯論，一說往南，一說往北，未實行時可以并存的。待到實行時，非實在詳細打聽明白，終沒有達到上海的一日，徒然看路程表是不中用的。又如聽人說，東興樓菜好，在未嘗過以前，縱然下形容詞，說他怎樣甘美可口，終于隔靴搔癢，與自己不相干，必待親自吃過，然后才能真正知道。所以陽明主張“知行合一”，嘗曰“知是行之始，行是知之終”，又曰“知而不行，知如未知”。陸王這派學說，雖然對于書本子上學問，不十分攻擊，但總視為第二層學問。他們的意思，要在實際上作去，凡一言一動，能把自己的良心運用到上面去，就無往而非學問。我們天天在講堂聽講，固為學問，就是在課外聽講作事，一舉一動，均合于條理，更是緊要的學問。若徒知在講堂上上課，那便等于看路程表和批評菜單子了。我們未研究陸王以前，以為他們學問，全是主觀的，那知道他們推致良知到事事物物上去，完全屬于客觀的？陸子以管家進學，已以上述；再來看看王子，他的軍事上、政治上的事業，只要有一件，都足成為偉大人物永垂不朽。奇怪得很，我們現在只知他為一大學者，軍事、政治反為學問所掩，這是什么緣故呢？因為他的軍事、政治，都是從學問中發出來，同時他的學問，亦因經軍事、政治的訓練而益進步。他的軍略、政略，就他平宸（chén）濠一事，便可看得出來。宸濠為明室王子，謀覆明社，已有數年預備，詳密布置。陽明無官守，無人責，上書討賊，談笑之頃，三星期削平大難，這是何等神勇！迨削平以后，太監嫉功妒能，仍促御駕親征，并且要他將宸濠放出。他看出此中癥結，便把宸濠解交太監，功成不居，以泯猜忌。這時皇帝仍要到江南，所帶北兵，云集南昌，他用種種方法供給，使南北軍不相沖突。又百般用方法激動北軍，到歲暮除夕時，令市民作歌謠唱戲，使兵士動思歸之念，于是北兵始撤去。統觀這事的首尾，初宸濠脅迫他，他不但不附和，反興師致討，這是良心命令他作的；旋交宸濠于太監以泯猜忌，也是良心命令他作的；北兵駐南昌，苦吾民，設法促歸，也是良心命令他作的。良心作用之妙，真是不可思議。陽明之學，首重良知，一遇困難問題，更借此機會，訓練思想，直作下去。一面雖似主觀；一面則條理細密，手腕靈敏，又完全屬客觀的。雖用權術，好比醫生對病人說謊一樣（說謊為極不道德之事，醫生對病人說謊，目的在醫病，故為良心所許可）也是良心命令所許可的。為達良好目的而用手段，這手段畢竟是善的。由此足以證明致良知與重實驗，絲毫不相沖突的。
（三）非功利。西洋科學，重實驗，近功利；陸王學派，既重實驗，當然也不能逃此窠臼，怎么又說非功利呢？但是陸王不是絕對不要利益、不要事功，不過以自己個人為本位的毀譽、得失、利害等物，陸王是絕對反對的。陸子在白鹿洞書院講“君子喻義小人喻利”章，不但聽眾感動，就是朱子〔也〕大為感動，當時便把講義寫出來刻在書院壁上。他講的大意：謂“利”，是以自己為本位的，凡專為自己打算，不但貪財好色要不得，就是學問文章、虛榮利祿等，也都要不得的。反復推闡，為拔本塞源之論。若不澄清源頭，讀書多固壞，才具大更壞。譬如現在軍閥，無論北也好，南也好，如果他不為自己利益、虛名，專替社會國家謀利益，那么國家便可立致太平；若專為自己打算，我希望他讀書少點，才具小點才好，否則讀書愈多，談什么問題，什么主義，則為惡之本領越大，將禍國不知伊于胡底了！猶之農夫種田，種的是稻和麥，灌溉培養，可成嘉禾；如種的是莠類，加肥料，勤耕耘，所收獲終為莠類。前賢說得好：“種瓜得瓜，種豆得豆。”，這是絲毫不爽的。所以陸王主張澄清本源，然后再作學問才好。一方面與西洋實驗派相近，一方面又主張非功利，這是有西洋學派之長而無其短的明征。
（四）求自由。非功利，“無我”，似乎專于為人。孰知卻又不然。可以說，完全是為自己——是為自己求得絕對的自由，不過非一股人所謂自私自利罷了。也可以說，一般人不善自私自利，陸王乃知大自私自利的。孔子曰：“克已復禮”，又曰：“古之學者為己”。這兩句話，表面看來，顯然是矛盾的，其實嚴格解釋起來，仍然是一貫的。一日陽明弟子問曰：弟子只知軀殼的小己，不知精神的大己。陽明詰之，復曰：“口要食美味，目要看好色。”故云：“軀殼是不是自己？食為舌，舌是不是自己的？”凡食一物，口中覺得滋味很好，如良心以為不應該吃，這時誰的痛苦大？對得住口，不過幾秒鐘的快樂；對不住良心，是永久的痛苦。雙方打算，還是對得住良心的好！所以我們良心，要不受束縛，要求得絕對的自由。但良心自由，是不容易得到的。身體受束縛，可由外力代為解放，如美國黑奴，有林肯來替他解放。我自己的精神，作了自己軀殼的奴隸，非自己解放自己，就一天到晚，一生到老，都在痛苦之中，莫由自拔。陸王學派，就是從沉淪苦海里自救出來，對內求良心絕對自由，不作軀殼的奴隸：對外不受環境的壓迫和惡化，無論環境如何引誘，總持以寧靜淡泊，寂然小動。因為得利絕對自由，所以同時也得到絕對的快樂。孟子曰：“死亦我所惡，所惡有甚于死者。”譬如一碗飯，得之則生，弗得則死，但是有時候權衡輕重，死比食還要快活，這時就不能不死。我們看看明末死節諸臣，是何等從容自得！那些茍全性命的，顏人世，人家對他批評怎樣，姑且不問，我看他們精神上真不知受了怎樣的痛苦！如錢牧齋[15]、吳梅村[16]者流，便是一個適例。這種大不自由，就功利方面計算起來，未免太不經濟。橫豎早晚都是死，何必茍活幾年，甘受精神上的痛苦呢？所以陸王一派學者，不作自己奴隸，不受環境壓迫，結果得到大自在、大安樂，獨往獨來。此心常放在極逍遙安樂地方，生固快活，死亦安慰，生死無所容心，抑何往而不自得！以此證明孔子克己、為己之說，不但不相沖突，并且彼此相得益彰。這是陸王給我們修養上最簡捷、最完美的方法。我不敢說我在東興樓吃過一回菜，不過在旁邊嘗一嘗他的滋味罷了，希望我們同學大家努力嘗嘗這個滋味才好！
陸王派的學問，在我國有清二百年間，一被經學壓迫，再被程朱派壓迫，日就衰微。東鄰日本，反盛行此學，明治維新的豪杰，都是得力于陸王派的學者。陸王也可以說是日本建國的功臣，他學問效力的偉大，從此可見一斑。我們本國嗣裔，反未沐其膏澤，未免可惜。俗諺有云：“物極必反。”現在正當物質枯燥，人心煩悶的時期，或許是陸王學術復活的時機罷？再談到我們儲才館的設立，完全是預備養成治外法權的人物，要負擔這種責任，談何容易！非大家同心眀力，最少非有五十人抖擻精神，能夠實地作事不可。然能養成作事的能力，書本子上的學問固屬緊要，精神修養尤不可忽。然精神人格修養的方法，又只有陸王學派最簡捷、最美滿、最有效驗，所以我今天首向同學介紹陸王派學術的梗概。