荊公于仁宗嘉祐三年，提點江東刑獄。使還報命，乃上書言事。此書雖謂公之政見宣言書可也，后世承學之士稍治國聞者，慮無不嘗誦公此書。今不避習見，更全錄之，略為疏解，備論古經世者省覽焉。

臣愚不肖，蒙恩備使一路。今又蒙恩召還闕廷，有所任屬，而當以使事歸報陛下。不自知其無以稱職，而敢緣使事之所及，冒言天下之事，伏惟陛下詳思而擇處其中，幸甚。竊觀陛下有恭儉之德，有聰明睿智之才，夙興夜寐，無一日之暇，聲色狗馬觀游玩好之事，無纖介之蔽，而仁民愛物之意，孚于天下，而又公選天下之所愿以為輔相者屬之以事，而不貳于讒邪傾巧之臣，此雖二帝三王之用心，不過如此而已。宜其家給人足，天下大治。而效不至于此，顧內則不能無以社稷為憂，外則不能無懼于夷狄，天下之財力日以困窮，而風俗日以衰壞，四方有志之士，諰諰然常恐天下之久不安。此其故何也？患在不知法度故也。今朝廷法嚴令具，無所不有，而臣以謂無法度者，何哉？方今之法度，多不合乎先王之政故也。孟子曰：有仁心仁聞，而澤不加于百姓者，為政不法于先王之道故也。以孟子之說，觀方今之失，正在于此而已。夫以今之世去先王之世遠，所遭之變，所遇之勢不一，而欲一一修先王之政，雖甚愚者猶知其難也。然臣以謂今之失，患在不法先王之政者，以謂當法其意而已。夫二帝三王相去蓋千有余載，一治一亂，其盛衰之時具矣。其所遭之變，所遇之勢，亦各不同，其施設之方亦皆殊，而其為天下國家之意，本末先后，未嘗不同也。臣故曰：當法其意而已。法其意，則吾所改易更革，不至乎傾駭天下之耳目，囂天下之口，而固已合乎先王之政矣。

（按）今世言政者，必曰法治國。夫國固未有舍法而能以為治者也。而中國儒者諱言之，惟以守祖宗成法自文。彼其所謂祖宗成法者何？襲前代之舊而已，前代又襲前代之舊而已，數千年來，一丘之貉，因陋就簡，每下愈況。其以政治家聞于后者，不過就現有之法，綜核名實而已。更上焉者，補苴罅漏而已。其一倡變法之議者，惟漢之董子，其言曰：若琴瑟不調甚者，必改弦而更張之，乃可鼓也。似矣，夷考其條理，則僅在改正朔易服色。夫正朔服色之細故，必非有關于治道，甚易明也，故董子非真能變法之人。而漢武之志不及此，又無論也。自茲以往，則更未聞有人焉。能以制法之業毅然自任者也，蓋由以至誠惻怛之心憂國家者。既曠世不一見，即或有之，而識不足以及此。彼其于國家之性質，蓋未之知，曰國家者則君主而已，凡法度皆為君主而立也。夫使法度為君主而立，則以數千年霸者之所經驗，固已日趨完備矣，其不必改弦而更張之也亦宜。嗚呼！三代上勿具論，秦漢以后，其能知國家之性質，至誠惻怛以憂國家者，荊公一人而已。其憂之也既誠，痛心疾首于國家之淹滯而不進化，國民之憔悴而不發達，反覆以求其故，若窮河源以達于星宿海。于是敢為一言以斷之曰：患在不知法度故也。嗚呼，盡之矣！雖然，論者或以公之誦法先王也，則或疑之為保守家、理想家而不達于今世之務者。顧公不云乎，法先王者法其意而已，以今世術語解之，則公之所謂先王，非具體之先王，而抽象之先王也。更質言之，則所謂先王之意者，政治上之大原理原則而已。夫公之變法，誠非欲以傾駭天下之耳目囂天下之口者，而竟駭焉囂焉，則非公之罪矣。

雖然，以方今之世揆之，陛下雖欲改易更革天下之事，合于先王之意，其勢必不能也。陛下有恭儉之德，有聰明睿智之才，有仁民愛物之意，誠加之意，則何為而不成，何欲而不得？然而臣顧以謂陛下雖欲改易更革天下之事合于先王之意，其勢必不能者，何也？以方今天下之人才不足故也。臣嘗試竊觀天下在位之人，未有乏于此時者也。夫人才乏于上，則有沈廢伏匿在下而不為當時所知者矣。臣又求之于閭巷草野之間，而亦未見其多焉，豈非陶冶而成之者非其運而然乎？臣以謂方今在位之人才不足者，以臣使事之所及，則可知矣。今以一路數千里之間，能推行朝廷之法令，知其所緩急，而一切能使民以修其職事者，甚少。而不才茍簡貪鄙之人，至不可勝數。其能講先王之意以合當時之變者，益闔郡之間，往往而絕也。朝廷每一令下，其意雖善，在位者猶不能推行，使膏澤加于民，而吏輒緣之為奸，以擾百姓。臣故曰：在位之人才不足，而草野閭巷之間亦未見其多也。夫人才不足，則陛下雖欲改易更革天下之事，以合先王之意，大臣雖有能當陛下之意而欲領此者，九州之大，四海之遠，孰能稱陛下之旨以一二推行此而人人蒙其施者乎？臣故曰：其勢必未能也。孟子曰：徒法不能以自行。非此之謂乎？然則方今之急，在于人才而已，誠能使天下之才眾多，然后在位之才，可以擇其人而取足焉。在位者得其才矣，然后稍視時勢之可否，而因人情之患苦，變更天下之弊法，以趨先王之意甚易也。

（按）法治固急矣，然行法者人也，制法者亦人也，故公既以法度為本原，又以人才為本原之本原，夫法治國固以大多數之人民為元氣者也。此公之意也。

今之天下，亦先王之天下，先王之時，人才嘗眾矣，何至于今而獨不足乎？故曰：陶冶而成之者非其道故也。商之時，天下嘗大亂矣，在位貪毒禍敗，皆非其人。及文王之起，而天下之才嘗少矣。當是時，文王能陶冶天下之士而使之皆有士君之才，然后隨其才之所有而官使之。《詩》曰：“豈弟君子，遐不作人。”此之謂也。及其成也，微賤兔罝之人，猶莫不好德。《兔罝》之詩是也，又況于在位之人乎？夫文王惟能如此，故以征則服，以守則治。《詩》曰：“奉璋峨峨，髦士攸宜。”又曰：“周王于邁，六師及之。”言文王所用文武各得其材而無廢事也。及至夷、厲之亂，天下之才又嘗少矣。至宣王之起，所與圖天下之事者，仲山甫而已，故詩人嘆之曰：“德□如毛，維仲山甫舉之，愛莫助之。”蓋閔人士之少，而山甫之無助也。宣王能用仲山甫，推其類以新美天下之士，而后人才復眾。于是內修政事，外討不庭，而復有文武之境土。故詩人美之曰：“薄言采芑，于彼新田，于此菑畝。”言宣王能新美天下之士，使之有可用之才，如農夫新美其田，而使之有可采之芑也。由此觀之，人之才未嘗不自人主陶冶而成之者也。

（按）是說也，近世曾文正公宗之而加引申焉，其言曰：“今之君子之在勢者，輒曰天下無才。彼自尸于高明之地，不克以己之所向轉移習俗，而翻謝曰無才，謂之不誣可乎。十室之邑，有好義之士，其智足以移十人者，必能拔十人中之尤者而才之。其智足以移百人者，必能擇百人中之尤者而才之。然則轉移習俗而陶鑄一世之人，非特處高明之地者然也。凡一命之上，皆與有責焉者也。”其言更博深切明矣。顧公之此論，獨以陶冶之責歸諸人主何也？非徒以其所與語者為人主而已，私人陶冶之范圍狹而人主則廣，私人陶冶之效力緩而人主則疾，故不居高明之位而勉其責云者，不得已而思其次耳，慰情聊勝于無耳。若夫欲發揚一國之人才而挾之以趨，道固莫有捷于開明專制者，此俾斯麥所造于德國者如彼，而曾文正所造于中國者僅如此也。

所謂陶冶而成之者何也？亦教之養之取之任之有其道而已。所謂教之之道何也？古者天子諸侯，自國至于鄉黨，皆有學，博置教導之官而嚴其選，朝廷禮樂政刑之事，皆在于學。士所觀而習者，皆先王之法言德行治天下之意，其材亦可以為天下國家之用。茍不可以為天下國家之用，則不教也。茍可以為天下國家之用者，則無不在于學。此教之之道也。所謂養之之道何也？饒之以財，約之以禮，裁之以法也。何謂饒之以財？人之情，不足于財，則貪鄙茍得，無所不至。先王知其如此，故其制祿，自庶人之在官者，其祿已足以代其耕矣。由此等而上之，每有加焉，使其足以養廉恥而離于貪鄙之行。猶以為未也，又推其祿以及其子孫，謂之世祿，使其生也。既于父母兄弟妻子之養，婚姻朋友之接，皆無憾矣；其死也，又于子孫無不足之憂焉。何謂約之以禮？人情足于財而無禮以節之，則又放僻邪侈，無所不至。先王知其如此，故為之制度婚喪祭養燕享之事，服食器用之物，皆以命數為之節，而齊之以律度量衡之法。其命可以為之而財不足以具，則弗具也；其財可以具而命不得為之者，不使有銖兩分寸之加焉。何謂裁之以法？先王于天下之士。教之以道藝矣，不帥教則待之以屏棄遠方終身不齒之法；約之以禮矣，不循禮則待之以流殺之法。《王制》曰：“變衣服者其君流。”《酒誥》曰：“厥或誥曰：‘群飲，汝勿佚，盡執拘以歸于周，予其殺。’”夫群飲變衣服，小罪也，流殺，大刑也。加小罪以大刑，先王所以忍而不疑者，以為不如是不足以一天下之俗而成吾治。夫約之以禮，裁之以法，天下所以服從無抵冒者，又非獨其禁嚴而治察之所能致也，蓋亦以吾至誠懇惻之心力行而為之倡。凡在左右通貴之人，皆順上之欲而服行之，有一不帥者，法之加必自此始。夫上以至誠行之，而貴者知避上之所惡矣，則天下之不罰而止者眾矣。故曰：此養之之道也。所謂取之之道者，何也？先王之取人也，必于鄉黨，必于庠序，使眾人推其所謂賢能書之，以告于上而察之。誠賢能也，然后隨其德之大小才之高下而官使之。所謂察之者，非專用耳目之聰明，而聽私于一人之口也，欲審知其德問以行，欲審知其才問以言，得其言行，則試之以事。所謂察之者，試之以事是也。雖堯之用舜，不過如此而已，又況其下乎？若夫九州之大，四海之遠，萬官億丑之賤，所須士夫之才則眾矣，有天下者又不可以一一自察之也，又不可偏屬于一人而使之于一日二日之間試其能行而進退之也。蓋吾已能察其才行之大者，以為大官矣，因使之取其類，以持久試之，而考其能者以告于上，而后以爵命祿秩予之而已。此取之之道也。所謂任之之道者何也？人之才德，高下厚薄不同，其所任有宜有不宜。先王知其如此，故知農者以為后稷，知工者以為共工，其德厚而才高者為之長，德薄而才下者以為之佐屬。又以久于其職，則上狃習而知其事，下服馴而安其教，賢者則其功可以至于成，不肖者則其罪可以至于著，故久其任而待之以考績之法。夫如此，故智能才力之士，則得盡其智以赴功，而不患其事之不終其功之不就也；偷惰茍且之人，雖欲取容于一時，而顧僇辱在其后，安敢不勉乎。若夫無能之人，固知辭避而去矣，居職任事之日久，不勝任之罪，不可以幸而免故也。彼且不敢冒而知辭避矣，尚何有比周讒諂爭進之人乎？取之既已詳，使之既已當，處之既已久，至其任之也又專焉，而不一一以法束縛之，而使之得行其意，堯舜之所以理百官而熙眾工者，以此而已。《書》曰：“三載考績，三考黜陟幽明。”此之謂也。然堯舜之時，其所黜者則問聞矣，蓋四兇是也。其所陟者，則皋陶稷契，皆終身一官而不徙。蓋其所謂陟者，特加之爵命祿賜而已耳，此任之之道也。夫教之養之取之任之之道如此，而當時人君，又能與其大臣，悉其耳目心力，至誠惻怛思念而行之，此其人臣之所以無疑，而于天下國家之事，無所欲為而不得也。

（按）公所言教育之當興官吏之當久任等，稍知治體者蓋不能持異說，無俟發明。獨其論裁之以法，而引加小罪以大刑，則有疑其持申商之術操之過切者，則甚矣其暗于政治之原理也。夫國家之對于人民，有命令服從之關系者也，其統治權至尊無上而不可抗者也，非惟專制國有然，即立憲國亦有然。夫茍不可行者則勿著為令已耳，既著為令而可以不行，則是瀆國家之神圣也。后此元祐諸君子，以阻撓新法貶謫遷徙，而積怨發憤于荊公，曾亦思管子之治齊也，曰：“虧令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不從令者死。”荊公之所以失敗，正坐姑息，不能踐此書之言而已。

方今州縣雖有學，取墻壁具而已，非有教導之官長育人才之事也。唯太學有教導之官，而亦未嘗嚴其選，朝廷禮樂刑政之事，未嘗在于學。學者亦漠然自以禮樂刑政為有司之事，而非己所當知也。學者之所教，講說章句而已。講說章句，固非古者教人之道也。近歲乃始教之以課試之文章。夫課試之文章，非博誦強學窮日之力則不能，及其能工也，大則不足以用天下國家，小則不足以為天下國家之用。故雖白首于庠序，窮日之力以帥上之教，乃使之從政，則茫然不知其方者，皆是也。蓋今之教者，非特不能成人之才而已，又從而困苦毀壞之，使不得成材者，何也？夫人之才，成于專而毀于雜，故先王之處民才，處工于官府，處農于畎畝，處商賈于肆，而處士于庠序。使各專其業，而不見異物，懼異物之足以害其業也。所謂士者，又非特使之不得見異物而已，一示之以先王之道，而百家諸子之異說，皆屏之而莫敢習者焉。今士之所宜學者，天下國家之用也，今悉使置之不教，而教之以課試之文章，使其耗精疲神窮日之力以從事于此。及其任之以官也，則又悉使置之，而責之以天下國家之事。夫古之人，以朝夕專其業于天下國家之事，而猶才有能有不能，今乃移其精神奪其日力，以朝夕從事于無補之學，及其任之以事，然后卒然責之以為天下國家之用，宜其才之足以有為者少矣。臣故曰非特不能成人之才，又從而困苦毀壞之使不得成材也。

（按）后之論者，或以八股取士濫觴荊公，而因以為罪，噫抑何其誣公之甚耶！夫公以謂養士必于學校，其言明白如此，其初政猶不廢制舉者，則學校未普及時，勢不得不然也。此于下方更論之：

又有甚害者，先王之時，士之所學者，文武之道也。士之才有可以為公卿大夫，有可以為士，其才之大小宜不宜則有矣。至于武事，則隨其才之大小，未有不學者也。故其大者，居則為六官之卿，出則為六軍之將也。其次則比閭族黨之師，亦皆卒兩師旅之帥也。故邊疆宿衛，皆得士大夫為之，而小人不得奸其任。今之學者，以為文武異事，吾知治文事而已，至于邊疆宿衛之任，則推而屬之于卒伍，往往天下奸悍無賴之人，茍其才行足以自托于鄉里者，亦未有肯去親戚而從召幕也。邊疆宿衛此乃天下之重任，而人主之所當慎重者也。故古者教士以射御為急，其他技能，則視其人才之所宜而后教之，其才之所不能則不強也。至于射，則為男子之事，人之生有疾則已，茍無疾，未有去射而不學者也。在庠序之間，固當從事于射也，有賓客之事則以射，有祭祀之事則以射，別士之行同能偶則以射，于禮樂之事，未嘗不寓以射，而射亦未嘗不在于禮樂祭禮之間也。《易》曰：“弧矢之利以威天下。”先王豈以射為可以習揖讓之儀而已乎？固以為射者武事之尤大，而威天下守國家之具也。居則以是習禮樂，出則以是從戰伐。士既朝夕從事于此而能者眾，則邊疆宿衛之任，皆可以擇而取也。夫士嘗學先王之道，其行義嘗見推于鄉黨矣，然后因其才而托之以邊疆宿衛之事，此古之人君，所以推干戈以屬之人，而無內外之虞也。今乃以天下之重任，人主所當至慎之選，推而屬之奸悍無賴才行不足自托于鄉里之人，此方今所以諰諰然常抱邊疆之憂，而虞宿衛之不足恃以為安也。今孰不知邊疆宿衛之士不足恃以為安哉？顧以為天下學士，以執兵為恥，而亦未有能騎射行陳之事者，則非召募之卒伍，孰能任其事者乎？夫不嚴其教高其選，則士之以執兵為恥，而未嘗有能騎射行陳之事，因其理也。凡此皆教之非其道故也。

（按）此公所持國民皆兵之主義，今世東西諸國，罔不由此道以致強。而我中國自秦漢迄今二千年，前夫公者后夫公者，無一人能見及者也。而其導國民以尚武也，必在于學校，與今世學校之特重體育者，又何其相吻合耶。中國之賤兵久矣，而自宋以還，其賤彌甚，在募兵制度之下，而欲兵之不賤，是適燕而南其轅也。夫公所謂以天下重任屬之奸悍無賴才行不足自托于鄉里之人，而天下學士以執兵為恥者，今猶昔也。世無荊公，而一灑此痼在何日哉。

方今制祿，大抵皆薄，自非朝廷侍從之列，食口稍眾，未有不兼農商之利而能充其養者也。其下州縣之吏，一月所得，多者錢八九千，少者四五千，以守選待除守闕通之，蓋六七年而后得三年之祿，計一月所得，乃實不能四五千，少者乃實不能及三四千而已。雖廝養之給，亦窘于此矣，而其養生喪死婚姻葬送之事，皆當于此。夫出中人之上者，雖窮而不失為君子；出中人之下者，雖泰而不失為小人；唯中人不然，窮則為小人，泰則為君子。計天下之士，出中人之上下者，千百而無十一，窮而為小人泰而為君子者，則天下皆是也。先王以為眾不可以力勝也，故制行不以已，而以中人為制，所以因其欲而利道之，以為中人之所能守，則其志可以行于天下而推之后世。以今之制祿，而欲士之無毀廉恥，蓋中人之所不能也。故今官大者，往往交賂遺營貲產以負貪污之毀；官小者，販鬻乞丐無所不為。夫士已嘗毀廉恥以負累于世矣，則其偷惰取容之意起，而矜奮自強之心息，則職業安得而不弛，治道何從而興乎？又況委法受賂侵牟百姓者，往往而是也，此所謂不能饒之以財也。婚喪奉養服食器用之物，皆無制度以為之節，而天下以奢為榮，以儉為恥。茍其財之可以具，則無所為而不得。有司既不禁，而人又以此為榮，茍其財不足而不能自稱于流俗，則其婚喪之際，往往得罪于族人親姻，而人以為恥矣。故富者貪而不知止，貧者則強勉其不足以追之。此士之所以重困，而廉恥之心毀也。凡此所謂不能約之以禮也。方今陛下躬行儉約以率天下，此左右通貴之臣所親見，然而其閨門之內，奢靡無節，犯上之所惡以傷天下之教者，有已甚者矣，未聞朝廷有所放絀以示天下，昔周人之拘群飲而被之以殺刑者，以為酒之末流生害有至于死者眾矣，故重禁其禍之所自生。重禁禍之所自生，故其施刑極省，而人之抵于禍敗者少矣。今朝廷之法，所尤重者獨貪吏耳。重禁貪吏而輕奢靡之法，此所謂禁其末而弛其本。（姚民鼐曰：自陛下躬行至弛其本，與后段法嚴令具至不能裁之以刑也，兩段當前后互易。荊公集見一南宋雕本極多舛錯，世亦示佳本正之。蓋世之議者一段補饒財之余意，陛下躬行一段補約以禮，裁以刑之余意，均當在不能裁之以刑也結句乏后，而為刊本舛誤，遂無覺其文勢之不順者。至然而世之議者上仍有脫字）然而世之義者，以為方今官冗，而縣官財用已不足以供之，（姚氏曰，下有脫文）其亦蔽于理矣。今之入官誠冗矣，然而前世置蓋甚少，而賦祿又如此之薄，則財用之所不足，蓋亦有說矣。吏祿豈足計哉？臣于財利固未嘗學，然竊觀前世治財之大略矣。蓋因天下之力以生天下之財，取天下之財以供天下之費。自古治世，未嘗以不足為天下之公患也，患在治財無其道耳，今天下不見兵革之具，而元元安土樂業，人致己力以生天下之財，然而公私常以困窮為患者，殆以理財未得其道，而有司不能度世之宜而通其變耳。誠能理財以其道而通其變，臣雖愚，固知增吏祿不足以傷經費也。

（按）孔子言重祿所以勸士，后世之論政者，蓋亦無不知此之為急。然有難者焉，其一則增吏祿足以傷經費之說也。公固已辨之矣。公之財政意見，此書未及，但其言因天下之力以生天下之財，取天下之財以供天下之費，則斯學之原理，具于是矣。凡古今中外之國，無論何國，無論何代，其官俸不過居國家總歲出中百分之三四耳，茍理財得其道，則此百分之三四者，比例而增之，庸足為病？不得其道，則雖并此百分之三四者而裁之，而曾何足以蘇司農之涸也。公所謂增吏祿不足以傷經費，誠知治之言也。尚有一說，則曰祿雖增猶不足以止貪，彼大張苞苴之門以紊官常者，非受薄祿者而受厚祿者也。此說也，證諸今日之軍機大臣督撫而信，證諸優差之局員而信，吾似無以為難也。雖然，使僅優其祿而無法度以督責于其后，則誠如論者所云云矣。故荊公于饒之以財之后，而復言約之以禮裁之以法也。然使徒有法度以督責于其后，而廩之者不足以為贍，則法度亦虛文而已。夫有一良法美意于此，必有他之良法美意焉，與之相待而相維系，滅裂而不成體段，雖錦繡亦為天吳而已。夫以我國近數年來增一部分之吏祿，則匪惟足以傷經費，且長奔競而使人心士習日趣于敝矣。然豈足以為前賢立言之病哉？

（又按）侈靡之戒，古有常訓。而近世之人，或見今之歐美，其奢彌甚，而其國與民彌富，則以為奢非惡德者有焉。嘻，甚矣其謬也！凡一國之經濟，必母財富然后其子財得以增殖。而奢也者，所以蝕其財而使不得為母者也。故奢也者，亡國之道也。今之歐美，以富而始奢，非以奢而致富。然既有如杜少陵所謂“朱門酒肉臭，路有凍死骨”者，其大多數人之窮困，則奢焉者之朘之而已。而社會問題遂為今日歐美之大患，其將來之決裂，未知所屆，今凡稍有識者，未嘗不惴惴也。而猶曰“奢不為病”，何也？荊公之說，欲立法以懲奢，其事固不可行，然其意則固有當采者矣。

方今法嚴令具，所以羅天下之士，可謂密矣。然而亦嘗教之以道藝，而有不帥教之刑以待之乎？亦嘗約之以制度，而有不循理之刑以待之乎？亦嘗任之以職事，而有不任事之刑以待之乎？夫不先教之以道藝，誠不可以誅其不帥教；不先約之以制度，誠不可以誅其不循理；不先任之以職事，誠不可以誅其不任事。此三者，先王之法所尤急也。今皆不可得誅，而薄物細故，非害治之急者，為之法禁，月異而歲不同。為吏者至于不可勝記，又況能一一避之而無犯者乎？此法令所以玩而不行，小人有幸而免者，君子有不幸而及者焉。此所謂不能裁之以刑也。凡此皆治之非其道也。（姚氏曰，按：“治”當作“養”。）

（按）官僚政治，其果足稱良政治乎？是非吾所敢言。然近世自士達因以治普魯士行之而大效，俾士麥踵之以推及于德意志而益效，各國始漸漸慕之。而我中國者，則二千年來舍官僚之外，無政治者也。而其敝既若此，豈官僚政治之絕對的不可任耶？士達因之治普也，所以訓練督責其官僚者，如將帥之訓練督責其校卒也。是故有整齊嚴肅之氣，而收使臂使指之效。夫整齊嚴肅者，官僚政治之特長也，而所以致之者必有道，荊公其知之矣。

方今取士，強記博誦而略通于文辭，謂之茂才異等，賢良方正。茂才異等，賢良方正者，公卿之選也。記不必強，誦不必博，略通于文辭，而又嘗學詩賦，則謂之進士。進士之高者，亦公卿之選也。夫此二科所得之技能，不足以為公卿，不待論而后可知。而世之議者，乃以為吾常以此取天下之士，而才之可以為公卿者常出于此，不必法古之取人而后得士也。其亦蔽于理矣。先王之時，盡所以取人之道，猶懼賢者之難進，而不肖者之雜于其間也。今悉廢先王所以取士之道，而驅天下之才士，悉使為賢良進士，則士之才可以為公卿者，固宜為賢良進士。而賢良進士，亦固宜有時而得才之可以為公卿者也。然而不肖者，茍能雕蟲篆刻之學，以此進至乎公卿，才之可以為公卿者，困于無補之學，而以此絀死于巖野，蓋十八九矣。夫古之人有天下者，其所以慎擇者公卿而已。公卿既得其人，因使推其類以聚于朝廷，則百司庶物，無不得其人也。今使不肖之人，幸而至乎公卿，因得推其類聚之朝廷，此朝廷所以多不肖之人，而雖有賢智，往往困于無助，不得行其意也。且公卿之不肖，既推其類以聚于朝廷；朝廷之不肖，又推其類以備四方之任使；四方之任使者，又各推其不肖以布于州郡，則雖有同罪舉官之科，豈足恃哉？適足以為不肖者之資而已。其次九經五經學究明法之科，朝廷固已嘗患其無用于世，而稍責之以大義矣。然大義之所得，未有以賢于故也。今朝廷又開明經之選，以進經術之士。然明經之所取，亦記誦而略通于文辭者則得之矣。彼通先王之意而可以施于天下國家之用者，顧未必得與于此選也。其次則恩澤子弟，庠序不教之以道藝，官司不考問其才能，父兄不保任其行義，而朝廷輒以官予之，而任之以事。武王數紂之罪，則曰官人以世。夫官人以世而不計其才行，此乃紂之所以亂亡之道，而治世之所無也。又其次曰流外。朝廷固已擠之于廉恥之外，而限其進取之路矣。顧屬以州縣之事，使之臨士民之上，豈所謂以賢治不肖者乎？以臣使事之所及，一路數千里之間，州縣之吏出于流外者，往往而有，可屬任以事者殆無二三，而當防閑其奸者皆是也。蓋古者有賢不肖之分，而無流品之別，故孔子之圣而嘗為季氏吏，蓋雖為吏而亦不害其為公卿。及后世有流品之別，則凡在流外者，其所成立固嘗自置于廉恥之外，而無高人之意矣。夫以近世風俗之流靡，自雖士大夫之才，勢足以進取，而朝廷嘗獎之以禮義者，晚節末路，往往怵而為奸，況又其素所成立無高人之意，而朝廷固已擠之于廉恥之外，限其進取者乎？其臨人親職，放僻邪侈，固其理也。至于邊疆宿衛之選，則臣固已言其失矣。凡此皆取之非其道也。

（按）科舉取士之制，荊公所絕對的排斥者也。讀此書而有以知其然矣。其變詩賦而用經義也，乃其一時之權法而非以為安也。其熙寧初《乞改科條制劄子》云：“伏以古之取士，皆本于學校，故道德一于上，而習俗成于下，其人材皆足以有為于世。自先王之澤竭，教養之法無所本，士雖有美材而無學校師友以成就之，議者之所患也。今欲追復古制以革其弊，則患于無漸，宜先除去聲病對偶之文，使學者得以專意經義，以俟朝廷興建學校，講求三代所以教育選舉之法施于天下。”合此兩文讀之，公之意不已較然可見也耶？而后世動以八股之毒天下府罪于荊公，何其誣也！

方今取之既不以其道，至于任之又不問其德之所宜，而問其出身之后先；不論其才不稱否，而論其歷任之多少。以文學進者且使之治財；已使之治財矣，又轉而使之典獄；已使之典獄矣，又轉而使之治禮。是則一人之身，而責之以百官之所能備，宜其人才之難為也。夫責人以其所難為，則人之所能為者少矣；人之能為者少，則相率而不為。故使之典禮，未嘗以不知禮為憂，以今之典禮者未嘗學禮故也。使之典獄，未嘗以不知獄為恥，以今之典獄者未嘗學獄故也。天下之人，亦以漸漬于失教，被服于成俗，見朝廷有所任使，非其資序，則相議而訕之，至于任使之不當其才，未嘗有非之者也。且在位者數徙，則不得久于其官。故上不能狃習而知其事，下不肯服馴而安其教，賢者則其功不可以及于成，不肖者則其罪不可以至于著。若夫迎新將故之勞，緣絕簿書之弊，固其害之小者不足悉數也。設官大抵皆當久于其任，而至于所部者遠，所任者重，則尤宜久于其官，而后可以責其有為。而方今尤不得久于其官，往往數日輒遷之矣。取之既已不詳，使之既已不當，處之既已不久，至于任之則又不專，而又一一以法束縛之，不得行其意，臣故知當今在位多非其人，稍假借之權而不一一以法束縛之，則放恣而無不為。雖然，在位非其人，而恃法以為治，自古及今，未有能治者也。即使在位皆得其人矣，而一一以法束縛之，不使之得行其意，亦自古及今，未有能治者也。夫取之既已不詳，使之既已不當，處之既已不久，任之又不專，而又一一以法束縛之，故雖賢者在位，能者在職，與不肖而無能者殆無以異。夫如此，故朝廷明知其賢能足以任事，茍非其資序，則不以任事而輒進之。雖進之，士猶不服也。明知其無能而不肖，茍非有罪為在事者所劾，不敢以其不勝任而輒退之。雖退之，士猶不服也。彼誠不肖無能，然而士不服者，何也？以所謂賢能者任其事，與不肖而無能者亦無以異故也。臣前以為不能任人以職事，而無不任事之刑以待之者，蓋謂此也。夫教之養之取之任之有一非其近，則無以敗天下之人才，又況兼此四者而有之？則在位不才茍簡貪鄙之人，至于不可勝數，而草野閭巷之間，亦少可任之才，固不足怪。《詩》曰：“國雖靡止，或圣或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。如彼流泉，無淪胥以敗。”此之謂也。

（按）此其言何其與今日官僚社會之情狀無銖黍之異耶；昔西人有讀馬可波羅之游記（馬氏意大利人。當元世祖時仕于中國。歐人之知中國自此記始），見所繪羅盤針圖，謂此物自中國發明而歐人襲之，其式已視馬圖精百倍。彼創之之地，歷數百年，其改良當更不知何若。乃游中國適市而購一具，視之則與馬氏所圖曾無異毫發也。乃嗒然而退。吾觀今日之政治，而不能不有感于公之斯文。

夫在位之人才不足矣，而閭巷草野之間，亦少可用之才，則豈特行先王之政而不得也。社稷之托，封疆之守，陛下其能久以天幸為常而無一旦之憂乎？蓋漢之張角，三十六萬同日而起，所在郡國，莫能發其謀；唐之黃巢，橫行天下，而所至將吏，無敢與之抗者。漢唐之所以亡，禍自此始。唐既亡矣，陵夷以至五代，而武夫用事，賢者伏匿，消沮而不見，在位無復有知君臣之義，上下之禮者也。當是之時，變置社稷，蓋甚于弈棋之易。而元元肝腦涂地，幸而不轉死于溝壑者無幾耳！夫人才不足，其患蓋如此，而方今公卿大夫，莫肯為陛下長慮后顧，為宗廟萬世計，臣竊惑之。昔晉武帝趣過目前而不為子孫長遠之謀，當時在位，亦皆偷合茍容，而風俗蕩然。棄禮義，捐法制，上下同失，莫以為非，有識固知其將必亂矣。而其后果海內大擾，中國列于夷狄者二百余年。伏惟三廟祖宗神靈所以付屬陛下，固將為萬世血食，而大庇元元于無窮也。臣愿陛下鑒漢唐五代之所以亂亡，懲晉武茍且因循之禍，明詔大臣，思所以陶成天下之才，慮之以謀，計之以數，為之以漸，期為合于當世之變，而無負于先王之意，則天下之人才不勝用矣。人才不勝用，則陛下何求而不得，何欲而不成哉？

（按）文之切直而沉痛，至此蔑以加矣！當舉國酣醉于太平之日，而乃為此無忌諱之言，雖賈生之痛哭流涕，何以過之？而惜乎仁宗之不寤也！

夫慮之以謀，計之以數，為之以漸，則成天下之才甚易也。臣始讀《孟子》，見孟子言王政之易行，心則以為誠然。及見與慎子論齊魯之地，以為先王之制國，大抵不過百里者，以為今有王者起，則凡諸侯之地或千里或五百里，皆將損之至于數十百里而后止。于是疑孟子雖賢，其仁智足以一天下，亦安能毋劫之以兵革，而使數百千里之強國，一旦肯損其地之十八九，比于先王之諸侯？至其后觀漢武帝用主父偃之策，令諸侯王地悉得推恩封其子弟，而漢親臨定其號名，輒別屬漢，于是諸侯王之子弟，各有分土，而勢強地大者，卒以分析弱小，然后知慮之以謀，計之以數，為之以漸，則大者固可使小，強者固可使弱，而不至乎傾駭變亂敗傷之釁。孟子之言不為過，又況今欲改易更革，其勢非若孟子所為之難也。臣故曰：慮之以謀，計之以數，為之以漸，則其為甚易也。然先王之為天下，不患人之不為，而患人之不能；不患人之不能，而患己之不勉。何謂不患人之不為，而患人之不能？人之情所愿得者，善行、美名、尊爵、厚利也，而先王能操之以臨天下之士。天下之士能遵之以治者，則悉以其所愿得者以與之。士不能則已矣，茍能，則孰肯舍其所愿得而不自勉以為才？故曰：不患人之不為，而患人之不能。何謂不患人之不能，而患己之不勉？先王之法，所以待人者盡美，自非下愚不可移之才，未有不能赴也。然而不謀之以至誠惻怛之心，力行而先之，未有能以至誠惻怛之心，力行而應之者也。故曰：不患人之不能，患己之不勉。陛下誠有意乎成天下之才，則臣愿陛下勉之而已。臣又觀朝廷異時欲有所施為變革，其始計利害未嘗不熟也。顧有一流俗僥倖之人，不悅而非之，則遂止而不敢。夫法度立則人無獨蒙其幸者，故先王之政，雖足以利天下，而當其承弊壞之后僥倖之時，其創法立制，未嘗不艱難也。使其創法立制，而天下僥倖之人，亦順悅以趨之，無有齟齬，則先王之法，至今存而不廢矣。惟其創法立制之艱難，而僥倖之人不肯順悅而趨之，故古之人欲有所為，未嘗不先之以征誅而后得其意。《詩》曰：“是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。”此言文王先征誅而后得意于天下也。夫先王欲立法度以變衰壞之俗而成人之才；雖有征誅之難，猶忍而為之，以為不若是不可以有為也。及至孔子，以匹夫游諸侯。所至則使其君臣捐所習，逆所順，強所劣，憧憧如也，卒困于排逐。然孔子亦終不為之變，以為不如是不可以有為，此其所守蓋與文王同意。夫在上之圣人莫如文王，在下之圣人莫如孔子，而欲有所施為變革，則其事蓋如此矣。今有天下之勢，居先王之位，創立法制，非有征誅之難也，雖有僥倖之人不悅而非之，固不勝天下順悅之人眾也。然而一有流俗僥倖不悅之言，則遂止而不敢為者，惑也。陛下誠有意乎成天下之才，則臣又愿斷之而已。夫慮之以謀，計之以數，為之以漸，而又勉之以成，斷之以果，然而猶不能成天下之才，則以臣所聞蓋未有也。

（按）讀此則夫公后此之執政，其見掎龁于流俗也。公固計之夙矣，其百折而不悔，則公之能踐其言也。惜乎仁宗之不足以語于此也！夫以范文正之執政，所變革者不過二三節目而已。然猶以不見容于僥幸之人，僅三月而去其位。仁宗之優柔寡斷，蓋可知矣。而公則雖不聽而反覆言之，豈所謂齊人莫如我敬王者耶！

然臣之所稱，流俗之所不講，而今之議者，以謂迂闊而熟爛者也。竊觀近世士大夫所欲悉心力耳目以補助朝廷者有矣。彼其意非一切利害，則以為當世所能行者。士大夫既以此希世，而朝廷所取于天下之士，亦不過如此。至于大倫大法禮義之際，先王之所力學而守者，蓋不及也。一有及此，則群聚而笑之以為迂闊。今朝廷悉心于一切之利害，有司法令（字脫）于刀筆之閑，非一日也，然其效可觀矣。則夫所謂迂闊而熟爛者，惟陛下亦可以少留神而察之矣。昔唐太宗正觀之初，人人異論，如封德彝之徒，皆以為非雜用秦漢之政，不足以為天下。能思先王之事開太宗者，魏文正公一人爾。其所施設，雖未能盡當先王之意，抑其大略可謂合矣。故能以數年之間，而天下幾致刑措，中國安寧，蠻夷順服，自三王以來，未有如此盛時也。唐太宗之初，天下之俗，猶今之世也，魏文正公之言，固當時所謂迂闊而熟爛者也。然其效如此。賈誼曰：“今或言德教之不如法令，胡不引商周秦漢以觀之？”然則唐太宗之事，亦足以觀矣。臣幸以職事歸報陛下，不自知駑下無以稱職，而敢及國家之大體者，以臣蒙陛下任使而當歸報。竊謂在位之人才不足而無以稱朝廷任使之意，而朝廷所以任使天下之士者或非其理，而士不得盡其才，此亦臣使事之所及，而陛下之所宜先聞者也。釋此不言，而毛舉利害之一二以污陛下之聰明，而終無補于世，則非臣所以事陛下惓惓之意也。伏惟陛下詳思而擇其中，天下幸甚！

（按）此文為秦漢以后第一大文。其稍足方之者，惟漢賈生之《陳政事疏》而已。然賈生所言，大半皆為人主自保其宗廟社稷之計，其論國事民事者，又往往不揣其本而齊其末，豈若公此書廓然大公，責天子以為國民忠仆，而正本清原，一一適于道者耶？李商隱詩曰“公之斯文若元氣”，此足以當之矣。先是范文正公應詔條陳十事，所援《易》言窮則變，變則通，通則久，甚切。謂國家革五代之亂，垂八十年，綱紀制度，日削月侵，官壅于上，民困于下，不可不更張以救之，此其所見，殆與公同。而盈廷已沸起而與之為難，仁宗莫能右也。夫豈獨仁宗之過而已。流俗狃于其所安，習非勝是，雖有雷霆萬鈞之力，往往莫得而奪矣。嘗讀公《與司馬諫議書》曰：“人習于茍且非一日，士大夫多不恤國事，同俗自媚于眾為尚。”當時社會之心理，可以見矣。而獨于仁宗乎何尤？漢文之于賈生，宋仁之于荊公，蓋極相類。賈生不遇而以憂卒，荊公得神宗而事之，故彼僅以文章顯，而此能以事業著。然以荊公之遇神宗，而所成就者乃僅若是，則牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。自荊公見詬病于當時，數百年訖今而莫之白，而習于茍且，不恤國事，同俗自媚于眾者，為世之所稱尚，而中國遂千年如長夜，僅留此文為射策者諷籀挦扯奢之資，悲夫！

此書既不上省，至嘉祐五年，復上陳《時政疏》云：

臣竊觀自古人主享國日久，無至誠惻怛憂天下之心，雖無暴政虐刑加于百姓，而天下未嘗不亂。自秦已下，享國日久者，有晉之武帝，梁之武帝，唐之明皇。此三帝者，皆聰明智略有功之主也。享國日久，內外無患，因循茍且，無至誠惻怛憂天下之心，趨過目前，而不為久遠之計，自以禍災可以無及其身，往往身遇災禍而悔無所及。雖或僅得身免，而宗廟固已毀辱，而妻子固以困窮，天下之民固以膏血涂草野。而生者不能自脫于困餓劫束之患矣。夫為人子孫，使其宗廟毀辱，為人父母，使其比屋死亡，此豈仁孝之主所宜忍者乎？然而晉、梁、唐之三帝以晏然致此者，自以為其禍災可以不至于此，而不自知忽然已至也。蓋夫天下至大器也，非大明法度不足以維持，非眾建賢材不足以保守。茍無至誠惻怛憂天下之心，則不能詢考賢才請求法度。賢才不用，法度不修，偷假歲月，則幸或可以無他，曠日持久，則未嘗不終于大亂。伏維皇帝陛下有恭儉之德，有聰明睿智之才，有仁民愛物之意，然享國日久矣。此誠當惻怛憂天下而以晉梁唐三帝為戒之時。以臣所見，方今朝廷之位，未可謂能得賢才；政事所施，未可謂能合法度。官亂于上，民貧于下，風俗日以簿，才力日以困窮，而陛下高居深拱，未嘗有詢考講求之意，此臣所以竊為陛下計，而不能無慨然者也。夫因循茍且逸豫而無為，可以徼倖一時，而不可以曠日持久。晉梁唐三帝者不知慮此，故災稔禍變生于一時，則雖欲復詢考講求以自救，而已無所及矣。以古準今，則天下安危治亂，尚可以有為。有為之時，莫急于日。過今日，則臣恐亦有無所及之悔矣。然則以至誠詢考而眾建賢才，以至誠講求而大明法度，陛下今日其可以不汲汲乎？《書》曰：“若藥不瞑眩，厥疾弗瘳。”臣愿陛下以終身之狼疾為憂，而不以一日之瞑眩為苦。臣既蒙陛下采擢，使備從官，朝廷治亂安危，臣實預其榮辱，此臣所以不敢避進越之罪，而忘盡規之義，伏惟陛下深思臣言以自警戒，則天下幸甚！

此書亦本前書之意而反復陳說之，然其詞愈危，其志愈苦矣。蓋公實怵于當時累卵之勢，不能坐視，而以仁宗之猶足以為善，而冀其庶幾改之也。然仁宗亦既耄，更不能用，越二年而遂崩矣。

（考異四）邵伯溫《聞見錄》云：王安石知制誥，一日賞花釣魚宴，內侍各以金碟盛釣餌藥置幾上，安石食盡之。明日，仁宗謂宰輔曰：王安石詐人也！使誤食釣餌一粒則止矣，食之盡，不情也！常不樂之。后安石自著《日錄》，厭薄祖宗，仁宗尤甚。蔡氏上翔曰：人臣侍君賞花釣魚，天威咫尺，朝士并列，一釣餌也。內侍既以金碟盛之，夫人皆知其為釣餌也，焉有誤食之王安石，而又為天子親見之者哉？夫以天子親見之，而必待明日為宰輔言之，豈其有所畏于安石而不敢言耶？且由是常不樂之，又何故隱忍不堪至此？且一釣餌也，安石既知其誤矣，必食之盡以行詐，其詐術安在？君亦必以食之盡而后知其詐，其說又安在？君既以此不樂于其臣，臣復以此大怨于其君，以至他日撰《日錄》，薄仁廟尤甚，何邵氏造謗，一至此極！按蔡氏所駁，可謂如快刀斷亂麻。此等小節，本不足辨，所以錄之者，以荊公之純潔精白，而謗者以詐誣之，則雖有善言善行，皆抹殺于一詐字矣，天下尚有公論耶？

（考異五）當熙豐間，舉朝與荊公之新法為難，而從未有詆及荊公之人格者。其有之，則自世所傳蘇洵之《辨奸論》始也。其言曰：誤天下蒼生者，必此人也！曰：王衍盧杞合為一人。曰：口誦孔老之書，身履夷齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語私立名字。曰：陰賊險狠，與人異趣。曰：囚首喪面而談詩書。曰：不近人情者鮮不為大奸惡，豎刁易牙開方是也。其言極丑詆，無所不至。近世李穆堂始證其偽，其書《辨奸論》后云：老泉《嘉祐集》十五卷，原本不可見，今行世有《辨奸》一篇，世人咸因此文稱老泉能先見荊公之誤國。其文始見于《邵氏聞見錄》中。《聞見錄》編于紹興二年，至十七年，沈斐編《老蘇文集附錄》二卷，有載張方平所為《墓表》，中及《辨奸》。又東坡《謝張公作墓表書》一通，專序辨奸事。竊意此三文皆贗作，以當時情事求之，參差不合。按墓表言嘉祐初王安石名始盛，黨友傾一時，其命相制曰：生民以來數人而已。造作言語，至以為幾于圣人。歐陽修亦已獸之，勸先生與游，而安石亦愿交先生。先生曰：吾知其人矣，是不近人情者，鮮不為天下患。而《聞見錄》敘《辨奸》緣起，與《墓表》正同，其引用之耶？當明言《墓表》云云，不當作自敘語氣，其暗合耶？不應詞句皆同。考荊公嘉祐之初，未為時所用，黨友亦稀。嘉祐三年，始除度支判官，上《萬言書》，并未施行。明年命修起居注，辭章八九上，始受知制誥，旋忤執政，遂以母憂去，終英宗之世召不赴，乃云嘉祐初黨友傾一時，誤亦甚矣。以荊公為圣人者，神宗也。命相之制辭，在熙寧二年，而老泉卒于英宗治平三年，皆非其所及聞也。（中略）若夫收召好名之士不得志之人，相與造作言語，以為顏淵孟軻復出，則荊公本傳與荊公全集具存。并無此事。荊公執政之后，或有依附之徒，而老泉已沒，匪能逆知。若老泉所及見之荊公，則官卑跡遠，非有能收召之力，吾不知所謂好名而不得志者果何人。夫人之作奸，必有所利而為之。荊公生平，以皋夔稷契自命，千駟弗視，三公不易，此天下所共信者，復何所為而為奸？彼誠見夫宋之積弱，儳然不可以終日，而公卿大臣，如處堂之燕雀，晏然自以為安，不得不出而任天下之事，而又幸遭大有為之主，遂毅然相與立制度變風俗，排眾議而行之，凡以救國家之弊，圖萬世之安，非有絲毫自私自利之意。其術即未善，而心則可原，曾何奸之有哉！又云：余少時閱俗刻本《老泉集》，賞書其《辨奸論》后，力辯其非老泉作，覽者猶疑信參半，欲得宋本參考之，而購求多年，未之得也。蓋馬貴與《經籍考》列載蘇明允《嘉祐集》十五卷，而世俗所刻，不稱嘉祐，書名既異，又多至二十余卷，意必有后人贗作，闌入其中。近得明嘉靖壬申年太原守張螳翻刻巡按御史澧南王公家藏本，其書名卷帙，并與《經籍考》同，而諸論中獨無所謂《辨奸論》者，乃益信為邵氏贗作，確然無疑。而又嘆其心勞日拙，蓋偽固未有不破者也。余按穆堂此文可謂溫渚然犀，物無遁形。蔡氏上翔引申之，凡數萬言，其確證《辨奸》及《墓表》之偽，更足令人呼快。今以文繁不具引。夫明允非圣人，就令其賞為此文以詆荊公，亦何足為荊公病！然偽者自偽，不得以為真也。邵氏之流，以誣荊公者并誣明允，其鬼蜮之丑態，吾實無以測之，獨恨后之編史者，悉奉此等讕言以為實錄，而沈沈冤獄，遂千古而莫伸也，吾亦安能已于言哉？

（考異六）朱子《名臣言行錄外集·邵康節傳》云：治平間與客散步天津橋上，聞杜鵑聲，慘然不樂。客問其故，則曰：洛陽舊無杜鵑，今始至，有所主。客曰：何也？先生曰：不二年，上用南士為相，多引南人，專務變更，天下自此多事矣。天下將治，地氣自北而南；將亂，自南而北。今南方地氣至矣。按此文亦見《邵氏聞見錄》，而朱子采之，其誕妄俚陋，不值識者一笑。康節即前知，而杜鵑豈前知哉？蓋緣當時小人儒疾荊公已甚，而又各有其所崇拜之人，因托于其所崇拜者先見之言以自重。此濂溪之三謁不見，老泉之辨奸，康節之聞杜鵑，所由來也。考《宋史·司馬光傳》言神宗嘗問光：近相陳升之外議云何？光曰：閩人狡險，楚人輕易，今二相皆閩人，二參政皆楚人，必將援引鄉黨之士，天下風俗，何由得更淳？此言褊陋媢嫉，稍知大體者，當不能出諸口。其果溫公有此言，或謗者依托溫公，未之敢斷。然即此可見當時之小人儒，其南北門地之見甚重。荊公以南人驟入相，北人妒焉，此又天津聞杜鵑之說所由來也。而此等謬種流傳，直至今日，變本加厲，以成省界，而妨及國家之統一，悲夫！