墨家的政治哲學是墨家對國家政治應該如何的一種思考。墨家所處的時代為春秋戰國時期，諸侯國之間紛爭、兼并，混戰連綿，人民生活長期不得安寧。面對這種情況，《莊子·天下》說：“天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣?！敝T子百家紛紛提出自己的救世方略。為了使人民能夠幸福生活，為了結束這種老百姓“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”（《墨子·非樂上》，本章以下凡引該著，只注篇名）的局面，墨家提出了以“兼愛”為核心的政治思想學說。墨家學派的創始人為墨子。關于墨子的生平資料，今存甚少。僅司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中敘述了二十四個字：“蓋墨翟，宋之大夫，善守御，為節用，或曰并孔子時，或曰在其后?！蹦有漳裕惹貢r期魯國人，大約生活于孔子之后而在孟子之前，做過宋國的大夫。墨子所創立的墨學，是中國先秦時代的顯學，與儒學并立?！俄n非子·顯學》說：“世之顯學，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。”墨子是一位由手工業工匠而上升的士，士這個階層在中國古代社會，處于平民之上而在貴族之下，相當于今天的知識分子。墨家所代表的是普通人，為普通人說話，其思想具有平民特色。相比較之下，儒家、法家等更為統治者說話。儒學在古代被稱為“圣王之道”或“君子之學”，墨學則被稱為“役夫之道”（《荀子·王霸》）或“賤人之所為”（《貴義》）。墨家的思想學說體現了“農與工肆之人”（《尚賢上》）的利益，表達了被奴役的勞動者的要求，是對老百姓有親近感的一種十分重要的政治思想學說。

第一節　“兼相愛，交相利”

墨家的政治夢想就是要建立一個“兼相愛，交相利”的理性社會，從而結束各種亂象，建立一個和諧的理想社會。《兼愛上》說：“故天下兼相愛則治，交相惡則亂。”國家社會治還是亂的根本原因在于人們是兼相愛（相互尊重、相互關愛）還是交相惡、交相非（相互憎惡、相互攻伐）。

墨家思想以邏輯立論。[51]墨家認為，要做出一個斷定，必須明確做出這個斷定的充足理由。《經上》說：“故，所得而后成也?！薄肮省奔蠢碛墒怯辛怂湍軌蚴顾龀龅臄喽ǔ闪⒌臇|西，也稱為“大故”?！督浾f上》說：“大故，有之必然，無之必不然，若見之成見也?！本拖裼辛俗銐虻囊暳Α⑦m當的距離和充足的光線之后，就一定可以看見物體一樣，有了理由就一定能夠推出自己要做的判斷來。墨子認為，要實現天下大治，要治理好國家社會，就必須明白天下亂的原因?！都鎼凵稀氛f：“圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻?！本拖襻t生要治病就必須清楚病因一樣，統治者要治理好天下，首先必須清楚認識導致社會亂象的原因是什么。認識導致社會亂象的原因，是實現國家社會安定的必要條件。

那么，天下動亂的原因是什么呢？墨子認為天下動亂的根本原因就是不相愛、不兼愛?！都鎼凵稀氛f：“圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起，當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。”種種亂象，都產生于不相愛，所以，要實現天下大治，必須提倡兼愛。墨子認為，通過提倡兼相愛、交相利，就能實現天下大治?！都鎼壑小氛f：“是故諸侯相愛則不野戰，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。”如果國家之間、君臣之間、父子之間、兄弟之間，人與人之間不分強弱、眾寡、富貧、貴賤，都能平等地相親相愛，則社會就安定，國家就太平。

“兼愛”的“兼”具有整體、全部的意思。墨家的“兼愛”和“盡愛”“俱愛”“周愛”等都是相通的，它是一種整體的愛、平等的愛，即是說人與人相愛，不能有人、己，親、疏的區別。[52]《兼愛中》曰：“然則兼相愛、交相利之法將奈何哉？子墨子言：視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身?！薄凹鎼邸睆母旧暇褪且宋移降取⒁灰曂实貙Υ?。老子強調思想自由，反對限制和秩序；以孔子為代表的儒家則強調人與人之間嚴格的上下等級秩序，這使人與人之間的關系陷入一種僵化的、嚴重不自由的、失去個性自由的“異化”狀態。墨學正是在批評儒家這樣一種“親親有術”“愛有差等”的嚴格化的上下等級制的基礎上，提出了人與人之間，既要有下對上的“敬”也要有上對下的“愛”，既可以有上對下的“統治”或“治理”也可以有下對上的“諫”和“議”，從而保證人與人之間的關系和諧與暢通，保證社會組織及國家的團隊績效和長治久安。[53]

當時社會上有人曾經對兼愛學說的可行性提出質疑，認為兼愛不可行、難行。墨子對此做了駁斥。《兼愛中》載：當時有人說：“然，乃若兼則善矣。雖然，天下之難物于故也?！闭J為兼愛當然很好啦，但它卻是天底下最難實行的事情啊。墨子回應說：“天下之士君子，特不識其利、辯其故也?！蹦诱J為這些人不知道兼愛的好處，也不明白兼愛為什么可以實行。墨子指出，攻城野戰，殺身為名，這些才是最難做的事情，但只要統治者想做，老百姓都能夠跟從去做。況且兼愛與此大不同，因為“愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之”。兼愛是人人都會覺得容易做、愿意做的事情。關鍵是統治者能不能把兼愛作為根本的政治理念來加以提倡，老百姓能不能對兼愛加以實行的問題。墨家學者為實現“兼愛”，親自作為、死而后已，但墨子的兼愛理想在當時并沒有得到實現。如《莊子·天下》說墨子“其生也勤，其死也薄”，“使人憂，使人悲，其行難為也”，認為墨家兼愛思想難以推行。

如前所說，墨子事實上也認識到，兼愛的實行關鍵在于上對下的愛?！遏攩枴菲d：墨子弟子曹公子在宋國做官三年后來見墨子，說：“始吾游于子之門，短褐之衣，藜藿之羹，朝得之則夕弗得，祭祀鬼神。今而以夫子之教，家厚于始也。有家厚，謹祭祀鬼神。然而人徒多死，六畜不蕃，身湛于病，吾未知夫子之道之可用也?！奔串敵鹾芨F的時候，沒有什么可以用來祭祀鬼神的，但自己各方面都很好，可現在自己有錢了，也經常祭祀鬼神，卻各方面都不好，那學習兼愛之道有什么用呢？墨子回答說：“不然，夫鬼神之所欲于人者多，欲人之處高爵祿則以讓賢也，多財則以分貧也?！闭J為鬼神希望人做的事是多方面的：希望人處在高爵厚祿上的時候，能夠讓賢；財產多的時候，能夠贍濟窮人。[54]兼愛在現實中難以實行的真正原因在于身處高位的人不能兼愛地位低下的人。

愛不是單方面的，每個人都有被愛的權利，同時也有愛的義務。墨子特別強調自己先愛人，然后，人從而愛己，愛是一種主動的、自主的行為，這一觀點為無私之愛開啟了端口。墨子說：“必吾先從事乎愛利人之親，然后人報我以愛利吾親也。”（《兼愛下》）我先愛別人，然后這種愛又以各種不同的形式回報于我。

同時，墨家的愛又是有立場的。墨家不愛盜。《小取》說：“盜，人也。多盜，非多人也。無盜，非無人也。”“盜，人也。愛盜，非愛人也。不愛盜，非不愛人也。殺盜，非殺人也?！北I是人，但盜多不能說人就多，沒有盜不能說就沒有人。盜是人，但是愛盜并非愛人，不愛盜也并非不愛人。殺盜并非殺人，即殺盜并不犯殺人罪。在墨家看來：“萬事莫貴于義。”（《貴義》）義或愛至上，凡是違反愛或義的行為，都是該被譴責的，自然也就不在愛的范圍之內。相反，對于這些不仁不義的思想或行為，都必須去除。所以，墨子說：“仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。”（《兼愛中》）在墨子看來，去害才能為利，除暴才能安良，這體現出了墨家愛憎分明的立場。

兼愛表現在處理國與國之間的關系上，就是要非攻。墨子認為，侵略戰爭是一種不義行為。統治者往往在小的事情上知道是非，而在大的事情上就不知道了，即知小不知大?！斗枪ド稀氛f：“今有一人，入人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者得則罰之。此何也？以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至入人欄廄，取人馬牛者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚。此何故也？以其虧人愈多。茍虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至殺不辜人也，扡其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入人欄廄取人馬牛。此何故也？以其虧人愈多。茍虧人愈多，其不仁茲甚矣，罪益厚。當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之別乎？”墨家認為，發動侵略戰爭，是極端的損人不利己行為。對本國來說，荒廢農事、損兵折將；對他國來說，則被“入其國家邊境，芟刈其禾稼，斬其樹木”“殺其萬民，覆其老弱”（《非攻下》），遭到滅頂之災。所以，墨家特別強調“非攻”。攻伐戰爭是不兼愛的重要表現，是建構和諧社會、和諧世界所必須清除的人類劣習。《兼愛上》說：“若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治?！比绻恳粋€人都按照兼愛來行事，則和諧社會不難到來。

總之，墨子的政治理想就是要建立一個兼愛互利的和諧社會，兼愛既是目的也是手段。天下大治的社會就是兼愛互利的社會，而要實現這樣的社會，就必須君臣之間、上下之間、兄弟之間、人我之間普遍平等地互相關愛。

第二節　選賢任能，尚同下效

如上所述，兼愛是墨家思想學說的核心主張。那么，兼愛理想該如何來實現呢？即需要什么樣的人來實行、如何來實行的問題?！罢蔚膶嵸|是管理，誰來管理、怎樣管理，是政治的核心問題。墨子主張賢人用智慧的方法管理國家?！盵55]

周代社會，用人的標準主要是親親，即只任用自己親近的人。孔子主張“親親有術，尊賢有等”（《非儒》）、“故舊不遺”（《論語·泰伯》），又說“故舊無大故，則不棄也”（《論語·微子》）。雖然也重視賢才，但這種重視是有范圍的。而墨子則主張任人唯賢。

墨子認為，選用賢才對于國家政治具有重要作用，認為是否尚賢是關系到國家生死存亡的大問題?！队H士》說：“入國而不存其士，則亡國矣。見賢而不急，則緩其君矣。非賢無急，非士無與慮國。緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也?！鄙匈t是一個國家能夠長治久安的必要條件。《尚賢上》說：“今者王公大人為政于國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是其故何也？”“是在王公大人為政于國家者，不能以尚賢事能為政也。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚，賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在于眾賢而已?！睕]有一個統治者希望把自己的國家治理得越來越糟糕，而是總希望把國家治理得好，但為什么希望的是把國家治理好，結果卻總是國家被治理得很差呢？墨子認為，一個國家是否治理得好，關鍵就在于能否眾賢，即得到大量的人才?！端尽氛f：“善為君者，勞于論人，而佚于治官。不能為君者，傷形費神，愁心勞意，然國逾危，身逾辱?！薄渡匈t上》說：“故得士，則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生，則由得士也?！焙玫慕y治者、管理者一定要善于把精力集中在人才的選拔上，只有選拔好的人才來管理，才能把國家治理好。因此，《尚賢中》說：“今王公大人之君人民、主社稷、治國家，欲修保而勿失，故不察尚賢為政之本也？何以知尚賢之為政本也？曰：自貴且智者為政乎愚且賤者則治，自愚賤者為政乎貴且智者則亂。是以知尚賢之為政本也。”尚賢是國家政治的根本。

那么，賢才需要具備什么樣的素質和素養呢？《尚賢上》指出，賢才的基本標準是“厚乎德行，辯乎言談，博乎道術”，這相當于今天說的人才必須德才兼備。時下有這樣的說法，有德有才是合格品，有德無才是次品，無德無才是廢品，有才無德是危險品。作為人才，德和才均屬重要素養，實際情況下，甚至德要遠重于才。所以，墨子認為，人才首先必須具有高尚的德行修養，德是人才之本?！缎奚怼菲f：“君子戰雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉?！逼沸惺呛饬恳粋€人才的根本?！遏攩枴菲d：魯君曾問墨子：“我有二子，一人者好學，一人者好分人財，孰以為太子而可？”墨子回答說：“未可知也?；蛩鶠橘p與（賞譽）為是也。釣者之恭，非為魚賜也；餌鼠以蠱，非愛之也。吾愿主君之合其志功而觀焉。”必須既知其然也知其所以然，即必須了解他們這樣做的動機和目的是什么，才能做出立誰為太子的決定。《修身》篇說：“志不強者智不達，言不信者行不果。據財不能以分人者，不足與友；守道不篤、遍（辨）物不博、辯是非不察者，不足與游。本不固者末必幾，雄而不修者其后必惰，原濁者流不清，行不信者名必秏。名不徒生，而譽不自長，功成名遂，名譽不可虛假，反之身者也。務言而緩行，雖辯必不聽；多力而伐功，雖勞必不圖。慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。言無務為多而務為智，無務為文而務為察。故彼（非）智無察，在身而情（惰），反其路（務）者也?！比瞬疟仨毷蔷哂懈哌h的志向、講誠信、公平正義、學識淵博、行勝于言、言行一致的人，是能夠“反之身者也”，即能夠經常進行自我反思、反省的人。例如，關于誠信問題，《經上》說：“信，言合于意也?！薄督浾f上》說：“信，不（必）以其言之當也。”言語誠信，就是怎么想就怎么說，雖然所說的最終不一定發生。《經上》說：“行，為也?！薄督浾f上》說：“所為不善名，行也。所為善名，巧也，若為盜。”行就在于有所作為，這種作為并不是為了取得某種好的名聲，否則就和盜賊的行為沒有兩樣了。所以，人才必須首先具有很深厚的修養。

其次，人才必須具有過硬的本事及專長?！陡菲f：“能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事。”人才不一定是全才，但必須具有自己的專長。沒有才能的人不值得被重視?！队H士》篇說：“故雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也?！币粋€人是否為人才，既要聽其言，更要觀其行，尤其要考察實際行動和實際效果?！陡菲d墨子曰：“言足以復行（履行）者，常之；不足以舉行者，勿常。不足以舉行而常之，是蕩口也?！背悄茉趯嵺`中發揮作用，否則不是什么好的言論。《公孟》篇載：告子曾經對墨子說：“我〔能〕治國為政?！蹦诱f道：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡（言），子之身亂之矣！”空談誤國，實干興邦。言論只有在實踐中真正發揮作用，才可以體現其意義。

墨子也看到，人才存在自身的弱點。首先，人才因為其有才華，所以很容易被摧殘。《親士》篇說：“今有五錐，此其铦，铦者必先挫；有五刀，此其錯，錯者必先靡。是以甘井近竭，招木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。是故比干之殪，其抗也；孟賁之殺，其勇也；西施之沈，其美也；吳起之裂，其事也。故彼人者，寡不死其所長。故曰‘太盛難守’也?！逼浯危瞬乓驗橛衅渌L，所以很容易自負。《親士》篇說：“良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致君見尊?！比瞬烹m然存在這樣那樣的弱點和問題，但是卻可以為聰明的統治者出謀劃策，發揮作用。《魯問》篇載：魯陽文君曾經問墨子：“有語我以忠臣者，令之俯則俯，令之仰則仰，處則靜，呼則應，可謂忠臣乎？”墨子回答道：“令之俯則俯，令之仰則仰，是似景也；處則靜，呼則應，是似響也。君將何得于景與響哉？若以翟之所謂忠臣者，上有過則微之以諫，己有善則訪之上，而無敢以告。外匡其邪而入其善，尚同而無下比。是以美善在上，而怨仇在下；安樂在上，而憂戚在臣。此翟之所謂忠臣者也?！敝恢缆爮念I導者任意指揮的人算不得真正的人才，因為這種人與影子和回聲的作用類似，真正的人才必須能夠對領導者的過錯進行勸諫，具有捍衛真理的勇氣。

因此，作為統治者來說，必須不拘一格用人才。首先，統治者必須任人唯賢，不能任人唯親?！渡匈t下》說：“今王公大人有一牛羊之財不能殺，必索良宰；有一衣裳之財不能制，必索良工?！豕笕擞幸涣T馬不能治，必索良醫；有一危弓不能張，必索良工?！斖豕笕酥诖艘?，則不失尚賢而使能。逮至其國家則不然。王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，則舉之，則王公大人之親其國家也，不若親其一危弓、罷馬、衣裳、牛羊之財與？我以此知天下之士君子皆明于小而不明于大也。”統治者在小事情上知道尚賢，但在治理國家這樣的大事情上卻不知道尚賢，是“知小而不知大”的表現，其在邏輯上的矛盾之處就是把國家看得不如牛羊或衣服重要。所以，《尚賢中》說：“今王公大人有一衣裳不能制也，必借良工；有一牛羊不能殺也，必借良宰。故當若之二物者，王公大人未〔嘗不〕知以尚賢使能為政也。逮至其國家之亂，社稷之危，則不知使能以治之。親戚則使之，無故富貴、面目佼好則使之。夫無故富貴、面目佼好則使之，豈必智且有慧哉？若使之治國家，則此使不智慧者治國家也。”統治者在治理國家時重用沒有智慧的無故富貴、面目姣好者，是不尚賢的重要表現。任人唯親是封建宗法制社會的普遍現象，墨子對這種不合理的做法進行了否定，強調不分血緣親疏、等級貴賤，必須任人唯賢?！渡匈t中》說：“甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏富貴，不嬖顏色，賢者舉而上之?！敝鲝堄萌稳宋ㄙt來代替、否定血緣宗法制的“親親尊尊”的用人原則，反對封建貴族世襲壟斷的政治特權，強調唯才是舉、唯賢是舉。所以，《尚賢上》說：“是故古者圣王之為政也，言曰：‘不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。’是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：‘始我所恃者，富貴也，今上舉義不辟貧賤，然則我不可不為義?！H者聞之，亦退而謀曰：‘始我所恃者親也。今上舉義不辟疏，然則我不可不為義?！呗勚?，亦退而謀曰：‘始我所恃者近也，今上舉義不避遠，然則我不可不為義?！h者聞之，亦退而謀曰：‘我始以遠為無恃，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。’逮至遠鄙郊外之臣、門庭庶子、國中之眾、四鄙之萌人，聞之皆競為義。是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一術也?！睂τ诮y治者來說，必須任人唯賢，唯才是舉，以德才兼備作為用人的標準，而且只要統治者能夠真正唯才是舉，就能夠眾賢。

其次，統治者必須采取有效的措施來真正地重視人才?！渡匈t上》說：“然則眾賢之術將奈何哉？子墨子言曰：譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之，貴之，敬之，譽之，然后國之善射御之士將可得而眾也。況又有賢良之士厚乎德行，辯乎言談，博乎道術者乎，此固國家之珍，而社稷之佐也。亦必且富之，貴之，敬之，譽之，然后國之良士亦將可得而眾也。”對人才要富之、貴之、敬之、譽之，即必須充分地尊重人才?！渡匈t中》說：“是以必為置三本。何謂三本？曰：爵位不高，則民不敬也；蓄祿不厚，則民不信也；政令不斷，則民不畏也。故古圣王高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。夫豈為其臣賜哉？欲其事之成也。”必須給予人才以足夠的地位、適當的待遇、應有的權力，人才才能發揮其作用。《魯問》篇載：墨子曾經派遣公尚過到越國去。公尚過游說越王，越王很高興，并對公尚過說：“先生茍能使子墨子于越而教寡人，請裂故吳之地，方五百里，以封子墨子。”公尚過答應了這件事，于是越王為公尚過套車五十乘，請他到魯國迎接墨子來越國。公尚過對墨子說：“吾以夫子之道說越王，越王大說，謂過曰：‘茍能使子墨子至于越而教寡人，請裂故吳之地，方五百里，以封子?！蹦踊卮鸸羞^說：“子觀越王之志何若？意越王將聽吾言，用我道，則翟將往，量腹而食，度身而衣，自比于群臣，奚能以封為哉！抑越不聽吾言，不用吾道，而吾往焉，則是我以義糶也。鈞之糶，亦于中國耳，何必于越哉！”如果越王充分重視墨子的學說，那么即使生活條件差，墨子也會到越國效力；但是如果越王并不重視墨子的學說，則即使生活條件再優厚，墨子也不會到越國去。所以，對于人才來說，“尊重”比待遇豐厚更重要。所以，《尚賢上》說：“故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生，則由得士也?！敝灰y治者能夠唯才是舉并真正地重視人才，就能夠充分地發揮人才的作用，實現天下大治。

在墨家看來，要實現天下大治，除了要任用賢人來管理國家外，還要解決一個如何管理好國家的問題。墨子認為，國家的管理最重要的是尚同，即上同，也就是要全國上下一心，“一同天下之義”（《尚同中》），從而實現天下太平、社會安定。

墨子認為，人類最初由于沒有“一同天下之義”，因此完全處于一種“人是其義，以非人之義”的混亂狀態。思想認識上的混亂狀態，造成了人與人之間相互虧害和仇恨。《尚同上》說：“子墨子言曰：古者民始生，未有刑政之時，蓋其語‘人異義’。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內者父子兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害，至有余力不能以相勞，腐朽余財不以相分，隱匿良道不以相教，天下之亂，若禽獸然?！薄渡型小芬舱f：“子墨子曰：方今之時，復古之民始生，未有正長之時，蓋其語曰‘天下之人異義’。是以一人一義，十人十義，百人百義，其人數茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，而非人之義，故交相非也。內之父子兄弟作怨仇，皆有離散之心，不能相和合。至乎舍余力，不以相勞；隱匿良道，不以相教；腐朽余財，不以相分。天下之亂也，至如禽獸然?！痹跊]有統一道義的情況下，人與人之間處于一種“交相非”，即互相否定、互相排斥的“禽獸”般的關系中。梁啟超認為，墨子的上述思想和歐洲初期的“民約論”類似。[56]“民約論”雖大成于法國的盧梭，但其實發源于英國的霍布斯和洛克。他們都說，在人類建國之前，人人都是野蠻的自由人，漫無限制，不得已聚起來商量，立一個首長，于是乎就產生出國家來了。他們的見解正和墨子一樣。[57]

國家起源于統一道義的需要，只有統一道義才能息爭止亂，而政長的任務就是“一同天下之義”?！渡型稀氛f：“夫明虖天下之所以亂者，生于無政長。是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子三公既以立，以天下為博大，遠國異土之民，是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君。諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。正長既已具，天子發政于天下之百姓，言曰：‘聞善而不善，皆以告其上。上之所是必皆是之，所非必皆非之。上有過則規諫之，下有善則傍（訪）薦之。上同而不下比者，此上之所賞，而下之所譽也。意若聞善而不善，不以告其上。上之所是弗能是，上之所非弗能非。上有過弗規諫，下有善弗傍薦。下比不能上同者，此上之所罰，而百姓所毀也?！弦源藶橘p罰，甚明察以審信。”在墨子所設計的政權機構藍圖中，從天子、諸侯到鄉長、里長等，各個級別的領導者都是從仁人、賢者中選拔任命的。由于各級領導者都由仁人、賢者來擔任，他們首先便能夠以身作則，推行兼愛，然后上行下效，下邊學著上邊的樣子做，這樣整個國家便能夠用仁義統一起來了。為了維持政權的良性運轉機制，墨子主張運用批評、表揚、獎勵和懲罰等各種方式，即運用認識和道德評價，以及行政和法律的手段。[58]

墨家的“尚同”即“上同”的意思，就是要上下通情，上情下達，下情上達，做到信息暢通?！渡型小氛f：“故古者圣王唯而審以尚同，以為正長，是故上下情請為通。上有隱事遺利，下得而利之；下有蓄怨積害，上得而除之。是以數千萬里之外有為善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而賞之；數千萬里之外有為不善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而罰之。是以舉天下之人，皆恐懼振動惕栗，不敢為淫暴，曰：‘天子之視聽也神！’先王之言曰：‘非神也。夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作?！暵犝弑?，則其所聞見者遠矣；助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣；助之思慮者眾，則其談謀度速得矣；助之動作者眾，即其舉事速成矣。故古者圣人之所以濟事成功，垂名于后世者，無他故異物焉，曰：唯能以尚同為政者也?！蓖ㄟ^尚同，領導者就能夠使人耳目助己視聽，使人嘴巴助己言談，使人心智助己思考，使人手腳助己作為。助己視聽的人多了，就能聞見遠；助己言談的人多了，好話就能傳播廣；助己思考的人多了，謀劃的效率就高；助己作為的人多了，做事的效率就高。[59]有人攻擊墨子的尚同論是封建專制，筆者認為這是不妥的。事實上，墨子的尚同思想主要是為了讓領導者更多地、更好地、更快地得下之情，以便更好地做判斷、做決策，是為了更好地走群眾路線。中國臺灣學者張偉國說：“墨子的政治思想就算與西洋現代民主政治理想比，也絕不失色。從迎合中國現實的歷史條件和社會環境來說，墨子政治理想的價值，不一定在西洋現代民主政治理想之下。”[60]這種觀點是值得我們加以注意的。

第三節　強本節用，尚力明法

墨家認為，一個國家要長治久安，必須強本節用。強本從根本上說就是要發展生產。衣、食、住、行是人最基本的生活需要，要解決這些問題，根本出路就是發展生產。《七患》篇說：“凡五谷者，民之所仰也，君之所以為養也。故民無仰則君無養，民無食則不可事。故食不可不務也，地不可不力也，用不可不節也?！奔Z食是老百姓所仰仗的，也是統治者所賴以給養的物資。如果老百姓失去了生存依賴，則統治者也就失去了給養，老百姓沒有糧食，就不可以供役使。馬克思曾經說：“任何一個民族，如果停止勞動，不用說一年，就是幾個星期，也要滅亡，這是每一個小孩都知道的?！盵61]同樣，《非樂上》說：“今人固與禽獸麋鹿、蜚鳥、貞蟲異者也。今之禽獸麋鹿、蜚鳥、貞蟲因其羽毛以為衣裘，因其蹄蚤以為绔屨，因其水草以為飲食。故唯使雄不耕稼樹藝，雌亦不紡績織纴，衣食之財固已具矣。今人與此異者也，賴其力者生，不賴其力者不生。”人與動物的根本區別在于，人必須解決衣食住行等基本問題，所以，必須耕稼樹藝、紡績織纴。不從事生產，人就不能解決衣食住行等問題，所以，墨子說“賴其力者生，不賴其力者不生”，從事物質財富的生產是人類的第一需要。

在國與國的關系問題上，墨家強調的是非攻，各國之間應該和平相處，平等互利。事實上，墨子的非攻是一種積極防御戰略，即自己必須有充分的準備。墨子將糧食、兵力和城池稱為國家的三種重要防備。《七患》篇說：“夫桀無待湯之備，故放；紂無待武之備，故殺。桀、紂貴為天子，富有天下，然而皆滅亡于百里之君者，何也？有富貴而不為備也。故備者國之重也，食者國之寶也，兵者國之爪也，城者所以自守也，此三者國之具也。”所以，防備是國家頭等大事，其中糧食又是國家之根本?！豆敗菲d，公輸般（魯班）在斗法的過程中輸了之后，準備殺墨子。墨子說：“公輸子之意，不過欲殺臣。殺臣，宋莫能守，可攻也。然臣之弟子禽滑釐等三百人，已持臣守圉之器，在宋城上而待楚寇矣。雖殺臣，不能絕也。”正是因為墨子做了充分準備和防備，才使得止楚攻宋一事成功，最后楚王不得不放了墨子。所以，墨子強調要做好國備。在三大國備中，墨子又特別看重糧食。我們今天認識到，戰爭的關鍵是后勤保障。最后取勝的一方，往往都是有后勤保障的一方。

墨子在強調物質財富生產的同時，還特別強調節儉節約的重要性，提出了節用、節葬、非樂等主張。《節用上》說：“圣人為政一國，一國可倍也；大之為政天下，天下可倍也。其倍之，非外取地也，因其國家去其無用之費，足以倍之。圣王為政，其發令興事、使民用財也，無不加用而為者，是故用財不費，民德不勞，其興利多矣。”對物的使用不得隨意浪費。墨子認為，統治者必須在衣、食、住、行、性五個方面做到節用。《辭過》篇說：“凡此五者，圣人之所儉節也，小人之所淫佚也。儉節則昌，淫佚則亡，此五者不可不節。夫婦節而天地和，風雨節而五谷孰，衣服節而肌膚和?！薄皟€節則昌，淫佚則亡”，做好在衣、食、住、行、性等基本生活方面的節儉、節用是一個國家能夠長治久安的關鍵。

關于在衣、食、住、行、性等方面如何做到節儉、節用，墨子提出了具體的主張?！豆澯弥小吩唬骸笆枪使耪呤ネ踔茷楣澯弥?，曰：‘凡天下群百工，輪、車、鞼、匏、陶、冶、梓、匠，使各從事其所能?！唬骸沧阋苑罱o民用，則止。’諸加費不加于民利者，圣王弗為。古者圣王制為飲食之法，曰：‘足以充虛繼氣，強股肱，耳目聰明，則止。’不極五味之調、芬香之和，不致遠國珍怪異物。何以知其然？古者堯治天下，南撫交阯，北降幽都，東、西至日所出、入，莫不賓服，逮至其厚愛。黍稷不二，羹胾不重，飯于土塯，啜于土形，斗以酌，俯仰周旋威儀之禮，圣王弗為。古者圣王制為衣服之法，曰：‘冬服紺緅之衣，輕且暖；夏服絺绤之衣，輕且凊，則止?！T加費不加于民利者，圣王弗為。古者圣人為猛禽狡獸暴人害民，于是教民以兵行，日帶劍，為刺則入，擊則斷，旁擊而不折，此劍之利也。甲為衣則輕且利，動則兵且從，此甲之利也。車為服重致遠，乘之則安，引之則利，安以不傷人，利以速至，此車之利也。古者圣王為大川廣谷之不可濟，于是利為舟楫，足以將之則止。雖上者三公、諸侯至，舟楫不易，津人不飾，此舟之利也。古者圣王制為節葬之法，曰：‘衣三領，足以朽肉；棺三寸，足以朽??；堀穴深不通于泉，流不發泄，則止。死者既葬，生者毋久喪用哀?！耪呷酥忌从袑m室之時，因陵丘堀穴而處焉。圣王慮之，以為堀穴，曰：‘冬可以辟風寒?！?，下潤濕，上熏烝，恐傷民之氣，于是作為宮室而利。然則為宮室之法將奈何哉？子墨子言曰：其旁可以圉風寒，上可以圉雪霜雨露，其中蠲潔，可以祭祀，宮墻足以為男女之別，則止。諸加費不加民利者，圣王弗為。”住房是為了避風寒，飲食是為了充虛繼氣等，穿衣服是為了冬暖夏涼，乘舟車是為了安全及時到達，喪葬是為了讓死者也能夠有尊嚴，只要滿足這些基本需要即可。這樣就可以做到人力、財力都不被浪費，生產不被耽誤，老百姓也就不會增加負擔，從而能夠過上安定的生活。

墨子認為，要保證基本的勞動和生產，必須非命，即必須反對命定論。儒家主張命定論。《論語·顏淵》說：“死生有命，富貴在天?！本唧w情況是這樣的，當時孔子的學生司馬牛憂愁地說：“人皆有兄弟，我獨亡?！弊酉模ㄉ蹋┗貞f：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也——君子何患乎無兄弟也？”有人認為，這里子夏所說的話只是對司馬牛的心理安慰，未必就是儒家的觀點。但是，“商聞之矣”也可理解為我子夏聽老師孔子說過。也就是說，子夏說這句話雖然是在心理上安慰司馬牛，但卻體現了孔子的命定論思想。針對儒家的命定論，墨子提出了非命的思想。墨子認為，命定論是十分有害的?！斗敲稀份d：墨子認為當時的統治者希望國家富裕，國家卻依舊很貧窮的原因是主張命定論的人太多，他說：“執有命者以雜于民間者眾。執有命者之言曰：‘命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭，命，雖強勁，何益哉？’以上說王公大人，下以駔百姓之從事，故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明辨。”命定論，即宿命論，將一切事情都看成是由“命”決定的，從而完全否定了人的主觀努力的作用，也就會從根本上妨害老百姓進行生產和勞動，所以對命定論必須加以反對。為了反對命定論，墨子提出了三表法，作為否定命定論的依據和標準。墨子認為，凡是說話，做判斷，都必須有標準，否則這種言論和判斷都是有問題的?！斗敲稀氛f：“然則明辨此之說將奈何哉？子墨子言曰：〔言〕必立儀，言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之實。于何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也?！蹦影压耪呤ネ踔?、百姓耳目之實、國家百姓人民之利這三個方面稱為三表或者三法，作為判斷一切言論是非的標準。從這三表出發，可以說古者圣王之事沒有過“命”這種東西，百姓耳目之實也沒有見過“命”為何物，而就國家百姓人民之利來說，相信命定論只能是否認人力的作用，對國家和人民沒有任何好處。《非命中》說：“今天下之士君子，〔或以命為有，〕或以命為亡。我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎？則未嘗有也?！薄懊奔兇馐且粋€子虛烏有的東西。

墨子還運用三表法反對音樂的消極作用?！斗菢飞稀氛f：“是故子墨子之所以非樂者，非以大鐘鳴鼓琴瑟竽笙之聲以為不樂也，非以刻鏤華文章之色以為不美也，非以犓豢煎炙之味以為不甘也，非以高臺厚榭遂野之居以為不安也。雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利，是故子墨子曰：為樂非也?！蹦诱J為，從古者圣王之事看，圣王基本不為樂，而且為樂越多的圣王，其功勞就越少；從國家百姓萬民之利看，為樂也沒有什么好處。墨子認為，制作樂器需要花費很多人力、財力和物力，演奏這些樂器又需要花費很多人力、物力，而且統治者還號召大量的百姓來欣賞音樂，這樣就會妨礙生產，使得男子不能耕稼樹藝，女子不能紡紗織布，所以，為了保證老百姓最基本的勞動和生產時間，對為樂必須加以反對。

墨家不僅認為言談判斷需要有“法”做標準，而且要求一切行事都有“法”可度。《法儀》篇載墨子說：“天下從事者不可以無法儀，無法儀而其事能成者，無有也。雖至士之為將相者皆有法，雖至百工從事者亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規，直以繩，正以縣。無巧工不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾已。故百工從事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也。”墨子以百工從事皆有法可度，來論證統治者治理國家也必須有法所度。那么統治者治理國家，需要以什么為法呢？墨子認為，統治者治理國家必須以天為法。

為什么統治者必須以天為法呢？《法儀》篇說：“然則奚以為治法而可？故曰莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天為法，動作有為必度于天，天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之、兼而利之也。奚以知天兼而愛之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不犓牛羊、豢犬豬，絜為酒醴粢盛，以敬事天，此不為兼而有之、兼而食之邪？天茍兼而有食之，夫奚說以不欲人之相愛相利也！故曰愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也?！碧斓囊庵揪褪且藗儭凹嫦鄲?，交相利”，天對人們是平等相待的，因此人們能夠兼愛互利也就是對天的意志的體現和實踐。

墨子認為，天是人世間最高的裁判者和監督者，天的意志就是要人們“兼相愛，交相利”，只要順從天的意志，必然得到獎賞，而違背天的意志則要遭到懲罰。所以，墨子認為，天子也同樣要尚同于天。這一點非常重要，意味著天才是最后的裁判者，實際上天就是真理的化身?！渡型稀氛f：“天下之百姓皆上同于天子，而不上同于天，則菑猶未去也。今若天飄風苦雨，溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不上同于天者也。是故子墨子言曰：古者圣王為五刑，請以治其民。譬若絲縷之有紀，罔罟之有綱，所連收天下之百姓不尚同其上者也。”如果天下之百姓尚同于天子，而不尚同于天，則災難還不能避免。所以，天子最終也必須尚同于天，才可能避免災難。從這里看，說墨家的尚同論并不是專制，是有依據的。墨子認為，天子即國家的最高統治者也必須尚同于天，這一點百姓或統治者并不知道?！短熘旧稀氛f：“且夫義者，政也。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政，有士政之；士竭力從事，未得次己而為政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之；天子未得次己而為政，有天政之。天子為政于三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之為政于天子，天下百姓未得之明知也?！彼?，在墨子看來，要大家都明白天是人世間一切是非的最終裁判者，真正按天的意志來辦事，即按客觀規律辦事，這一點并不是十分容易的。所以，墨子認為，天具有獎善罰惡的意志，這種意志具體地可以通過鬼神履行職能。人們只有對上天、對鬼神有敬畏之心，尊重客觀規律，才能得賞；反之，就要受到懲罰。

如上所述，墨子提倡天志、明鬼，實際上就是要人們必須按照兼愛互利的原則行事，從而實現天下大治的理想社會。所以，《天志上》說：“我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩?！陛喨擞幸幘涂梢援嫵鲎蠲赖膱A形，匠人有矩就能畫出最好的方形，墨子相信有了天志，就一定可以實現兼愛和諧的理想社會。

總之，墨家思想博大精深。但是，由于墨家的兼愛非攻、節用非樂等思想所體現的主要是中下層民眾的利益和需求，從根本上不符合統治者的需要，再加上中國社會發展的特殊性，比如漢武帝實行“罷黜百家，獨尊儒術”的政策等，因而墨家思想中的兼愛、節用等精神雖然也部分地滲透到其他學派的思想之中，但從根本上來說還是受到排斥，沒有受到重視，沒有人研究，逐漸成為絕學。明末清初，傅山注釋《大取》，乾嘉學派注釋《墨子》，到孫詒讓寫作《墨子間詁》，從而使得墨家思想逐漸開始進入人們的研究范圍。歷史進入20世紀，墨學開始復蘇。隨著西學輸入，梁啟超、胡適等學者認識到墨家思想中存在著與西方思想“相懸契者”，希望用墨家來對抗西方，或者通過研究墨家的思想來移植或更好地學習西方學術。于是，墨家的思想學說越來越得到學術界的重視和研究，墨家的政治哲學思想必將煥發出新的生命與活力。

楊武金

參考文獻

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