第二節 民間文化生存的困境

既然民間文化是屬于民眾的，而民眾生存于社會的底層，不擁有政治話語權，那么，他們所傳承和享用的文化自然也始終處于劣勢地位，“向來在文獻上一般是被忽略或排斥的”，^[11]往往陷入需要“保護”的境地。“由于民間和官方在社會存在結構中具有天然的利益對抗關系和文化緊張氛圍，主要由官方利益誘引和學術體制收購的職業化學者便很容易以居高臨下的姿態來審視和描述民間存在狀態，由此導致民間總是與邊緣性、分散性、原始性、滯后性甚至反文化秩序性聯系在一起。幾千年來知識分子的重要使命之一就是幫助政府、教會和其他形形色色的利益集團來治理民間、改造民間、教化民間，甚至某些永遠走不出民間的民間知識分子也還表演其‘堂吉訶德式’或者‘孔乙己式’的人生悲劇和角色荒誕。”^[12]

導致民間文學生存困境的一個重要的客觀原因，是文化傳播的形式發生了變化。由口傳文化到印刷文化，再到當今的電子文化，這已成為必然的客觀事實。盡管各種文化傳播形式仍在并行發展，不可互相取替，但載體的變化也改變了人們對原有載體文化的信仰。正如周憲和許鈞兩位教授所指出的：

在口傳文化階段，面對面的在場交流形式與語境，既使得交流是雙向互動的，又使得傳統的權威得以維持；印刷文化階段，信息不再依賴于在場，它貯存在可移動的媒介（印刷物）中，使得不在場的交流成為可能。印刷文化出現，在跨越時空限制的同時，也動搖了傳統的權威。由于讀者和作者不在同一時空里，閱讀活動較之于面對面交流，更加帶有批判、懷疑和“改寫”原本的傾向。^[13]

在當下社會，“權力政治通過歷史的文本化使主流意識形態成為‘經典’，進而排除了非主流的、民間的、邊緣的歷史與聲音，那些被文字等現代傳播媒介書寫、刻錄的歷史也就充當了強化權力統治的意識形態工具”^[14]。在這種情況下，許多人更是對民間文化或多或少有片面的看法，認為民間文化是“不登大雅之堂”的、“粗俗”的、“淺陋”的、“下里巴人”的、沒有多少社會功能的玩意兒。這是沒有真正意識到民間文化的審美價值、認識世界的價值和生活價值的結果。因此，這些看法既片面，又不深刻。美國學者林頓指出：

文化指的是任何社會的全部生活方式，而不僅僅是被社會公認為更高雅、更令人心曠神怡的那部分生活方式……對社會科學家來說，這些行為只是我們整個文化中的若干組成部分而已。整個文化還包括諸如洗碗、開汽車等世俗行為，而且，對文化研究來說，這些世俗行為與那些在生活中被認為高妙雅致的事物相比，并沒有什么高下之分。這么一來，在社會科學家看來，沒有無文化的社會，甚至沒有無文化的個人。每個社會，無論它的文化多么簡陋，總有一種文化。從個人躋身于一種或幾種文化的意義上看，每個人都是有文化的人。^[15]

長期以來，受到文字至上和文字霸權的影響，人們習慣于從正史典籍中了解古代文化，從精英階層所創造的文字經典中認識民族傳統，而不太善于從民間知識系統中把握民族文化的特色，也不會從民眾的審美立場理解和欣賞民間文化。面對民間文化，人們常因受到文人思維模式和價值標準的制約而失之偏頗，甚至產生誤讀。

民間文化屬于民眾自己的知識，是民眾自己敘述的知識，是民眾對于自己的思想、觀念和感情的展演。這種知識被視為非科學的知識，是未經科學證明、過濾的不可信的敘述和展演，往往被由知識分子建構起來的所謂科學知識排斥和壓制，難于獲得合法的被認可的地位。民間文化在空間維度顯示出民間特性，在時間維度則表現為農耕特性。中國的民間文化基本上是在農耕的土壤中滋生起來的。“在全球經濟一體化的浪潮下，在現代化、工業化乃至信息化的作用下，人們的生產方式、生活方式、生存環境發生了重大變化，人類社會由農業社會、工業社會進入后工業社會、信息社會。在城市化和機械時鐘、電子時鐘面前，農家小院和晨雞報曉失去了存在條件；在現代化機械面前，人力的農耕技藝失去了存在條件，手工的生產工藝失去了存在條件；在電影、電視面前，民間戲曲、民間游藝活動及其表演場所受到巨大沖擊；在漂亮性感、時尚美艷的歌星面前，說書藝人等民間藝人的生存空間受到擠壓。”^[16]傳統的民間文化正越來越遠離我們的生活。

民間文化的這種生存境遇與同樣流行于民間的大眾文化形成明顯反差。所謂大眾文化，一般指以科技成果為手段，以現代傳媒為載體，以娛樂消費為目的的文化，亦被稱為流行文化或工業文化。現代科學技術使得大眾文化可以批量生產，覆蓋到更廣大的地區。雖然大眾文化產品標準統一，缺乏個性，但它們生產和傳播的速度之快，是民間文化所不可比擬的。如今的網絡流行歌曲、手機短信占據了年輕人生活的主導地位，而主要依賴傳統流傳方式的民間文化，在強盛的大眾文化的擠壓下只能艱難地生存。

在現實生活中，那些有利于國家—民族話語建構或能夠產生地方經濟和宣傳效益的民間文化，得到暫時的功利性的特別關注。有選擇地利用民間文化是精英階層的一貫做法。“新文化運動期間，我們的前輩選擇的是歌謠，以為民間的歌謠文化才構成可以替代‘圣賢文化’的民主精神，延安的民間文化運動選擇的是秧歌這種符合‘革命精神’的文化元素。改革開放以來，文化和旅游部門也選擇一些‘有用’的文化元素，將其加工為‘合適的文化’。”^[17]從某種意義上可以說，對于當下社會與非物質文化遺產之間關系的理解是一種政治現象。為什么非物質文化遺產問題早就存在，只是到了現在才引起廣泛注意？為什么有些非物質文化遺產列入了保護名錄，而有些瀕臨滅絕的非物質文化遺產反而在自生自滅？宣稱某些非物質文化遺產需要保護的究竟是什么人？他們又是如何使其宣稱合法化的？可見，非物質文化遺產不僅僅是一個純粹的文化問題，也是一個政治問題。對保護的對象，同樣也是有選擇的。眾多的民間文化形式依然處于自生自滅的狀態。城市文化的入侵，正迅速將偏安一隅的各地民間文化推向生存的困境。