自序

哲學的沉思總是難以回避存在的問題。黑格爾曾指出：“哲學以思想、普遍者為內容，而內容就是整個存在?！?a id="w1">^[1]當然，對存在的思與辨，可以從不同的維度展開。比較而言，20世紀80年代與90年代，相應于哲學史領域的工作，我的研究更多地從歷史之維涉及對存在的理解，自20世紀90年代后期開始，我關注之點則相對地側重于理論的層面。具體地看，后者又有相異的指向：2002年出版的《倫理與存在》，著重以人的倫理生活為視域，2005年出版的《存在之維》^[2]一書，則更多地關涉形而上的問題。

存在的追問所進一步指向的，是存在的意義問題。海德格爾曾認為，關于“存在意義”（meaning of being）的問題，是“一切問題的問題”。這一看法無疑注意到了存在意義問題的本原性。意義的問題本身體現于不同的領域。以人的存在和世界之“在”為所思的對象，意義的問題既在實然層面涉及世界之中何物存在，也在應然層面關乎人和世界應當如何存在?！昂挝锎嬖凇彼N含的是對世界與人自身的認識問題，“應當如何存在”所關涉的則是如何變革世界和成就人自身的問題。以中國哲學的觀念表述，存在意義的以上二重內涵，具體展開為成己與成物。

從哲學史上看，作為儒家經典之一的《中庸》已提出“成己”與“成物”的觀念：“誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也。”這里所說的“成己”主要指向自我的完善，它具體地表現為以仁道為根據塑造自我，從而體現了“仁”（所謂“仁也”）；“成物”在廣義上既指成就他人，也涉及贊天地之化育，二者都以盡人之性與盡物之性為前提，其中包含對人與物的把握，從而體現了“知”（所謂“知也”）。以誠為本，成己與成物既有不同側重，又展開為一個統一的過程，所謂“合外內之道”。作為中國古典哲學的重要觀念，上述思想無疑構成了本書討論成己與成物的傳統之源。不過，在儒學的視域中，成己與成物主要與內在德性的培養和外在道德秩序的建構相聯系，本書則如前述，賦予成己與成物以認識世界與認識人自身、改變世界與改變人自身的歷史內容。這一論域中的“成己”與“成物”，包含著《中庸》等傳統思想所無法容納的哲學內涵。

以認識世界與認識人自身、變革世界與變革人自身為具體的歷史內容，成己與成物的過程同時表現為意義和意義世界的生成過程。作為人存在的基本方式，成己與成物既以意義和意義世界的如上生成為指向，又構成了意義生成的現實之源：無論是世界的敞開和自我的體認，抑或世界的變革和自我的成就，都展開于認識世界與認識自己、變革世界與變革自己的歷史過程。不難看到，在成己與成物的歷史展開中，存在意義的本原性（作為“一切問題的問題”）得到了實質的體現。

在20世紀以來的哲學演進中，意義問題無疑構成了重要的論域。然而，對意義的理解往往又形成了不同的偏向。與所謂語言學的轉向相應，意義問題往往主要被限于語言與邏輯之域，奧格登與理查茲在以“意義”本身為研究對象的《意義的意義》一書中，便將意義視為“語言的中心問題”^[3]。在分析哲學的系統中，對意義的研究，大致也體現了以上視域，其側重之點在于對語言及其含義的邏輯分析。從弗雷格、羅素、維特根斯坦到賴爾、奧斯汀、蒯因、戴維森，等等，都不同程度地表現了這一特點。相對而言，現象學—解釋學的傳統，較多地涉及意義的觀念（意識）之維和文本之域。在胡塞爾那里，意義首先關乎意向的賦予和意識的構造；海德格爾在關注意義與此在關系的同時，又突出了此在的生存性，對意義的理解亦相應地與個體生存過程中畏、煩等內在體驗相聯系；伽達默爾則趨向于溝通意義與文本，他固然也注意到文本作者與文本解釋者之間的互動，但這種相涉乃是通過文本而實現的。如何超越分析哲學與現象學的以上進路，從語言、觀念（意識）、文本走向現實的存在本身？^[4]這里無疑需要以本體論、價值論和認識論的統一為視域，將意義置于更廣的論域之中。以成己與成物為本源，意義既取得觀念的形式，又體現于人化的實在。后者意味著通過人的實踐活動使本然世界打上人的印記，并體現人的價值理想；前者（意義的觀念形態）不僅表現為被認知或被理解的存在，而且通過評價而被賦予價值的內涵并具體化為不同形式的精神之境。在這里，意義世界的生成與成己、成物的過程展現了內在的統一性。

就我近年的哲學思考而言，如上所述，此前的《倫理與存在》與《存在之維》（《道論》）已從不同的層面體現了對人的存在與世界之“在”的關注。本書進一步以成己與成物為著重之點考察存在的意義以及意義世界的生成。無論是存在的思與辨，抑或對存在意義的追問，都同時表現為揚棄語言辨析、意識還原等單向視域而回歸哲學的本然形態。事實上，從本書的主題之中，既可以看到問題關注的前后延續，也不難注意到以具體、現實的存在為指向的哲學進路。

楊國榮

2009年10月

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[1] [德]黑格爾：《哲學史講演錄》第1卷，93頁，北京，商務印書館，1981。

[2] 為體現其中國哲學的背景，《存在之維》在收入《楊國榮著作集》（上海，華東師范大學出版社，2009）時，易名為《道論》。

[3] C.K.Ogden and I.A.Richards，The Meaning of Meaning-A Study of the Influence of Language upon Thought and of the Science of Symbolism，London，Routledge & Paul Ltd.，1952.

[4] 分析哲學固然也對形而上學做種種辨析并相應地涉及存在問題，但在分析哲學的論域中，“存在”首先是語言中的存在。胡塞爾提出回到事物本身，不過，所謂事物本身，主要被視為對象在意向活動中的呈現，而且，盡管其早期以反心理主義為立場，但他的現象學最終所追求的，是通過先驗還原達到純粹意識。海德格爾以此在為基礎本體論的對象，然而，在其視域中，此在的本真形態不同于共在中的“沉淪”，而更多地與畏、煩等內在體驗相聯系。不難看到，無論是分析哲學所指向的語言中的存在，抑或胡塞爾的事物本身和海德格爾的此在，都有別于具體、現實的存在。