二、歷代“經數”與“經目”的變化及其學術史意義

今日學界言“六經”，經的數字為六，已是共識。殊不知這是劉師培（光緒十年—民國八年，1884—1919）在1905年《經學教科書》中提出的重要定義。

其實，經的數字在中國歷史上有多次增減，同時經目在歷代也每有變遷。秦、漢時有六經、五經、七經之說，唐宋以后有九經、十二經、十三經、十四經，到了清代更有十七經、二十一經云云。“經數”與“經目”的變易，是經學史上的重要事件。從這當中不僅可以發現所謂正統其實乃一不斷變遷之概念，更可以觀察出歷代經學其性質亦屢屢變遷，所謂經學其一統性亦頻頻改寫。

“六經”一詞最早出現在《莊子·天運》，指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。《禮記·經解》所列六經，其經目也與《莊子》同。據《史記·儒林列傳》所言“及至秦之季世，焚詩書，坑術士，六藝從此缺焉”^[1]，可見漢興之時，樂經已經失傳。所以漢武帝（前156—前87）所置五經博士，沒有樂經。到東漢章帝（57—88）時，《白虎通》所述五經的經目是：《易》、《尚書》、《詩》、《禮》、《春秋》，也不含樂經。至于“七經”之說，大約起于東漢。蓋漢代崇尚“孝治”，又推尊孔子（前551—前479），故將《孝經》、《論語》與五經并列共習，稱為七經。^[2]在此我們看出，因為政教需要，經的內容漸次擴大，無論經數與經目都在變化。

南北朝時，經數與經目的變化更形劇烈。劉宋時，設國子助教十人分掌“十經”。所謂十經是把五經中的《禮》分為三（《禮記》、《周禮》、《儀禮》），《春秋》也分為三（《春秋左氏傳》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》），再把《論語》、《孝經》合為一經，稱為十經（其實是十一經）。

唐初陸德明（南朝梁簡文帝初—唐太宗貞觀元年后，約550—約627）撰《經典釋文》，把經數減為九，去除了《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》。但值得留意的是他在《序錄》里敘述經學源流時，把《老子》和《莊子》都列入經典，位置還在《爾雅》之前。顯然，其背后的文化原因是唐初“上承六朝盛談玄學之后，而唐初又昌言道教，故老、莊二子，亦與于經典之列”^[3]，再次反映了時代與學術思想變遷之間的緊密關系。唐太宗（599—649）貞觀時令孔穎達（周武帝建德三年—唐太宗貞觀二十二年，574—648）、賈公彥（生卒年不詳，活動期7世紀中葉）依漢魏舊注撰定《五經正義》，頒布全國作為科舉考試依據，其后又增撰《周禮》、《儀禮》、《公羊》、《穀梁》四部經疏，皆成為明經考試的教科書。宋朝建立后，經學復興，太宗（939—997）、真宗（968—1022）相繼詔令邢昺（后唐明宗長興三年—宋真宗大中祥符三年，932—1010）等校定刊刻唐代諸經正義，又為《孝經》、《論語》、《爾雅》義疏，科舉考試一律以官方正義為準。顧炎武（明萬歷四十一年—清康熙二十一年，1613—1682）言唐宋取士皆用九經，所謂九經是指三《禮》、三《傳》、毛《詩》、《尚書》、《周易》，這九種義疏。五經擴張成九經，涵蓋的學術議題極為豐富，經學界也略有議論。此處無法詳說，可參看多種經學史。唯今日吾人所見唐文宗（809—840）開成二年（837）所刻“開成石經”十二種：《周易》、《尚書》、《毛詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《春秋左傳》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》、《孝經》、《論語》、《爾雅》，后三者列入經，則十分值得探究。蓋顧炎武所言九經是指科舉考試的經目，《孝經》、《論語》則自漢以來就是小學的初級讀本，治經之初步階梯。^[4]因此開成石經最令人重視的應是《爾雅》被正式納入經，立于長安國子監內。《爾雅》堪稱是中國最早的字典，包含豐富的訓詁知識、鳥獸蟲魚草木之名、六親九族禮制；是漢魏以來一直被視為解經的重要工具書。唐代刻入石經成為十二經之一，雖然雅學在唐代并不發達，但納入經并成為宋代科舉考試科目，確實為宋代以后科技文化、動植物知識史的蓬勃發展開啟了典范的重要基礎。^[5]更值得重視的是，這十二經實際上已經粗具了今日所謂十三經的規模。

宋代所謂九經是指《易》、《書》、《詩》、《左傳》、《禮記》、《周禮》、《孝經》、《論語》，然后加上《孟子》，遂為宋代九經。這當然也是因為理學家“孫奭及二程子表彰孟子之學也”。^[6]到宋光宗（1147—1200）時，經數與經目產生了劃時代的變化。一則結合開成石經的十二經和宋儒推重的《孟子》，并為十三經，二則因為當其時刻版術已經盛行，遂有“合刻本”之十三經注疏，流傳于世。從此，十三經之名遂一定不可復易，至今仍為學界共識。經數與經目在宋代的變化，其要義不僅是十三經之名的建立，更令人注目的是《孟子》被納入經。《孟子》入經是經學史上的大事件，它轉變了漢唐經解的注疏型態，開啟了孔孟道統與理學型態的儒學傳統，尤其和《四書》相結合之后，自宋至清延續八百年不斷。

《孟子》入經，學術界以“升格”稱之。^[7]《孟子》入經乃一新學術的開展，始于唐代，成立于北宋晚期。北宋時有兩股力量上承唐代韓愈（唐大歷三年—長慶四年，768—824）“原道”之說推動孟學：一是學術界程頤（宋明道二年—大觀元年，1033—1107）、程顥（宋明道元年—元豐八年，1032—1085）領導的儒學復興運動，一是王安石（宋天禧五年—元祐元年，1021—1086）熙寧變法。后者借由官方的力量把《孟子》定為科舉考試科目之一，和《論語》并稱“兼經”。《宋史·選舉志》載：

（熙寧）四年，乃立經義、詩賦兩科，罷試律義。凡詩賦進士，于《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《禮記》、《春秋左傳》內聽習一經。初試本經義二道，《語》、《孟》義各一道，次試賦及律詩各一首，次論一首，末試子、史、時務策二道。凡專經進士，須習兩經，以《詩》、《禮記》、《周禮》、《左氏春秋》為大經，《書》、《易》、《公羊》、《穀梁》、《儀禮》為中經，《左氏春秋》得兼《公羊》、《穀梁》；《書》、《周禮》得兼《儀禮》或《易》；《禮記》、《詩》并兼《書》，愿習二大經者聽，不得偏占兩中經。初試本經義三道，《論語》義一道，次試本經義三道，《孟子》義一道，次論策，如詩賦科。并以四場通定高下，而取解額中分之，各占其半。專經者用經義定取舍，兼詩賦者以詩賦為去留，其名次高下，則于策論參之。自復詩賦，士多鄉習，而專經者十無二三，諸路奏以分額各取非均，其后遂通定去留，經義毋過通額三分之一。^[8]

當時科舉取士分成經義、詩賦兩科，兩科皆須試經。詩賦科除于《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《禮記》、《春秋左傳》六經傳中選試一科之外，還得兼考《論語》、《孟子》，之后再考賦、律詩、論、子、史、時務策。而經義科則需試兩經，經又分“大經”、“中經”，可兼考一大經與一中經，或兩大經，但不許選考兩中經。同時在初試時兼考《論語》，次試時兼考《孟子》，之后則試論、策。因此無論應試經義科或詩賦科，都得兼考《論語》、《孟子》。《孟子》已脫離了原本的“子學”之列，轉而成為經試的一部分，雖然尚未有經之名，但已是入經的開端。熙寧八年（1075），科舉試法有了較大的變化。為了令士子專意經術，罷詩賦、帖經、墨義，《宋史·選舉志》記載此一變革：

（熙寧）八年，中書請御試復用祖宗法，試詩賦、論、策三題。且言：“士子多已改習詩賦，太學生員總二千一百余人，而不兼詩賦者才八十二人。”

既而中書門下又言：“古之取士，皆本學校，道德一于上，習俗成于下，其人才皆足以有為于世。今欲追復古制，則患于無漸。宜先除去聲并偶對之文，使學者得專意經術，以俟朝廷興建學校，然后講求三代所以教育選舉之法，施于天下，則庶幾可以復古矣。”于是改法，罷詩賦、帖經、墨義，士各占治《易》、《詩》、《書》、《周禮》、《禮記》一經，兼《論語》、《孟子》。每試四場，初大經，次兼經，大義凡十道，后改《論語》、《孟子》義各三道。次論一首，次策三道，禮部試即增二道。中書撰大義式頒行。試義者須通經、有文采乃為中格，不但如明經義墨義粗解章句而已。取諸科解名十之三，增進士額，京東西、陜西、河北、河東五路之創試進士者，及府、監、他路之舍諸科而為進士者，乃得所增知額以試。皆別為一號考取，改欲優其業，使不至外侵，則常慕向改業也。^[9]

至此，官方明確將《論語》、《孟子》與其他諸經并列，稱為“兼經”。到了南宋陳振孫（約宋淳熙十年—景定三年，1183—1262）作《直齋書錄解題》，遂將《論語》、《孟子》列入經部。^[10]雖然是私家目錄，但卻清楚交代了《孟子》的入經過程。并言：

前志，孟子本列于儒家，然趙岐固嘗以為則象《論語》矣。自韓文公稱：孔子傳之孟軻，軻死不得其傳。天下學者咸曰：孔孟。孟子之書，固非荀、楊以降所可同日語也。今國家設科取士，《語》、《孟》并列為經，而程氏諸儒，訓解二書，常相表里，故今合為一類。^[11]

顯然，《孟子》入經表示道統思維下的孔孟學說逐漸建立。與六朝以來儒釋道思想交融、唐代以來的排佛思想、北宋儒學復興運動，甚至政治文化上的華夷之辨都有密切關系。

然則，宋元以后理學大盛，影響經目變易甚重，不可不言。其中最重要的莫過于四書的出現和納入科舉。南宋光宗淳熙年間，朱熹（宋建炎四年—慶元六年，1130—1200）取程頤之意編纂“四書”，取《論語》《孟子》，加入《禮記》中的兩篇《大學》《中庸》，編成《四書章句集注》，且欲將其與五經并列。光宗淳熙十四年（1187），朱熹嘗私論科舉，提出大幅度的改法建議，《宋史·選舉志》記載此事，并言：

朱熹嘗欲罷詩賦而分諸經、史、子、時務之年，其《私議》曰：“古者大學之教，以格物致知為先，而其考校之法，又以九年知類通達，強立不反為大成。今《樂經》亡而《禮經》闕，二戴之《禮》已非正經，而又廢其一。經之為教，已不能備，而治經者，類皆舍其所難而就其易，僅窺其一而不及其余。若諸子之學同出于圣人，諸史則該古今興亡治亂得失之變，皆不可闕者。而學者一旦豈能盡通？若合所當讀之書，而分之以年，使之各以三年，而共通其三四之一。凡《易》、《詩》、《書》為一科，而子年、午年試之；《周禮》、《儀禮》及二戴《記》為一科，而卯年試之；《春秋》及三《傳》為一科，而酉年試之。義各二道，諸經皆兼《大學》、《論語》、《中庸》、《孟子》義一道，論則分諸子為四科，而分年以附焉。諸史則《左傳》、《國語》、《史記》、《兩漢》為一科；《三國》、《晉書》、《南北史》為一科；《新舊唐書》、《五代史》為一科；時務則律歷、地理為一科，以次分年，如經、子之法，試策各二道。又使治經者各守家法，答義者必通貫經文，條舉眾說而斷以己意，有司命題必依章句。如是則士無不通之經、史，而皆可用于世矣。”其議雖未上，而天下誦之。^[12]

無論應試哪科，朱子都認為必考《大學》、《論語》、《中庸》、《孟子》，此一舉措實則是大大提升了“四書”的地位，盡管并未列入正式選舉制度之中，但已為天下人所傳頌。^[13]《四庫總目》“四書類”亦嘗論及此事，并言：

《論語》、《孟子》，舊各為帙。《大學》、《中庸》，舊《禮記》之二篇。其編為“四書”，自宋淳熙始。其懸為令甲，則自元延祐復科舉始，古來無是名也。^[14]

據此，“孟子入經”與“四書五經”列入科舉考試實為兩件事。早在北宋中期，《孟子》已逐步列入經的行列。“四書”成于南宋，雖是理學家最重視的文本，但真正與五經并列為考科，則要到元代了。

元仁宗皇慶二年（1313），立德行明經科取士，并于延祐二年（1315）會試京師，^[15]正式將“四書”納入科舉第一場明經經問的出題文本，且規定采用朱熹《四書章句集注》。《元史·選舉志》載：

考試程序：蒙古、色目人，第一場經問五條，《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》內設問，用朱氏章句集注。……漢人、南人，第一場明經經疑二問，《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》內出題，并用朱氏章句集注，復以己意結之，限三百字以上；經義一道，各治一經，《詩》以朱氏為主，《尚書》以蔡氏為主，《周易》以程氏、朱氏為主，以上三經，兼用古注疏，《春秋》許用《三傳》及胡氏《傳》，《禮記》用古注疏，限五百字以上。^[16]

宋代還以《論語》、《孟子》為兼經，但到了元代，“四書”反客為主，成為試經之首。“四書”的地位大大提升，優于“五經”之前。此后，“四書”與“五經”，敵體并立。自此，以“四書五經”為取士的制度沿用至清末。

至于《孟子》入經后，何時始有十三經之名？據顧炎武言：

自漢以來，儒者相傳，但言“五經”。而唐時立之學官則云“九經”者，《三禮》、《三傳》分而習之，故云九也。其刻石國子學，則云“九經”，并《孝經》、《論語》、《爾雅》。宋時程、朱諸大儒出，始取《禮記》中之《大學》、《中庸》，及進《孟子》以配《論語》，謂之“四書”。本朝因之，而“十三經”之名始立。^[17]

根據顧氏說法，十三經當于明代始立。但李遇孫（生卒年不詳，嘉慶六年［1801］優貢生）《日知錄續補正》引盛百二（柚堂，生卒年不詳，清乾隆三十五年［1770］在世）則謂：

盛柚堂云：亭林謂“十三經”之名至明始立，殊未然。蓋唐所謂“九經”者，《禮記》、《左氏傳》為大經（文多故也），《詩》、《周禮》、《儀禮》為中經，《易》、《書》、《公》、《穀》為小經（《選舉志》），《論語》、《爾雅》、《孝經》附于中經（《百官志》），名為“九經”，實“十二經”也。太和石刻九經亦然，故晁氏《石經考異敘》即云十二經。及蜀相毌（音貫）昭裔取唐九經本刻于成都，未究而國滅，但有《易》、《詩》、《書》、《左氏傳》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《孝經》、《論語》、《爾雅》十經。（遇孫案：趙清獻《成都記》“毌昭裔刻《孝經》、《論語》、《爾雅》、《周易》、《尚書》、《周禮》、《毛詩》、《儀禮》、《禮記》、《左傳》”，蓋因竣工之次第而敘，故列《孝經》、《論語》、《爾雅》于先。晁公武《石經考異序》可證。當依本文為敘次，不當從今所定也。）宋皇佑中，田況（元均）補刻《公》、《谷》二傳。宣和中，席益（叔獻）又刻《孟子》參焉。《孟子》于漢文時已立博士，唐皮日休有《請孟子為學科書》，至宋時又為之疏，遂升九經之列。（王伯厚《玉海》云：“國朝以三傳合為一，去《儀禮》而以《易》、《詩》、《書》、《周禮》、《禮記》、《春秋》為六經，又以《孟子》升經，并《論語》、《孝經》為三小經，今所謂九經也。”）故晁氏《讀書志》直云“石室十三經”，則其名固立于宋時也。唯以三傳合為一，分《大學》、《中庸》并列為十三經，自明代始有此說。（遇孫案：宋思陵御書石經，曾宏父《石刻補敘》云：“《易》、《詩》、《書》、《春秋》、《禮記》、《論語》、《孟子》凡七經。”而《元史·申屠致遠傳》言：“高宗所書九經石刻，是已分《學》、《庸》為二經，故曰九經。”《學》、《庸》并列為經不自明始也。柚堂先生，名百二，著有《柚堂筆談》）。^[18]

據此說法，唐的九經分成大、中、小經三類，而將《論語》、《爾雅》、《孝經》附于中經，故實際為十二經。而后，后蜀相毌昭裔（生卒年不詳）取唐的九經石刻于成都，但未完成而后國滅，但留有《易》、《詩》、《書》、《左氏傳》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《孝經》、《論語》、《爾雅》，共十經。宋仁宗皇祐年間（1049—1054），田況（宋咸平六年—嘉祐六年，1003—1061）補刻《公羊》、《穀梁》，成為十二經。到了徽宗宣和年間（1119—1125），席益（生卒年不詳，活動期公元12世紀中葉）又刻了《孟子》，于是“石室十三經”完成。故十三經之名，當起于北宋年間。

據此我們不難看出，“經”和“經學”在傳統學術的發展中，并非鐵板一塊不曾改變。其實它是隨著時代、政治、思想、文化的價值需求，而不斷改寫。歷代經數與經目的變化，正反映著學術內部的張力與革新，一代擴及一代。

到了清代，變化更加劇烈。康熙朝御纂的七經是：《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》；顯然，禮學在清代極度受到重視。乾隆初專門漢學漸興，四世傳經，志在存古學的惠棟（康熙三十六年—乾隆二十三年，1697—1758）所提出的《九經古義》是：《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《禮記》、《儀禮》、《周禮》、《公羊傳》、《論語》。相較于康熙皇帝，惠棟更推崇春秋學，尤其屬意公羊大義；把春秋和禮結合起來闡釋，不能不說是惠棟經學的另一特點。^[19]納蘭性德（順治十年—康熙二十四年，1653—1685）編纂《通志堂經解》，亦取九經之數，但經目不同于惠棟，乃：《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《三禮》、《孝經》、《論語》、《孟子》、《四書》；基本規模還是承襲宋明舊制。至于戴震（雍正元年—乾隆四十二年，1723—1777）的《七經小記》，則是取《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》，外加《論語》、《孟子》；相較于惠棟的析禮為三、特舉公羊、不取孟子，顯然戴震的經學視域仍具有濃厚的徽學氣息，異于吳學、常州二脈，當然吾人也可據此證見戴震學術理念的關懷范疇與獨特進路。到嘉慶年間，沈濤提出“十經”說，他上取南朝周續之所言“五經、五緯”，號曰十經。沈濤把經數縮回為五，但卻信取秦漢以來的緯書，并稱其為經，不僅企圖改變經的觀念，也企圖擴大解經的資源，令學術界對經有了較新的意圖。乾嘉間，因為《夏小正》、《曾子》等的研究逐漸受到重視，阮元等甚至推崇曾子為孔學真傳，所以《大戴禮記》地位升高。王昶（雍正三年—嘉慶十一年，1725—1806）^[20]有擬納之入十三經而為十四經者。^[21]同其時，又因為《說文》、天文、歷算研究已有相當成就，遂有提議納《說文解字》、《周髀算經》、《九章算經》而成為十七經者。其中最特別的是段玉裁，這位戴震的大弟子、龔自珍的外祖父、沈濤的老師，竟然在他78歲高齡提出了“二十一經”的主張。段氏主張除了十三經之外，再加上《大戴禮記》、《國語》、《史記》、《漢書》、《資治通鑒》、《說文解字》、《周髀算經》、《九章算經》等八種，共為二十一經。^[22]

雖然，近代經學家多認為這些經目增衍都只是“私人擬議，未成定論”，故不予討論。^[23]事實上，這里面的含意非常豐富。以下就針對清儒經數與經目的增減變化，從學術史角度進行討論。