一 民族主義是近代中國最主要的社會思潮之一

近代中國思潮眾多，如激進主義思潮、保守主義思潮、自由主義思潮、無政府主義思潮、法西斯主義思潮、三民主義思潮、西化思潮、改造國民性思潮，等等，但與近代中國相始終，并貫穿于各種思潮之間的主要有兩大思潮，一是民族主義，一是社會主義。關于民族主義，有研究者就曾指出：“晚清以來一百多年間，中國始終呈亂象，似乎沒有什么思想觀念可以一以貫之。各種思想呈現出一種‘你方唱罷我登場’的流動局面，可謂名副其實的‘思潮’：潮過即落。但若仔細剖析各類思潮，仍能看出背后有一條線，雖不十分明顯，卻不絕如縷貫穿其間。這條線正是民族主義。如果將晚清以來各種激進與保守、改良與革命的思潮條分縷析，都可發現其所包含的民族主義關懷，故都可視為民族主義的不同表現形式?！?a id="w001">^[1]筆者在一篇談論近代中國的西化派、文化保守主義者和馬克思主義者的文章中也寫道：西化派、文化保守主義者和馬克思主義者雖然在文化取向上彼此對立：西化派主張西化，文化保守主義者維護傳統，馬克思主義者努力將馬克思主義的普遍真理與中國革命的具體實踐結合起來，以實現馬克思主義的中國化，但由于生活在同一歷史時代，面臨著相同的“前現代”傳統的內容和具體的歷史處境，因此，他們又有著許多相同或相似之處。譬如，在文化問題上，他們思考和企圖解決的問題大致相同，即如何對待傳統，如何引介西學和如何建設新文化的問題，換言之，也就是如何處理“西學”與“中學”，“傳統”與“現代性”和“西化”與“現代化”的關系問題。他們也都具有強烈的民族主義意識，實際上，西化派也好，文化保守主義者也好，馬克思主義者也好，在本質上都是民族主義者。西化派的否認、批判傳統，主張“西化”，文化保守主義者的維護、認同傳統，主張“中體西用”式的折中調和，馬克思主義者批判地繼承傳統，主張吸取西方一切優秀文化，就其思想動機來看，都是出于振興民族，救亡圖存，為中華民族選擇一條強國富民的文化出路的考慮，就是胡適的“全力西化論”、陳序經的“全盤西化論”，也并非是要把中國變為西方的附庸或殖民地，而是認為只有如此才能使中國富強起來，才能使中華民族立于世界民族之林。當然，其主張在客觀上的正確與否另當別論。他們也都不反對中國實現現代化，只是各自選擇的方向和道路有所不同而已。西化派主張照抄照搬西方的經驗，走西方工業文明即西方資本主義發達國家的老路；文化保守主義者認為中國的現代化應是中國傳統的“精神文明”加西方近代的“物質文明”，到現代新儒家的第二代代表人物那里，更明確地提出以“儒家資本主義”為中國現代化道路的選擇；馬克思主義者則堅持社會主義現代化的方向和道路，并在實踐探索中把“中國特色”放在了越來越重要的地位。

民族主義之所以會與近代中國相始終，并貫穿于各種思潮之間，成為近代中國最主要的一種社會思潮，一個重要原因，就是自1840年鴉片戰爭以來，中華民族始終面臨著日益加重的民族危機，如何從外國資本主義列強亦即后來的帝國主義的壓迫和奴役中解放出來，實現國家獨立和民族解放，把一個落后的半殖民地半封建社會的中國建設成為一個民主、富強、進步、文明的現代國家，是擺在每一個中華兒女面前的首要任務。實際上我們考察近代中國的歷史就會發現，無論階級、政黨、集團或個人，誰能高舉民族主義的旗幟，提出更有利于實現國家獨立和民族解放的方針、路線和政策，并積極領導或投身于爭取國家獨立和民族解放的斗爭，誰就能在錯綜復雜的政治博弈中占得先機，并最終取得政治斗爭的勝利。筆者在一篇對話中曾經指出，人們常說自由主義在中國最終沒有成為歷史的選擇，是由于中國民族資本主義在外國資本主義和本國封建主義的雙重壓迫下沒有得到充分發展，因而沒有一個強大的資產階級作為其階級基礎。其實這一觀點是很值得商榷的。因為中國資本主義發展的不充分，不僅造成了資產階級力量的弱小，同時也造成了無產階級力量的相對不強大（與西方無產階級比較中國的無產階級的人數要少得多），為什么以無產階級作為階級基礎的馬克思主義在中國能從小到大，從弱到強，最后取得了勝利呢？這就說明，把自由主義沒有成為歷史選擇的根本原因歸之于資產階級力量的不強大是有問題的。它可能是原因之一，但肯定不是主要的原因，主要的原因恐怕還得從自由主義理論和自由主義者的自身以及社會環境中去尋找。眾所周知，自由主義的核心價值或思想內涵是強調以理性為基礎的個人自由，主張維護個性發展，認為國家存在的根本目的是為了保障個人的自由和權利，在個人自由與國家或民族的自由發生矛盾或沖突時，自由主義者往往強調的是個人自由優先的原則。盡管西方的自由主義傳入中國后，嚴復、梁啟超、胡適等人根據救亡圖存的現實需要，對它進行過修正，但他們強調得更多的還是個人的自由和個人的權利。如胡適就一再告訴青年人，要想救國必先救自己；要想爭國家的自由和權利，就要先爭個人的自由和權利。然而在民族危機日益深重的近代中國，擺在國人面前最急迫和最首要的任務不是爭個人的自由和個人的權力，而是謀求中華民族的解放和國家的獨立與自由，所以強調個人自由和個人權利的自由主義與民族救亡的時代主題始終顯得有些隔膜，也很難得到絕大多數國人包括廣大青年學生的認同。和自由主義不同，中國的馬克思主義則始終把民族解放、國家獨立和人民的自由權利放在首位。就中國的自由主義者而言，他們大多是留學過歐美的知識分子，在他們身上難免有一種根深蒂固的精英情結，他們不僅瞧不起廣大下層群眾，而且從骨子里害怕群眾運動，以為只要像他們這樣的少數知識精英敢于承擔社會責任，就能夠實現中國社會的變革。用丁文江的話說：“少數人”便可以“主宰社會的進步”。正因為他們瞧不起廣大下層群眾，骨子里害怕群眾運動，所以他們找不到變革社會的現實力量，而他們自身的力量又十分弱小，對于現實的政治斗爭他們是心有余而力不足，他們提出的種種主張都是在書齋里炮制出來的，沒有實踐的可能性。與此相反，中國的馬克思主義者則始終走的是與工農相結合的道路，既扣住了時代的主題，又抓住了變革社會的主要力量，因而最終成了歷史的選擇。^[2]

和民族主義一樣，首先，社會主義思潮也與中國近代社會相始終。從洪秀全的農業社會主義（《天朝田畝制度》），到康有為的大同社會主義（《大同書》）；從孫中山的民生社會主義（三民主義中的“民生主義”），到五四時期各種社會主義學說的涌入；從20世紀30年代社會主義思潮在知識界中的再度興起，到抗戰勝利后不少黨派、團體和個人把社會主義作為一種建國方案的提出；社會主義一直是先進的中國人孜孜不倦的選擇與追求。社會主義也貫穿于近代各種思潮之中，一些思潮的代表人物也是社會主義的思想家或主張者。比如，挑起過1923年人生觀論戰的張君勱，是現代新儒家的代表人物，文化取向上的保守主義者，但他一生又以在中國建立西方的民主憲政制度和實現社會主義為職志。早在五四時期，受第一次世界大戰后德國社會民主黨人的影響，張君勱便形成了自己的民主社會主義思想和主張。20世紀30年代初，在吸取俄國社會主義計劃經濟和歐美資本主義自由經濟的成功經驗以及失敗教訓的基礎上，他主張以國家社會主義為中國經濟發展道路的選擇?？箲饎倮?，他提出中國應先建立起民主憲政制度，然后運用政權的力量來推行社會主義，從而實現政治民主（憲政制度）與經濟民主（社會主義）的完美結合。再如，被公認為是中國近代自由主義大師的胡適，和社會主義也存在著一種“合離”的關系，^[3]1926年他發表贊美社會主義的言論，認為“十八世紀的新宗教信條是自由、平等、博愛。十九世紀以后的宗教信條是社會主義。”^[4]不久，在給徐志摩的通信中，他又提出了“‘新自由主義’（New Liberalism）或‘自由的社會主義’（Liberal Socialism）”的概念。20世紀30年代初，受蘇聯“一五計劃”成功的影響，胡適對社會主義更是大加贊賞，正是在他的主持下，當時在知識界中有著廣泛影響力的刊物——《獨立評論》發表了不少介紹和主張社會主義的文字。至于被學術界視為晚清激進主義思潮代表人物的孫中山，他在提出民族主義、民權主義的同時，又提出了民生主義主張，即實質就是“一面圖國家富強，一面當防資本家壟斷之流弊”，^[5]在發展實業的同時，實現國民的“貧富均等”。所以，孫中山又稱他的民生主義為社會主義。

如果說民族主義之所以成為近代中國最主要的社會思潮，是因為近代中國始終面臨著日益嚴重的民族危機的話，那么，社會主義之所以成為近代中國最主要的社會思潮，分析起來大概有以下幾個方面的原因：首先，追求社會正義與平等這是人類的天性，尤其是在階級社會里，只要有壓迫和剝削的存在，生活在社會底層的被壓迫被剝削的廣大勞苦大眾，就會產生一種“人人有衣穿，人人有飯吃”，“有田同耕，有錢同使”，沒有剝削和壓迫的平等要求。列寧就說過，“因為每個民族里面都有勞動群眾和被剝削群眾，他們的生活條件必然產生民主主義的和社會主義的思想體系”。這里特別需要指出的是，中國自古是一個農業國家，存在著一個像汪洋大海一樣的小農階級，進入近代后，由于外國資本主義的掠奪、近代化進程的啟動以及各種各樣的天災人禍的不斷發生，小農大量破產，生活日益貧困，他們對“人人有衣穿，人人有飯吃”，“有田同耕，有錢同使”，“無處不飽暖，無處不均勻”，沒有剝削和壓迫的平等要求也就更加強烈。當然，被壓迫被剝削的勞苦大眾所自發地產生出的社會主義思想往往是主觀的，空想的，甚至是落后的（如洪秀全的農業社會主義思想）。用陳獨秀的話說：“古代所講的社會主義，都是理想的；其學說都建立在倫理上面，他們眼見得窮人底苦惱是由貧富不均，因此要想把全社會底貧富弄得絕對的平均或相對的平均；至于用什么方法來平均貧富，都全是理想，不曾建設在社會底經濟的事實上面，所以未能成功?！?a id="w006">^[6]但這種追求“人人有衣穿，人人有飯吃”，“有田同耕，有錢同使”，“無處不飽暖，無處不均勻”，沒有剝削和壓迫的平等要求，為社會主義成為近代中國最主要的社會思潮提供了階級和社會基礎。其次，在中國傳統思想和文化中，存在著一些類似于或近似于社會主義的思想因素，如儒家的大同思想，道家的無為思想，佛教的極樂世界和西方凈土觀念等，這些思想的存在為社會主義成為近代中國最主要的社會思潮提供了思想和文化基礎。蔡元培在《社會主義序》一文中就指出：“我們中國本有一種社會主義的學說，如《論語》記：‘有國有家者，不患寡而患不均；不患貧而患不安。蓋均無貧；和無寡；安無傾。遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。’就是對內主均貧富，對外不取黷武主義與殖民政策?！抖Y運》記孔子說：‘人不獨親其親；不獨子其子。使老有所終；壯有所用；幼有所長；鰥寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸，貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己，就是‘各盡所能，各取所需’的意義；且含有男女平等主義?！睹献印酚浽S行說：‘賢者與民并耕而食，饔飧而治’。就是‘泛勞動’主義”。^[7]最后，世界資本主義危機的影響，也是社會主義成為近代中國最主要的社會思潮的原因之一。眾所周知，自19世紀末20世紀初資本主義完成從自由向壟斷的過渡后，資本主義社會所固有的矛盾和弊端即日益加深，尤其是第一次世界大戰、1929年的經濟大危機和第二次世界大戰，更使資本主義社會所固有的矛盾和弊端暴露無遺，如果說在此之前，走西方資本主義道路還是先進中國人的理想追求的話，那么自此以后，越來越多的中國人則開始認識到，只有作為資本主義的批判者和取代者而出現的社會主義才能救中國。