第三節 生態社會主義的形成與演變

伴隨著生態運動的興起與發展，生態社會主義也經歷了一個逐步發展與完善的過程。生態社會主義的形成與發展大致經歷了四個時期：20世紀六七十年代是它的形成時期，80年代是它的發展時期，90年代至20世紀末是它的分化時期，21世紀以后是它的國際化時期。

一 生態社會主義的形成

20世紀六七十年代是生態社會主義的形成時期。波蘭的哲學人文學派的主要代表人物亞當·沙夫（Adam Schaff）是真正意義上的第一個生態學馬克思主義者。^[77]他是“羅馬俱樂部”最早的成員之一，1980年擔任該俱樂部執行委員會主席；同時，他也是共產黨人中第一批參加生態運動的人。而東德共產黨人和綠黨的社會主義理論家魯道夫·巴羅（Rudolf Bahro，也譯作魯道夫·巴赫羅）則是最早謀求“綠色”與“紅色”，即生態運動與共產主義運動相結合的人。他不但參與了生態社會主義的創建，而且倡導社會主義生態運動，要求建立一個由綠黨、生態運動、婦女運動和一切尋求社會變革的非暴力運動與社會組織組成的廣泛的群眾性聯盟，成為生態運動的重要代表人物，被譽為“生態社會主義運動的代言人”。沙夫和巴羅等人是從共產黨轉入綠黨的，他們因此被看成“紅色”（共產主義運動）的“綠化”。這一時期的代表作是巴羅的《從紅到綠》。巴羅既批判資本主義社會，也批判蘇聯的社會主義社會，認為它們都將被一種人道主義生態主義取代。他說：“沿著兩大集團邊境所出現的歐洲的分裂，不再有什么歷史意義了。相反，這兩種制度——從它們的許多不同方面來說，都是非社會主義的——彼此阻礙著內部發展的可能性。因為它們具有相同的工業基礎，而且最終也面臨著相同的——例如生態上的挑戰，他們都應當向著一個共同的目標發展。生態人道主義和民主社會主義則提供了他們發展的目標。”^[78]

20世紀六七十年代的生態社會主義還沒有從生態運動中分化出來，它著重對科學技術以及資本主義工業化所造成的生態危機及其破壞性進行揭露和批判，而且在批判資本主義的同時，也批判現實的社會主義。但是，從總體上說，它在理論上的建設不足，還未形成系統性，對生態運動的影響也不是很大，只是其中力量較為弱小的一個派別，有人形象地說它是“萬綠叢中一點紅”。

二 生態社會主義的發展

20世紀80年代是生態運動蓬勃發展的時期，不但英國、德國、法國等國家的綠黨在本國議會和歐洲議會中占有一定的席位；而且，北美、亞洲、大洋洲等地區的許多國家也陸續建立了綠黨。1987年8月在瑞典綠黨的倡議下召開的國際綠黨大會標志著綠黨成為國際政治舞臺上的一支重要力量。伴隨著生態運動的迅猛發展，生態社會主義也呈現出新的態勢，阿格爾明確提出了生態社會主義的概念。這一時期，生態社會主義不僅初步形成了獨具特色的理論體系，而且在生態運動中的影響也越來越大。其主要代表人物是威廉·萊斯、本·阿格爾、安德烈·高茲（Andre Gorz）、豪沃德·帕森斯（Howard L.Parsons）、F.阿什頓（F.Ashton）、默里·布克金（Murray Bookchin）^[79]和大衛·哈維（David Harvey）等。其中影響最大的是萊斯、阿格爾和高茲。這一時期的主要理論著作有：萊斯的《自然的控制》（1972）和《滿足的極限》（1976），阿格爾的《論幸福和被毀的生活》（1975）和《西方馬克思主義概論》（1979），高茲的《作為政治學的生態學》（1975），帕森斯的《馬克思恩格斯論生態學》（1977）、布克金（Murray Bookchin）的《走向一種生態社會》（1980）、哈維的《資本的極限》（1982）和阿什頓的《綠色之夢：紅色的現實》（1985）等。

這一時期，生態社會主義從不同角度探討生態危機的原因和解決方法。它認為當代資本主義的危機從本質上說就是生態危機，生態危機是當代資本主義的主要危機。但是由于受生態中心主義的影響，大多數生態學馬克思主義者將生態危機的根源歸于科學技術、工業化、人類的自私貪婪、基督教和控制自然的傳統觀念。例如，萊斯認為控制自然的觀念造成了與日俱增的環境問題，阿格爾則指出資本主義的異化消費是導致生態危機的根源。他們認為解決生態危機的關鍵在于變革人們的觀念和改變技術。主張用小規模的技術取代高度集中的、大規模的技術，使生產過程分散化、民主化。萊斯提出解決生態問題的根本在于人們能否改變原有的控制自然的觀念，阿格爾提出“期望破滅了的辯證法”（the dialectic of shattered expectations）的社會變革方案，認為消滅異化消費是解決生態問題的根本方法，并提出用“異化消費”的理論去“補充”馬克思主義。

這一時期，也有一些生態社會主義者把生態危機與資本主義制度聯系起來進行分析，把生態危機的解決同社會主義結合起來。例如，高茲明確指出：生態問題與政治問題是聯系在一起的，資本主義的利潤動機必然破壞生態環境，資本主義的“生產邏輯”不可能解決生態問題。阿格爾也把解決生態問題的斗爭同社會主義聯系在一起。他明確提出生態社會主義的目的是雙重的：它要設計打破過度生產和過度消費控制的社會主義的未來。但是，在如何實現社會主義和建構未來社會主義模式的問題上，他們仍未擺脫生態中心主義的影響，這表現為他們反對工業增長，反對發展科學技術，反對馬克思主義的“暴力革命”。高茲認為，建立新的社會制度完全取決于運用與資本主義不同的技術。阿格爾認為，發達資本主義國家爭取社會主義道路不能依靠“暴力革命”，而只能運用馬克思的“異化”理論和他們的生態危機理論去發動人民批判資本主義那種違反自然和人性的集中化和官僚化；然后，在適當時候創造條件，解決所有制問題；最后，把生產過程的分散化、非官僚化、工人管理三者結合起來，建立一種“穩態”經濟的社會主義。

這一時期的生態社會主義重視對馬克思主義的繼承，致力于馬克思主義與生態學的結合，并且公開地、明確地自稱是馬克思主義者。萊斯強調對馬克思異化理論的繼承，著重批判資本主義的異化消費現象，指出異化消費是導致生態危機的主要原因，預言社會革命的導火線將出現在消費領域而不是生產領域。阿格爾布克金則認為馬克思的危機理論已經失效，當代資本主義的危機是一種生態危機，并試圖用他們的“生態危機”理論去“補充”馬克思主義的經濟危機理論。

大致地說，在這一時期，生態社會主義形成了比較完整的理論體系。它全面探討了生態危機的根源和解決生態危機的途徑，描繪了未來社會的理想藍圖，特別是明確地提出了未來生態社會主義的政治、經濟、文化、社會生活以及意識形態等方面的具體要求。它還努力運用馬克思主義的觀點和方法研究生態問題，把馬克思主義的異化理論和生態危機理論結合起來，試圖尋找一條能吸引人民廣泛參與的生態激進主義的革命道路。而且，它在生態運動中已經占據了極其重要的地位，呈現“紅綠交融”的景象，即生態社會主義和其他生態理論平分秋色。

三 生態社會主義的分化

20世紀80年代末90年代初，蘇聯解體為資本主義國家，使人們對現實（或傳統）社會主義社會的希望破滅。盡管資產階級宣稱社會主義“大潰敗”，社會主義已成為歷史，只有資本主義才是未來的希望，但人們又普遍對資本主義的現實感到不滿，產生幻滅感。這種“雙重幻滅”使人們對資本主義和現實社會主義之外的“第三種選擇”更加感興趣。生態社會主義因其對生態問題的關注，對社會主義的獨特見解而日益引起人們的重視。此外，20世紀80年代以后，由于生態運動的迅猛發展和歐洲政治風向的右傾，歐洲的一些社會黨、共產黨組織開始采取與綠色運動結盟的政策，西方社會主義的日益“綠化”也增加了生態社會主義的力量，提高了它在生態運動中的地位。

這一時期生態社會主義的主要代表人物有安德烈·高茲、喬治·拉比卡（Georges Labica）、瑞尼爾·格侖德曼（Reiner Grundmamn）、大衛·佩珀、詹姆斯·奧康納（James O’connor）、塔基斯·福托鮑洛斯（Takis Fotopoulos）、薩拉·薩卡（Saral Sarkar）、約翰·貝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）、喬爾·克沃爾（Joel Kovel，也譯作喬爾·科威爾）、德里克·沃爾（Derek Wall）等。主要理論著作有高茲的《資本主義、社會主義和生態學》（1991）、格侖德曼的《馬克思主義與生態學》（1991）、佩珀的《生態社會主義：從深生態學到社會正義》（1993）、奧康納的《自然的理由：生態學馬克思主義研究》（1997）、福托鮑洛斯的《走向包容性民主》（1997）、薩卡的《生態社會主義還是生態資本主義？》（1999）、福斯特的《馬克思的生態學：唯物主義與自然》（2000）、克沃爾的《自然的敵人：資本主義的終結還是世界的終結》（2002）、沃爾的《巴比倫及其以后：反全球主義的、資本主義的和激進的綠色運動的經濟學》（2005）等。

這一時期生態運動的隊伍日益壯大。一方面，原有的馬克思主義理論家、共產黨人和其他左派人士相繼進入生態學領域，甚至與綠色運動結盟；另一方面，一些綠色運動的理論家開始走近馬克思主義，不同程度地接受了馬克思主義的基本政治要求和價值觀念，并以此重新解釋其生態理論，因而在原來“紅色綠化”的基礎上又出現了“綠色紅化”的現象。佩珀將綠色運動中的流派分為“綠色綠黨”（Green-greens）和“紅色綠黨”（Red-greens）兩大陣營，劃分的標準在于他們是主張生態（中心）主義，還是主張生態社會主義。主張生態（中心）主義的屬于“綠色綠黨”，它主要包括環境保護主義中的傳統保守主義、主流綠黨和綠色無政府主義。主張生態社會主義的屬于“紅色綠黨”，它主要包括革命的社會主義和民主的社會主義。生態社會主義把自己稱作“紅色綠黨”。佩珀還論證了環境保護主義、綠色政治與后現代主義、后現代政治的相互關系。他認為，綠色政治，即“綠色綠黨”的政治在總體上屬于后現代政治，而生態社會主義是與主張生態中心主義的綠色政治相對立的。這樣一來，就把生態社會主義的政治與生態中心主義的綠色政治區別開來了，從而使生態社會主義擺脫了早期受生態中心主義影響的狀態。佩珀還進一步提出，綠色運動要擺脫帶有濃厚后現代主義色彩的生態中心主義的影響，必須重返人類中心主義，并強調只有依靠馬克思主義的指導，才能實現人類的社會主義理想。

這一時期的生態社會主義也發生了分化。一些生態社會主義者，即生態學馬克思主義者開始重視對生態運動進行馬克思主義的改造。拉比卡和格侖德曼明確提出了“生態社會主義”的主張，并強調生態社會主義與馬克思主義的淵源，強調馬克思主義是生態社會主義的理論基礎。他們對生態危機根源的分析更深刻，對資本主義的批判更尖銳、更系統。他們不但反對將生態危機的原因歸于科學技術、工業化和控制自然的傳統觀念，而且反對把生態危機的根源歸于資本家個人的自私貪婪，或者消費者的異化消費。他們指出，生態危機是資本主義生產方式的必然產物。他們不僅批判資本主義為了追求利潤最大化而導致的生態危機，而且譴責發達資本主義國家把生態危機轉嫁給發展中國家的“生態帝國主義”行徑，甚至對世界銀行、國際貨幣基金組織之類的國際金融機構對發展中國家的援助持否定態度。他們強調資本主義生產方式的內在矛盾是造成生態危機的根本原因，解決生態危機必須與反對國際資本主義的斗爭結合起來。這標志著生態學馬克思主義從生態中心主義重返人類中心主義。生態社會主義也因此分化為生態中心主義和人類中心主義兩大陣營。

四 生態社會主義的國際化

21世紀以來，生態社會主義進入一個新的階段。生態社會主義的理念和實踐日益向縱深發展，呈現出國際化的新特點。

首先，生態社會主義的國際化表現為綠黨組織的日益國際化。

2001年，全球綠黨（Global Greens）在澳大利亞的堪培拉成立。72個國家的綠黨代表在堪培拉通過了《全球綠色憲章》。目前全球綠黨的成員包括世界上90多個國家的綠黨。綠黨遍布全球，全世界100多個國家都成立了綠黨。它們與當地的環境保護主義者、左翼政黨以及和平組織結成聯盟。四大洲組合成的聯盟有非洲綠黨聯盟、亞洲和大洋洲綠黨聯盟、美洲綠黨聯盟、歐洲綠黨聯盟。

2004年2月1日，北歐左翼政黨在冰島雷克雅維克成立“北歐綠色左派聯盟”（Nordic Green Left Alliance，NGLA）。現在其成員有芬蘭的“左翼聯盟”黨、冰島的“左翼-綠色運動黨”、瑞典的“左翼黨”、挪威的“社會主義左翼黨”、丹麥的“社會主義人民黨”，以及法羅群島的“共和黨”和格陵蘭島的“工人黨”。

2004年2月20～22日，來自歐洲29個國家的32個綠黨組織在意大利首都羅馬集會，簽署歐洲綠黨（EGP）成立宣言，成立了第一個統一的歐洲政黨。歐洲綠黨的成立極大地改變了歐洲的政治格局，使原來分散的32個綠黨能夠以共同的宣言和行動表達它們共同的政治主張，進一步擴大了綠黨在歐洲的影響。

2007年10月7日，60名歐美國家的生態社會主義者在巴黎集會，宣布成立生態社會主義國際。此后，生態社會主義國際的影響日益擴大，逐漸發展成為一個頗有影響的全球性國際組織，并且在巴西和希臘設立了支部。

其次，生態社會主義的國際化表現為生態社會主義理念與實踐的日益國際化。

2001年，美國綠黨與第四國際的著名理論家喬爾·科威爾和邁克爾·洛威（Michael LOwy）起草《生態社會主義宣言》。2009 年1月27日～2月1日，“世界社會論壇”在巴西的貝倫召開。2月2日，110名代表在貝倫召開了生態社會主義國際第二次代表大會，并且決定加入世界社會論壇國際合作委員會。在貝倫“世界社會論壇”期間，生態社會主義國際發布了《生態社會主義宣言》，該宣言最初以英文和葡萄牙文發表，并且得到巴西、希臘、土耳其、美國、加拿大等國家數萬名支持者的簽名。宣言發表后，歐洲綠黨及其他左翼組織的期刊和網絡紛紛轉載，產生了廣泛而深遠的社會影響。

《貝倫生態社會主義宣言》是當代綠色運動的產物，也是當代生態社會主義運動的綱領性文件。它從生態維度對資本主義制度進行了深刻批判，全面闡釋了生態社會主義的理論和行動綱領。宣言繼承發展了傳統歐洲綠黨的政治主張，不僅提出了具有明顯社會主義特色的社會改革方案，而且制定了比較系統的實施策略。這標志著生態社會主義國際已經將綠色政治運動的視野從歐美擴展到全球，《貝倫生態社會主義宣言》已成為全球綠黨的最新綱領性文件，世界生態社會主義運動發展到了一個全新的階段。

在全球生態危機日益嚴峻的今天，生態社會主義的理論和實踐無疑有助于消解“地區共同體”這種政治模式在治理生態危機問題上的困境，為我們提供了一種新的全球主義的生態救治方案。

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[1]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995，第277頁。

[2]參閱蔡建明、李樹平《現代地理科學》，重慶出版社，1992，第56頁。

[3]生物圈（Biosphere）是指地球上所有生態系統的統合整體，是地球的一個外層圈。其范圍大約為海平面以上10000米至海平面下11000米處，包括地球上有生命存在和由生命過程變化和轉變的空氣、陸地、巖石圈和水。絕大多數生物通常生存于地球陸地之上和海洋表面之下各約100 米的范圍內，這里是生物圈的核心。如果我們把地球看成一個足球大小，那么生物圈就比一張紙還要薄。

[4]世界環境與發展委員會：《我們共同的未來》，王之佳、柯金良等譯，吉林人民出版社，1997，第26頁。

[5]世界地球日活動起源于美國。1969年美國民主黨參議員蓋洛德·尼爾森提議，在全國各大學校園內舉辦環保問題講演會；次年的4月22日被命名為“地球日”。

[6]〔美〕D.梅多斯等：《增長的極限》，于樹生譯，商務印書館，1984，第12頁。

[7]所謂“第三條道路”最初是“歐洲共產主義”在80年代提出來的。它認為，從19世紀末出現第一批社會民主黨，到1941年這些黨大多數喪失了革命性，這是爭取社會主義斗爭的第一階段；十月革命的勝利為爭取社會主義的斗爭開辟了第二階段，但1981年波蘭事件之后，第二階段對西歐國家的革命失去了推動的作用，西歐國家又進入了爭取社會主義斗爭的老路；第三階段既不能走蘇聯的老路，也不能走社會民主黨的老路，而要開辟新的適合西方社會特點的通向社會主義的道路，即“第三條道路”。后來，人們又擴大了它的內涵，把既不走資本主義的路，也不走社會主義的路的努力稱為“第三條道路”。

[8]〔美〕弗·卡普拉、〔美〕查·斯普雷納克：《綠色政治——全球的希望》，石音譯，東方出版社，1988，第63頁。

[9]〔美〕弗·卡普拉、〔美〕查·斯普雷納克：《綠色政治——全球的希望》，石音譯，東方出版社，1988，第58頁。

[10]異化（alienation）一詞來源于拉丁文的alientio和alienate，表示脫離、疏遠、轉讓、出賣、受異己力量統治、讓別人支配等意思。哲學上指從主體本身中裂出自己的對立面，這種對立面變成了外在的異己的力量并反過來支配主體的現象。不同歷史時期的學者對異化有不同的解釋。馬克思認為，異化現象是人類社會歷史發展的產物，是伴隨著自發性的社會分工而產生的，是人的物質生產和精神生產及其產品變成異己力量，反過來統治人的一種社會現象。在資本主義社會，異化達到最嚴重的程度。隨著私有制和階級的消亡以及舊式分工的消滅，異化現象將最終消滅。西方馬克思主義繼承和發展了馬克思的異化思想。他們認為，當代資本主義社會存在普遍的異化現象，例如人的異化、意識形態的異化、科技異化以及消費異化等。

[11]轉引自徐崇溫《西方馬克思主義理論研究》，海南出版社，2000，第338頁。

[12]轉引自余文烈《當代國外社會主義流派》，安徽人民出版社，2000，第236～237頁。

[13]轉引自余文烈《當代國外社會主義流派》，安徽人民出版社，2000，第238頁。

[14]轉引自曾枝盛《國外社會主義研究述評》，《教學與研究》1998年第3期。

[15]〔美〕羅·麥金托什：《生態學概念和理論的發展》，徐蒿齡譯，中國科學技術出版社，1992，第2頁。

[16]〔美〕唐納德·沃斯特：《自然的經濟體系：生態思想史》，侯文蕙譯，商務印書館，1999，第10頁。

[17]〔美〕唐納德·沃斯特：《自然的經濟體系：生態思想史》，侯文蕙譯，商務印書館，1999，第13頁。

[18]轉引自顧鏡清《未來學概論》，貴州人民出版社，1985，第2頁。

[19]〔美〕特里·H.珀林：《當代無政府主義》，商務印書館，吳繼淦譯，1984，第5頁。

[20]轉引自曹宗安《無政府主義縱橫談》，山西人民出版社，198l，第12頁。

[21]〔美〕羅伯特·沃爾夫：《為無政府主義申辯》，毛興貴譯，江蘇人民出版社，2006，第73頁。

[22]《甘地自傳》，吳耀宗、杜危譯，商務印書館，1858，第10頁。

[23]任鳴、寧明：《論甘地》，上海社會科學院出版社，1987，第40頁。

[24]〔印〕甘地：《青年印度》，1920年3月9日。

[25]1906年8月，特蘭士瓦州政府公布禁止印度向南非移民的法案，實行赤裸裸的種族歧視。

[26]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第128頁。

[27]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社，1995，第374～375頁。

[28]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第167頁。

[29]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第95頁。

[30]《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社，1995，第384頁。

[31]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第92頁。

[32]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第95頁。

[33]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第95頁。

[34]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第167頁。

[35]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第98頁。

[36]《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社，1972，第56頁。

[37]《馬克思恩格斯全集》第32卷，人民出版社，1975，第53頁。

[38]《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社，1995，第383～384頁。

[39]《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社，1958，第384頁。

[40]《馬克思恩格斯全集》第18卷，人民出版社，1964，第342頁。

[41]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第119頁。

[42]《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社，1972，第56頁。

[43]《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社，1995，第383頁。

[44]《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社，1995，第274頁。

[45]《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，1952，第3頁。

[46]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第128頁。

[47]〔德〕黑格爾：《美學》第1卷，朱光潛譯，商務印書館，1979，第155頁。

[48]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第126頁。

[49]《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社，1957，第58頁。

[50]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第131頁。

[51]《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，1952，第33頁。

[52]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第121頁。

[53]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第128頁。

[54]《馬克思恩格斯全集》第6卷，人民出版社，1961，第486頁。

[55]《馬克思恩格斯全集》第46卷，上冊，人民出版社，1972，第104頁。

[56]《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，1952，第35頁。

[57]《馬克思恩格斯全集》第46卷，上冊，人民出版社，1972，第102頁。

[58]《馬克思恩格斯全集》第46卷，上冊，人民出版社，1972，第103～104頁。

[59]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第134頁。

[60]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第124頁。

[61]異化勞動又稱“勞動異化”，是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中首次提出的概念。馬克思用它揭示私有制條件下勞動者同他的勞動產品及勞動本身的關系。他認為，勞動是人的自由自覺的活動，是人的類本質，但是在私有制條件下卻發生了異化。勞動者在勞動的過程和結果中，感到自己被壓迫、被剝削，勞動成為一種異己的勞動。異化勞動有四種表現形式：勞動者同勞動產品的異化、勞動者同勞動活動的異化、勞動者同自身類本質的異化以及人與人之間的異化。

[62]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第122頁。

[63]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979，第120頁。

[64]〔美〕馬爾庫塞：《單向度的人——發達工業社會意識形態研究》，劉繼譯，上海譯文出版社，1989，第145頁。

[65]〔美〕馬爾庫塞：《單向度的人——發達工業社會意識形態研究》，劉繼譯，上海譯文出版社，1989，第142頁。

[66]〔美〕馬爾庫塞：《反革命和造反》，見《工業社會和新左派》，任立編譯，商務印書館，1982，第128頁。

[67]〔美〕馬爾庫塞：《反革命和造反》，見《工業社會和新左派》，任立編譯，商務印書館，1982，第129頁。

[68]〔美〕馬爾庫塞：《反革命和造反》，見《工業社會和新左派》，任立編譯，商務印書館，1982，第128頁。

[69]〔美〕馬爾庫塞：《單向度的人——發達工業社會意識形態研究》，劉繼譯，上海譯文出版社，1989，第204～205頁。

[70]〔美〕馬爾庫塞：《單向度的人——發達工業社會意識形態研究》，劉繼譯，上海譯文出版社，1989，第205頁。

[71]〔美〕馬爾庫塞：《單向度的人——發達工業社會意識形態研究》，劉繼譯，上海譯文出版社，1989，第214頁。

[72]〔美〕馬爾庫塞：《單向度的人——發達工業社會意識形態研究》，劉繼譯，上海譯文出版社，1989，第215頁。

[73]〔德〕尤爾根·哈貝馬斯：《合法化危機》，劉北成、曹衛東譯，上海人民出版社，2000，第58頁。

[74]〔德〕尤爾根·哈貝馬斯：《合法化危機》，劉北成、曹衛東譯，上海人民出版社，2000，第59～60頁。

[75]〔德〕尤爾根·哈貝馬斯：《合法化危機》，劉北成、曹衛東譯，上海人民出版社，2000，第60頁。

[76]異化消費又稱“消費異化”，是西方馬克思主義者用來分析當代資本主義社會的一個重要概念。他們認為，當代資本主義社會雖然進入了富裕社會，但是人被異化的范圍更廣泛了，已經由生產領域延伸到了消費領域。異化消費是指：消費本來是滿足人們需要的手段，但是在當代資本主義社會，消費的這一功能卻被異化了，消費被賦予了其他社會意義。一方面，它成為人們在勞動中失去自由的一種“補償”，成為人們逃避現實痛苦與不幸的手段。另一方面，統治者對消費進行操縱和控制，使消費成為一種新型的社會控制的工具。

[77]參見俞吾金、陳學明《國外馬克思主義哲學流派新編·西方馬克思主義卷》，復旦大學出版社，2002，第576頁。

[78]參見俞可平《全球化時代的“社會主義”》，中央編譯出版社，1998，第206頁。

[79]美國社會生態學家Bookchin的名字在國內有兩種譯法，分別為：布克金和布克欽，以前一種較為普遍。本書正文行文統一為布克金，引用文獻時按照文獻原使用方式。下文不再贅述。——作者注。