第一節 清初詞學話語建設及其局限
清代詞學中興在理論上的表現是高舉“尊體”大旗，破除詞為小道的傳統偏見，將詞抬到和詩同等的位置，提出了許多具有創新意義的審美見解，比如比興寄托、正變之爭、詞史之論，等等。在我們看來，創作的繁榮以廣闊的社會生活為資源，理論的深入則需要成熟的話語作基礎，清代詞學理論的成熟是在進入近代社會的晚清時期，而清代詞學話語的建設卻是在清代詞學步入復興階段的順治、康熙時期，尤其是康熙中葉對詞學話語的積極建設，為詞學理論在近代走向成熟奠定了堅實的思想基礎。
一 清初詞學話語建設的三個階段
古代詞學話語建設的發軔，當以李清照《詞論》的出現為標志。這是詞學史上第一篇專門討論詞學問題的文章，更是第一次有意識地進行詞學話語建設的專題論文。它提出的“別是一家”之說，明確要求將詞與不協音律的“句讀不葺之詩”區別開來，并啟迪后來者構建一套不同于詩而適合于詞的話語系統。南宋張炎的《詞源》是在構建詞學話語方面作出努力的第一部詞學專著，其提出的“清空”“質實”“雅正”“軟媚”“粗豪”，成為清代詞學的重要話語資源。明代向來被稱為是詞學的中衰時期，其實，明代在話語建設上卻是從宋代到清代發展過程中極為重要的一環，“詩余”“正變”以及以字數為標準區分詞為小令、中調、長調等，都是明代詞學對詞學話語建設的重要貢獻。
清初詞學話語是宋元以來話語建設的理論延續，更是明代詞學理論的充實和發展。大致說來，清初詞學話語建設經歷了三個發展階段，每一階段都有各自的理論特征。
第一階段是從順治元年到康熙元年，以鄒祗謨《倚聲初集》的編選、刻印為標志。這是清詞創作的起步階段，也是清初詞學話語建設的初創時期。
這一時期，江南出現了許多致力于詞的創作的群體，除了明末崇禎年間出現的云間派之外，還有“西泠十子”和“柳洲八子”，以及以董文友、鄒祗謨等為代表的毗陵詞人群體。他們沿用明代的有關話語，圍繞詞的體性及詞史盛衰等問題開展討論，將明代有關的詞學觀念進一步深化。他們還通過編選唐宋詞的方式來傳播自己的詞學觀念，借助整理、出版本派詞人詞集的方式，展示本派的創作實力，壯大本派在詞壇的影響。從順治元年到康熙元年的18年時間里，先后結集的詞籍有《倡和詩余》《支機集》《西泠詞選》及《柳洲詞選》，特別是鄒祗謨在順治十八年（1661）編纂的《倚聲初集》，選錄自明天啟至清順治約40年間的作品1914首，詞人475家，其中僅順治一朝詞人達324家，占全書篇幅的二分之一以上。可以說，它是這一時期詞壇創作繁榮局面的整體展示，集中還收錄了大量時賢品評之辭，表明他們已是有意識地在建立一種新的詞學話語體系。
第二階段是從康熙二年到康熙二十七年（1688），以聶先、曾王孫《百名家詞》的出版刻印為標志。這25年是清初詞學大為發展的25年，不僅涌現出眾多的詞派，出版了大量的詞選、詞集，而且還有一大批詞話問世，詞學話語的建設進入了自覺時代。
清初詞學話語建設能夠進入自覺時代的原因，是人們深感宋明時期的詞學話語已經不能適應新時代的需要。丁煒稱：“詞既中熄于明，劉、高、楊、瞿而后，鮮有繼軌。諸凡《蘭畹》《金荃》之刻，藏弆寥寥，捃摭無資，僅僅取《花間》《草堂》注中一二雋評韻事，合諸里巷瑣談，以災梨棗。考證不精，則繆訛相襲。體裁罔辨，則俚雅雜收。欲成千百年未見之書以夸來者，不戛戛其難哉？”[2]他認為清初流行的《花間》《草堂》注中有關的話語，已不能滿足新時代詞學批評的需要，因此需要建立新的話語系統，實現這一目的有諸多方式。第一，積極撰寫各種形式的詞話，探討有關創作、批評及理論問題，形成了清代詞話寫作的第一次高峰，諸如《金粟詞話》《遠志齋詞衷》《花草蒙拾》《柳洲詞話》《窺詞管見》等。第二，系統地整理古今詞論，提取其中的理論精華，體現出一種建設當代話語的創新意識，以王又華《古今詞論》、沈雄《古今詞話》、徐釚《詞苑叢談》等匯集古今論詞意見的專門著作為代表。第三，在某種詞學觀念指導下，從事詞學批評活動。過去，人們認為散見于各種詞集詞選中的評點，大多都是文人之間相互標榜的過譽之辭，其實，這正是清初詞人進行話語建設的一種積極嘗試，如果我們將這些評點搜集、整理出來，就會發現有許多通用的話語和共同的觀念，它們是清初詞學在話語建設方面的重要貢獻。
第三階段始自康熙二十七年，此時段詞學的話語建設，由前一階段的熱鬧、繁榮漸趨于平和、穩定、成熟，不再有大量的詞話和詞籍涌現，詞學觀念也由前一階段的多元并存而變為浙派一家獨鳴。當時，人們對浙派清醇雅正的審美主張持普遍認同態度，其主要標志就是《御選歷代詩余》和《欽定詞譜》的先后刊刻行世。
《御選歷代詩余》成書于康熙四十六年（1707），該書由沈辰垣、王奕清主持編纂，收錄自唐五代迄晚明的詞共9000余首，凡1540調。“凡柳、周婉麗之音，蘇、辛奇恣之格，兼收兩派，不主一隅。旁及元人小令，漸變繁聲，明代新腔，不因舊譜者，茍一長可取，亦眾美胥收。至于考求爵里，可以為論世之資，辨證妍媸，可以為倚聲之律者，網羅宏富，尤極精詳。自有詞選以來，可云集其大成矣！”[3]該書卷末附有詞話十卷，收錄五代北宋以來的詞論詞評，卷首有玄燁所撰《歷代詩余序》一篇，揭示了此書的編纂宗旨。序云：“詞者繼響夫詩者也。……夫詩之揚厲功德，鋪陳政事，固無論矣。……是編之含英咀華、敲金戛玉者，何在不可以思無邪之一言該之也。”[4]這部詞選的出現，是對清初以來編纂詞選風氣的一次整飭，也是對清初詞學話語建設活動的一次匯總。這一時期，有一部詞選、一部詞評及一部詞話頗引人注目。一部詞選是指《草堂嗣響》，該書的例言提出了相當精辟的理論見解；一部詞評是指許昂霄的《詞綜偶評》，該書的評點是講論浙派崇雅黜俗的家法；一部詞話是指田同之的《西圃詞說》，該書對清初云間、陽羨、浙西三派論詞意見進行了一次整合，稱得上是對清初詞學話語建設工程的一次集體檢閱。
二 清初詞學話語建設的主要路徑
話語，按照通行的說法，它包括語詞（術語）、意義（觀念）及言說方式，其中，言說方式具有某種程度的定型性，和一個民族的文化心理、思維方式有關；而意義（觀念）則具有相對的變動性，和一定時期的政治、文化、社會風尚有關。而無論是言說方式，還是思想觀念，都必須以語詞（術語）作為支點，也就是說，語詞（術語）是意義（觀念）的表征，是決定言說方式能否運行的先決條件。王國維說：“夫言語者，代表國民之思想者也，思想之精粗廣狹，視言語之精粗廣狹以為準，觀其言語，而其國民之思想可知矣。”[5]因此，語詞（術語）是人們思想觀念的投射，人們的思想觀念對話語形態的形成有較為深刻的影響。那么，清初詞學是怎樣建立自己時代的話語形態的呢？又是怎樣建設支撐新思想、新觀念的語詞體系的呢？我們認為主要表現為以下三種方式。
首先，或是直接沿用宋明詞學話語，或是將宋明詞學話語予以重新解釋，使原來的話語在意義上有了新的轉換，比較典型的例子是“本色”和“詩余”。
“詩余”是在宋代就已有的話語，以填詞為詩人之余事，宋人在編纂詩集時，通常將詞集附之于后，如范仲淹的《范文正公詩余》、吳潛的《履齋詩余》、黃機的《竹齋詩余》等。但它在宋代并不是作為文學體裁——“詞”的專名，而只是表示是某人的“詩之余事”，直到明代張
作《詩余圖譜》，“詩余”才成為詞的“又名”。當時，俞彥撰《爰園詞話》，即將“詩余”解釋為詩之緒余；徐師曾《文體明辨序說》釋“詩余”時還說：“詩余者，古樂府之流別，而后世歌曲之濫觴也。”[6]到清代，人們大都沿用明人以“詩余”稱代詞的表達習慣，但在具體的理解上卻不同于明人：他們不僅認為詞由詩發展而來，而且指出詞接過了古樂府“感于哀樂”的“騷”“雅”傳統。如朱彝尊認為詞雖為小道末技，但是，“昔之通儒巨公往往為之”，原因就在于“善言詞者假閨房兒女之言，通之于《離騷》、《變雅》之義”[7]。毛奇齡也說：“夫詩尚溫柔，而況其余乎？……夫詩尚綺靡，而況其余乎？然則詩余者，溫柔綺靡之余焉者也。……其源直本于《國風》、《離騷》，故《離騷》名詞，詩余亦名詞。”[8]丁澎甚至以孔子的“有德者必有言”的觀念來解釋詩余：“詩余者，《三百篇》之遺，而漢樂府之流系也。其源出于詩，詩本于文章，文章本乎德業，即謂詩余為德業之余，亦無不可者。”[9]這是清初詞學對明代“詩余”作的新的釋義，適應了清代詞學的尊體愿望和構建新形態的要求。
沿用明人對宋人“本色”之論所作的闡釋，也是清初詞學承傳明代詞學話語的一個范例。“本色”之論首見于陳師道《后山詩話》，意在指責蘇軾填詞不合于詞的體制要求。那么，陳師道為什么要說蘇詞不合于詞的體制要求呢？晁補之說：“東坡詞小不諧律呂，蓋橫放杰出，曲子中縛不住者。”[10]看來，“本色”是指詞在音律上的表現不同于詩的體制要求，即協律。到明代，宋詞賴以傳唱的音樂環境不復存在，“本色”之義漸由協律轉而指向它的體格。不同的詞人因審美宗尚不同，在體格的審美取向上是大不相同的。何良俊認為“樂府以皦逕揚厲為工，詩余以婉麗流暢為美”，如周邦彥、張先、秦觀、晏幾道諸人之作“柔情曼聲，摹寫殆盡，正詞家所謂當行，所謂本色也”。[11]在孟稱舜看來，詩、詞、曲體格雖異，但在言情這一點上卻是相同的，即不論何種文體都是用來表達“作者之情”的。“古來才人豪客，淑姝名媛，悲者喜者，怨者慕者，懷者想者，寄興不一。……作者極情盡態，而聽者洞心聳耳，如是者皆為當行，皆為本色，寧必姝姝媛媛，學兒女子語，而后為詞哉？”[12]清代詞學基本上承襲了明人的看法，但不同的詞人、詞派因詞學觀念的差異，在對本色意義的理解與接受方面是存在分歧的。以王士禎為代表的廣陵毗陵詞人群，接受的是何良俊以婉艷釋“本色”的觀念。如彭孫遹說：“詞以艷麗為本色，要是體制使然。”[13]王士祿也說：“詞固以艷麗為工，尤須蘊藉，始號當行。”[14]以陳維崧為代表的陽羨派，接受的是孟稱舜以出于性情為本色的觀念。如徐喈鳳認為詞是言性情的，性情的不同決定了作品風格的差異，不管是婉約，還是豪放，只要是出乎性情，即是本色。“故婉約固是本色，豪放亦未嘗非本色也。”[15]蔣景祁也說：“宋詞唯東坡、稼軒魄力極大，故其為言豪放不羈，然細按之未嘗不協律也。下此乃多入閨房褻冶之語，以為當行本色。夫所謂當行本色語，要須不直不逼，宛轉回互，與詩體微別，勿令徑盡耳。專譜艷辭狎語，豈得無過哉？”[16]應該說，清初詞學關于“本色”的兩種闡釋都是有道理的，前者突出了詞的體性要求，后者則注意到詞在失去其音樂特性之后和詩的共通性。
其次，在尊體的理論背景下，清初詞學還大量地借用詩學話語，試圖打通詩學與詞學的界域，初現清代詞學詩學化的傾向，這樣的話語中，比較典型的是“比興寄托”。
清代詞學在話語建設過程中，盡管吸納了明代詞學的有關話語，但是它們運用話語的“語境”卻是大不相同的。這決定著：明代強調詩詞的體性差異，清代更重視詩詞的同源關系；明代突出詩莊詞媚的審美品格，清代則尋求詩詞會通的抒情本質。徐士俊說：“詞與詩雖體格不同，其為攄寫性情，標舉景物，一也。”[17]朱彝尊還對明代詞學嚴格區分詩詞畛畦表示不可理解：“詩降而詞，取則未遠，一自詞以香艷為主，寧為風雅罪人之說興，而詩人忠厚之意微矣。竊謂詞之與詩，體格雖別，而興會所發，庸詎有異乎？奈之何歧之為二也。”[18]他們不像明人有意識地區分詩詞的不同，而是力圖尋求詩詞的會通之處，摸索詩詞兩種文體共同的創作規律；還按照明人分唐詩為初、盛、中、晚的歷史描述模式，也將唐宋詞史劃分為初、盛、中、晚四個發展階段。如賀裳就擬五代諸家詞如初唐之詩，到宋代詞走向極盛，周、張、康、柳蔚為大家，相當于盛唐之詩。至于南宋姜白石、史邦卿則如中唐之詩。明初之詞好比晚唐之詩，“中實枵然，取給而已”[19]。同樣地分詞為初、盛、中、晚四個階段，不同的是，賀裳認為詞的發展為盛極必衰，而在尤侗看來，詞雖衰卻能復盛，并預測清詞即將由衰轉盛。他在《詞苑叢談序》中說：“詞之系宋，猶詩之系唐也。唐詩有初、盛、中、晚，宋詞亦有之。……唐詩之后，《香奩》、《浣花》稍微矣，至有明而起其衰。宋詞之后，遺山、蛻巖亦僅矣，及吾朝而恢其盛。”[20]尤侗對清詞振興的預測，符合當時詞壇的發展實際，也順應了清代詞學話語建設為新時代服務的宗旨。
論詞重比興寄托是清初詞學對詩學話語借鑒的具體體現。清初詞學論詞尚含蓄蘊藉，這和詩學中的比興傳統是相通的。后來，張惠言也說過這樣的一句話：“詩之比興，變風之義，騷人之歌，則近之矣。”[21]過去，人們都認為詞中的比興寄托說始于常州派，其實不然，清初就有很多詞人談到詞應講求比興寄托。如曹禾認為詞與詩無異，亦可繼承詩之“主文譎諫”的精神，以美人香草來寄托。他說：“文人之才，何所不寓，大抵比物流連，寄托居多。《國風》、《離騷》，同扶名教。即宋玉賦美人，亦猶主文譎諫之義。良以端言之不得，故長言詠嘆，隨所指以托興焉。”[22]以這一認識為基礎，他批評柳永的詞過于卑靡，贊美曹貞吉的《珂雪詞》寄托遙深。以寄托作為自己論詞主導話語的是納蘭性德，他認為詞繼詩而起，接續的是《風》《騷》精神，即屈原的“美人香草”與杜甫的“芒鞋心事”，詞可以通過比興托物的手法來寄寓作者的深意。如他的懷古詞《南歌子·古戍》，通過對古戰場陳跡的描述，將深沉的歷史興亡之感寄寓其中，也包含著對統治者發動窮兵黷武戰爭的諷刺之意。又《浣溪沙·姜女祠》下片，也借對姜女廟的詠嘆，批評了秦始皇不恤人民疾苦而修筑長城的罪惡行徑，同時也寄寓了詞人對人民疾苦的關切之情。論詞崇尚比興寄托的還有吳綺，他曾批評“今人”作詞“緣寫思婦之情，罔顧風人之旨”[23]，極力主張詞即便寫兒女艷情，也要有托旨。他認為《花間》《蘭畹》實是有寄托的，是《楚辭》美人香草傳統的余緒。“夫詞之為道，始于李唐，而其體浸淫于五代，盛于趙宋，而其情原本于六朝，故體以靡麗而多風，情以芊綿而善入，雖有《花間》《蘭畹》之目，實則美人香草之遺也。”[24]當時詞壇領袖陳維崧、朱彝尊都談到詞中的寄托問題，只是因為“寄托”論不是他們的理論核心，故往往為今天的研究者所忽視，人們更加注意常州派的寄托說，可以這樣說，寄托的理論成熟于晚清，而寄托的話語形成卻出現于清初。
最后，從文學創作實踐中提煉出詞學話語，也是清初詞學話語建設的一個極其重要的途徑。話語建設的最終目的是服務于創作實踐的，或引導某種審美風尚，或總結某種創作經驗。宋代流傳下來的及清初創作的大量文本，便是清初詞學的一個話語源，即何種作品是成功的，何種作品是失敗的；何者是應該學習的，何者是應該捐棄的——這些都需要清初詞學予以明確的回答。
順治五年（1648），宋征輿為宋征璧《唐宋詞選》所作序文，就表現出一種從創作中總結詞學話語的意向。他把李白的創作風格分為“柔淡”與“俊逸”兩種：“《菩薩蠻》以柔淡為宗，以閑遠為致……《憶秦娥》以俊逸為宗，以悲涼為致”[25]。宋征輿開始注意到同一作者創作中的不同風格。順治七年，宋征璧在為自己編纂的《倡和詩余》所作序文中，推崇永叔之秀逸、子瞻之放誕、少游之清華、子野之娟潔、方回之新鮮、小山之聰俊、易安之妍婉。不僅如此，他還注意到不同作者創作中的優劣之處，將宋代詞人分為我輩之詞和當家之詞兩種類型：“黃魯直之蒼老，而或傷于頹；王介甫之镵削，而或傷于拗；晁無咎之規檢，而或傷于樸；辛稼軒之豪爽，而或傷于霸；陸務觀之蕭散，而或傷于疏。此皆所謂我輩之詞也。茍舉當家之詞，如柳屯田哀感頑艷，而少寄托；周清真蜿蜒流美，而乏陡健；康伯可排敘整齊，而乏深邃。其外，則謝無逸之能寫景，僧仲殊之能言情，程正伯之能壯采，張安國之能用意，萬俟雅言之能葉律，劉改之之能使氣，曾純父之能書懷，吳夢窗之能疊字，姜白石之能琢句，蔣竹山之能作態，史邦卿之能刷色，黃花庵之能審格，亦其選也。詞至南宋而繁，亦至南宋而敝，作者紛如，難以概述。”[26]其中的“蒼老”“镵刻”“規檢”“豪爽”“蕭散”，都是屬于作品風格范疇的話語。因此，可以說，這是一篇見解精辟、論述簡略的作家論，也是一篇關于清初詞學話語建設的重要文章。
清初繁榮的創作局面，也為人們進行話語建設提供了有利資源，因此，探討時賢的創作風格是清初詞學的一項重要內容。
第一，它表現為試圖對同一作者風格進行準確的描述。如鄒祗謨《遠志齋詞衷》記錄了唐祖命、丁景呂、徐東癡等人為王士禎《衍波詞》所作序文，這幾則序言，比擬王士禎為景（李璟）、煜（李煜）、小山（晏幾道）、淮海（秦觀）、屯田（柳永）、清照（李清照），還指出王士禎詞的風格特點是“哀艷”“倩盼”“旖旎而秾麗”“芊綿而俊爽”“朦朧萌折，明雋清圓”，從多個角度以不同的語詞描述了王士禎創作的特征，這表現了清初詞學在風格范疇話語建設上所作出的努力。
第二，它還表現為對不同作者的風格進行類型分析。正如前文所說，王士禎在《倚聲集序》里根據作者的才性不同，分詞為詩人之詞、文人之詞、詞人之詞與英雄之詞：“有詩人之詞，唐、蜀、五代諸人是也。有文人之詞，晏、歐、秦、李諸君子是也。有詞人之詞，柳永、周美成、康與之之屬是也。有英雄之詞，蘇、陸、辛、劉是也。”[27]鄒祗謨還根據王士禎的有關分析，把清初的詞人分為“詩人之詞”與“詞人之詞”兩種類型，如錢謙益、劉榮嗣、李元鼎、熊文舉、趙進美諸人之詞為詩人之詞，他們的詞“自然勝引，托寄高曠”；吳鼎芳、董斯張、單恂、沈謙諸人之詞為詞人之詞，他們的詞“纏綿蕩往，窮纖極隱”。[28]錢謙益等以詩歌見長，為詞不免受詩的影響，沈謙等則是通詞律、創作以詞為主的詞人，注重詞的音律和詞的本色，因此，鄒祗謨的分析是合理的。
第三，除了對詞人進行類型分析外，清初詞學還對不同的流派風格作了較為精確的總括。如鄒祗謨概括柳洲詞派的風格是“不纖不詭，一往熨貼”，梁溪詞壇的風格是“筆古蘊藉，清艷兼長”。[29]當然，即使是同一詞派的詞人，因個人的經歷及其他因素的影響，也會有不同的風格特征。如鄒祗謨指出廣陵詞人陳世祥、吳綺“巧于言情”，宗鼎“精于取境”；又分析了毗陵詞壇作者的創作特點：“如文友（董以寧——括號內信息為作者注，下同）之儇艷，其年（陳維崧）之矯麗，云孫（黃永）之雅逸，初子（黃京）之清揚，無不盡東南之瑰寶。今則陳（維崧）、董（以寧）愈加綿渺，二黃（云、永）益屬深妍，更如庸庵（顧樞）之醇潔，風山（孫自式）之超爽，卓山（毛重卓）之精腴，介眉（龔百藥）之雋練，公阮（毛羽宸）之幽峭，紫曜（錢珵）之鮮圓，陶云（楊大鯤）之雅潤，賡明（陳玉璂）之秀濯，含英咀華，彬彬可誦。”[30]他能從不同地區詞人的風格上區分出各人的不同特色，對研究清初詞壇風格有史料價值，也是對清初詞學話語建設的重要貢獻。
三 清初詞學話語建設的理論局限
清初詞學話語是適應時代需要提出來的，也是在創作與批評實踐中發展起來的，人們往往從現實創作中存在的問題出發，圍繞共同關心的理論問題展開反復的論爭，一方面加深了對某些理論問題的認識，另一方面也使詞學話語形態日趨成熟，推動著清代詞學朝縱深方向發展。
比如正變之爭就是這樣的一個例證。正變原是漢儒對《詩經》的類型分析，將盛世之詩稱為正風正雅，將衰世之詩視作變風變雅，主要著眼于詩與社會興衰治亂之關系。后來，人們在論詞的體性特征時亦分詞為正變兩體，但著眼點則是在詞的審美品格方面，即何種風格為正格，何種風格為變體。在清初，人們大都接受了明人以婉約為正、以豪放為變的觀念，但對明人以正變論優劣的看法卻是不同意的。他們注意到婉約、豪放只是宋詞中存在的客觀事實，不能以宋人的體制觀念來作為清代的論詞標準，也就是說，正變只能作為人們劃分詞派的標準，而不能作為區分作品優劣的標準。舊的詞學話語被懸置起來，新的話語則應運而生，即雅俗取代正而變成為新的論詞標準。當時詞壇流行的是冶艷詞風，“作者非冶容不言，選者非目挑不錄”[31]，在創作上以柳永、周邦彥為師，給清初詞壇造成了極其惡劣的影響。因此，新話語的建設必須破舊立新，即以新的話語體系來代替舊的話語體系。如鄒祗謨和王士禎共同編選的《倚聲初集》，對以寫艷詞著名的董文友的少年之作“多所刪逸”。陳維崧、納蘭性德、朱彝尊登上詞壇之后，更鮮明地舉起反對清初冶艷風氣的理論大旗，特別是朱彝尊還提出以雅為宗的論詞主張。他說：“昔賢論詞必出于雅正，是故曾慥錄《雅詞》，鮦陽居士輯《復雅》也。”[32]自此，雅俗取代正變成為清初詞學批評的重要論詞標準，也為有清一代的詞學批評確立了一個最基本的標準。從這里可以看出，清初詞學的話語建設和當時創作風氣的轉變有密切關系。
“詞史”說也是這樣一個比較典型的例證。“詩史”是宋代詩學中的一個重要范疇，“詞史”則是清代在傳統詩學啟發下提出的一個詞學話語。過去一般認為“詞史”說的提出者是周濟，其實“詞史”作為一種潛在意識或觀念，在宋代已有萌芽，如黃裳提出過“觀柳詞亦如觀杜詩”的說法，這一思想在明代又有進一步的發展，出現過“觀時”“觀世”之論。如周瑛云：“詞至宋，纖麗極矣！今考之詞，蓋皆桑間、濮上之音也。吁！可以觀世矣。”[33]進入清初，“觀時”“觀世”的觀念，逐步朝“詞史”方向轉化，如曹爾堪批點吳偉業《滿江紅》（白門感舊）曰：“少陵稱詩史，如祭酒（指吳偉業）可謂詞史矣。”[34]從這里可以看出，“詞史”說在清初已是呼之而出，只是尚未上升到對作者創作要求的層面。進入康熙以后，以陳維崧為代表的陽羨詞派迅速崛起，在風格上極力標榜直抒性情的蘇辛詞風，在表現內容上則試圖擴大詞的表現范圍。如陳宗石稱其兄陳維崧“迨中更顛沛，饑驅四方，或驢背清霜，孤篷夜雨，或河梁送別，千里懷人；或酒旗歌板，須髯奮張，或月榭風廊，肝腸掩抑；一切詼諧狂嘯細泣幽吟，無不寓之于詞”[35]。陳維崧在《今詞苑序》中也強調“選詞所以存詞，其即所以存經存史”[36]，明確地提出了影響深遠的“詞史”說；“存經存史”表現在他的創作上就是反映廣闊的社會生活，“一切詼諧狂嘯，細泣幽吟，無不寓之于詞”。隨著康熙中后期統治地位的穩定，雍乾時期文化高壓政策的逐步加強，主張“存經存史”的陽羨派被鼓吹清雅詞風的浙西派所取代。
清初詞學話語形成于詞學中興的初期，保留了清初詞學不成熟的印記，反映了清初人的認識水平和創作水平，因此具有鮮明的時代特征，顯示出探索階段的局限性。
首先，理論性不強，有待深入。清初詞學話語的一個顯著特征是感性色彩比較濃厚，不像近代詞學話語有那么強的理論內涵，以浙派詞學與常州派詞學相比就會發現這一點。浙派論詞推崇清醇雅正的審美理想，但對什么是“清醇雅正”未作具體的解釋；相反，常州派論詞標榜“意內言外”，就說明了其含義是指傳統詩學中所說的比興寄托。浙派推崇姜夔、張炎的騷雅，但如何才能達到姜、張的境界，浙派詞人未能給作詞者指明一條切實可行的路徑；相反，常州派特別欣賞周邦彥的渾厚，便為作詞者指明了一條由王沂孫入門，兼取吳文英的密麗和辛棄疾的疏宕，最后達到周邦彥的渾成的路徑，這就是常州派的家法。
其次，系統性不夠，有待整合。清初詞學話語的另一個重要特點是它的邏輯性不嚴謹，不像近代詞學有比較完整的理論體系。如廣陵詞派、陽羨詞派以及浙西詞派，它們雖有自己的理論主張，但始終未能構建一個比較完整的理論體系。就是影響清代詞壇達百年之久的浙西派，也始終沒有在邏輯上形成一個比較謹嚴的理論體系，與后來的常州派相比顯得相形見絀。常州派以立意為立論之本，提出“意內言外”的論詞主張，其理論核心是比興寄托，在創作論上要求有寄托，在接受論上“縋幽鑿險”，在批評論上則以有寄托為正，其他則屬于變，顯現出較強的體系性，也說明其理論意識的自覺。
最后，穩定性不足，有待定型。清初詞學的提出許多話語在含義上還是不明確的，直到近代詞學給予闡釋，才使意義趨向明朗。如孫麟趾的《詞逕》提出“作詞十六訣”，就對各種主張一一作了釋義，這正是清初詞學話語建設過程中所缺乏的。最為典型的例子是關于風格范疇的話語，清初詞學涉及的話語達百種以上，卻始終未能對它們進行合理的規范，直到嘉慶年間郭麐撰寫《十二詞品》，才使這些話語可以納入不同的詞品。