一 殖民權力模式：西方文明的歷史基礎

我希圖更明確地闡述什么是“殖民性”。殖民性是“權力的殖民性”（coloniality of power）的簡稱，兩者又都是“權力殖民模式”（colonial matrix of power，縮寫為CMP）的替代稱謂。根據討論希望牽涉的細節，我交替使用這幾種術語。

“權力殖民模式”（CMP）是一套由不同的領域、層次及分支共同構成的負責經營和規管的復雜結構。正如“無意識”之于弗洛伊德或“剩余價值”之于馬克思，權力殖民模式是一個讓不可見之物呈現于肉眼（或非理論視野）之下的理論概念。不同于弗洛伊德的無意識及馬克思的剩余價值，權力殖民模式是第三世界創造的一個概念，誕生于南美安第斯地區。或者說，它并不是一個創造于歐美學術界的概念。它誕生自南美洲的理論-政治斗爭，產生于學術領域和公共領域的交匯處。受到那些發展觀念的本土批判者的催動，權力殖民模式理論還攜帶著解放神學的動力，并超出了20世紀70年代依附論的界限。當然，在亞洲和非洲，也同樣發生了歷時多年的脫殖斗爭。

為了把握權力殖民模式，我們首先應了解殖民性有建構功能^[3]，而不是現代性的派生物。為此，我們把這一概念寫作“現代性/殖民性”。斜線切割又聯接了現代性與殖民性，這意味著殖民性是現代性的構成要素：不存在沒有殖民性的現代性。強調“全球殖民性”意味著全球現代性只講出了整個故事的一半，還是可見的那一半。而隱藏的另一半就是全球殖民性。^[4]

從1500年到2000年，圍繞著現代性概念出現了一套話語，它承諾只要接受皈依、進步、文明開化、現代化、發展和市場民主，都能獲得幸福和救贖。這套話語又捆綁了殖民性邏輯，而殖民性邏輯則劃定了在所有對現代世界分門別類的領域內，都要推進現代性，這些領域包括政治、經濟、宗教、認知、美學、族裔/種族、性/性別、主體等等。

作為理論建構的權力殖民模式的部分重要性在于，它揭示了現代性話語框定的種種領域，都是為了推進其整體計劃。譬如現代性修辭把政治理論的歷史基礎安置在古希臘，雖然自馬基雅維利以來，這一基礎早已被翻新。同時，在古希臘也找不到關于現代性想象的經濟話語。相反，這套話語在歐洲本土歷史與美洲殖民地遭遇時，方才顯現。當亞當·斯密在《國富論》（1776）當中，長篇大論地討論殖民主義時，這一話語才面目清晰。于是，去殖民任務之一就是揭穿政治理論與政治經濟學的光明面，展示其光明面，實則建筑在它們實施之余的負面結果上。

現代性理念的前提預設之一是，它是普遍歷史鋪陳出來的“現代性”，“現代性”扮演了順應不可逆轉的世界運勢，從事文明開化的角色。通過歐洲文藝復興時期西方基督教的神學構想，通過歐洲啟蒙時期的世俗構想，這套前提預設被呈現出來。

所有那些劃分現代世界的領域，都是內在相互關聯的：不可能只理解其中某個領域（譬如政治或經濟范疇），卻不理解它和其他領域的關系或相互間的影響（譬如宗教、認知、種族、性、美學、主體）。與此類似，理解種族主義和性別歧視，也需要理解這些問題與宗教、認識論和經濟的關系。但這些關系處于隱匿狀態，正如弗洛伊斯揭示的無意識或馬克思揭示的剩余價值。權力的殖民性出于兩種緣由，是不可見的：要么是主體講述其行動與思考如何獲勝的歷史，深信自己的方式是唯一道路，深信人們應參照他們或順從他們的命令，要么是一個倒錯的問題，也就是說，明知推行現代性將使很多人忍受后果、付出代價，卻因為主體的利益而掩蓋后果。從笛卡爾“自我”出現之前的“美洲征服”，到冷戰期間“自我”在西方的變形和調整（順便提及，這一變形也激發了對抗力量的類似反應），關于“征服者自我”（ego conquiro）的歷史尚有待敘述。^[5]換言之，西方化意味著全世界的游戲規則，必須在權力殖民模式下所有領域內確立下來，其中當然包括統治精英的主體構成。

但現在的問題是：是什么力量讓權力殖民模式的各個領域構成一個整體？要回答這一問題，我們需要引入權力殖民模式的層次。在每一領域當中，都存在著不同層次的經營和操控。現代性修辭在每一層次都會被深入挪用，以說服人們某一項決策或公共政策，都是為了每個人的福祉（例如幸福或拯救）。正如神學原則和哲學-科學真理，曾在歷史上支撐權力殖民模式的方方面面，今天在面臨不斷變化的敵人時，主流媒體扮演著傳播現代性邏輯的同等重要的角色。

創造、宣揚和改造那些驅動現代性之理念的角色和機構，也就是（有意或無意地）將所有領域聯系在一起，并讓聯系隱匿不見的那些角色和機構。在這一語境下，我們必須理解晚近以來對“專家”角色的塑造。各類專家經常出現在主流媒體上，去解釋新聞故事的方方面面，他們對某一領域所知不少，卻對其他領域茫然不知，也不了解各種領域間是如何相互關聯的。

在領域及其經營和操控的層次之外，是一個更廣闊的層次，在這里，各種領域獲得定義，它們的相互關聯被合法化，被認可。我們或許可以將領域本身稱為對話的“內容”或“被述之物”（enunciated）。相應地，界定領域及其關系的更廣闊的層次，聯系著對話的“條件”（terms）或“陳述”本身。

這個更廣闊的層次也就是“知識”的層次，這里取深層含義。知識由角色、語言和機構組成。牽涉其中的機構主要包括學校、大學、博物館、研究中心（智庫）、學院、基金會和宗教機構。與此同時，慷慨捐贈具有巨大的可見性，但其背后掩蓋了一個現實，即慷慨大度是億萬民眾的生活現實，遠遠超出了精英機構及維護機構的角色的狹小范疇。

牽涉到知識當中的角色，包括受過訓練和有經驗的政客、銀行和企業CEO、大學校長、博物館館長等等。維護這些機構的角色，他們看待世界與社會并不一定出自同質性的眼光，正如我們在今日美國所見，民主黨和共和黨堅持各自立場，在歐洲，波蘭和匈牙利從他們不同的右翼立場觀察歐洲。摒除這些差異，我們發現所謂（不同程度的）“右翼”和（不同色調的）“左翼”都持有相同的對話內容。

確立和維持對話內容的語言，曾經是并且現在仍舊是六種帝國語言：文藝復興時期是意大利語、西班牙語和葡萄牙語；啟蒙時代是德語、英語和法語。假如俄羅斯和中國想加入對話，那么對話也不得不用英語、法語或德語進行。反之不成立：歐盟核心國家的領袖（波蘭、匈牙利不在核心歐洲之列）可以繼續操練法語、英語和德語，而不必學習俄語或漢語。

在權力殖民模式的各個領域中，最值得注意的就是知識領域。知識具有優勢地位：它占據著“被述之物”的層面，此處，對話內容已經確立，同時知識也占據著陳述動作層面，這一層面規管著對話條件。一個用于教學的隱喻可以幫忙澄清我要說的意思。不妨想象一個吊線木偶。你看不到木偶戲藝人，只能看到人偶。人偶的動作和對話吸引了觀眾的注意力，你所看到的、聽到的，都屬于對話內容。為了“看穿”對話條件，你不得不脫離幻象，關注幕布后面的木偶戲藝人，他才是操控對話條件的人。

所謂“知識”在權力殖民模式中占據著兩個位置：知識既是木偶（對話內容），它還設計出藝人用來迷惑觀眾的種種手法。知識的去殖民性，聯系著如何改變對話條件：去殖民性致力于改變那些創制、轉化和播散知識的原則和前提。^[6]與之相反，去西方化所爭奪的是對話內容。表面上的悖論是，權力殖民關系的各個領域似乎是孤立而彼此隔絕的。于是，權力殖民模式需要各個既定領域的“專家”。這些專家不僅不需要熟識其他領域，也無需了解將所有領域勾連起來的邏輯（即對話條件）。

其結果是，從陳述行為（即從對話條件和現代性邏輯當中）播散出來的分支（flow），將權力殖民模式整合起來。通過那些傳達歐洲現代性理念的主要語言，分支將所有領域勾連在一起，也將領域和角色及其機構勾連在一起。不可避免地，主體性和主體構成的問題就出現了：權力殖民模式介入特定個人/主體和機構的塑造之中，但權力殖民模式通過塑形、扭轉個人的主體性（包括理性與情感），模式本身也具有自己的生命。基于殖民性，要掌握陳述條件（即掌握知識），就需要控制各個領域，控制各個領域則意味著規管那些生命被領域形塑的人們。