一 勞模精神的文化基礎

馬克思指出：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”^[5]創(chuàng)造的本體，即勞動，勞模精神的創(chuàng)造也是不隨心所欲的，而是在特定的精神文化基礎之上創(chuàng)造的。勞模精神源于歷史積淀而成于現(xiàn)實支撐，是中國特色社會主義文化自信在創(chuàng)造物質(zhì)文明與精神文明的勞動實踐中的生動詮釋，是我國主流意識形態(tài)建設在勞動實踐向度內(nèi)的集中表達。

1.勞模精神是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化形態(tài)

備受敬畏的勞模精神并非無源之水、無本之木，它深蘊于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中。中華民族歷來注重勞動，并通過勞動實踐將在精神中積淀的思維方式、價值觀念、情感表達等轉(zhuǎn)化為物質(zhì)或非物質(zhì)形式的精神對象——中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。在馬克思唯物史觀中，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是在勞動中獲得的精神創(chuàng)造；勞模精神的實質(zhì)則是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之現(xiàn)代化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化形態(tài)。科學認識勞模精神與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關(guān)系問題，要以辯證唯物主義和歷史唯物主義為根本遵循。

一方面，尋根溯源，歷史性地深度詮釋。“勤勞勇敢，自強不息”等勞動精神于中華民族而言，早已是內(nèi)化為血脈的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之一；勞模精神則充分汲取其“敬業(yè)”“爭優(yōu)”“創(chuàng)新”等精神資源與文化養(yǎng)分并作為基本內(nèi)核。因此，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是勞模精神的文化母體。然而，不同文化是對不同歷史時代之需求與任務的不同回應，“每一歷史時代主要的經(jīng)濟生產(chǎn)方式和交換方式以及必然由此產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu)，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎”^[6]，也是深度詮釋歷史的唯一路徑。中華傳統(tǒng)文化根植于中國封建時期以土地和手工工具為主要生產(chǎn)資料、以自然性和個體私有性為根本特征的小農(nóng)經(jīng)濟，是結(jié)構(gòu)單一、規(guī)模較小、自給自足、低效落后的自然經(jīng)濟。小農(nóng)生產(chǎn)方式受制于自然環(huán)境，對生產(chǎn)資料的創(chuàng)造性極弱，生產(chǎn)生活資料的獲取主要靠“與自然交換”的勞動生產(chǎn)，而非“與社會交往”的商業(yè)貿(mào)易。隨著生產(chǎn)力不斷革新，社會生產(chǎn)方式也在發(fā)生深刻變革。中華人民共和國成立以后，特別是“一五”“二五”時期以來，中國已經(jīng)普遍實現(xiàn)了由傳統(tǒng)封建小農(nóng)經(jīng)濟向機器化大工業(yè)的跨越，勞模精神是以社會主義計劃經(jīng)濟和市場經(jīng)濟為基礎，以大力推動社會生產(chǎn)力發(fā)展為根本目標，以貢獻社會物質(zhì)文明與精神文明為旨歸的先進精神力量。因此，異質(zhì)的經(jīng)濟基礎決定了勞模精神源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而絕非機械性重復，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化僅是勞模精神的支援意識而絕非主導意識。

另一方面，兼收并蓄，批判性地繼承與創(chuàng)新。中國古代以自給自足的農(nóng)業(yè)為最重要的生產(chǎn)部門，“民”（即勞動者）則是社會財富的主要創(chuàng)造者，因而中華傳統(tǒng)文化十分強調(diào)勞動者在生產(chǎn)生活中的精神品質(zhì)，如“民生在勤，勤則不匱”的勤勞品格、“天行健，君子以自強不息”的頑強信念等。然而，形成于封建小農(nóng)經(jīng)濟基礎上的中華傳統(tǒng)文化，必然帶有鮮明的封建色彩：它在肯定“天人合一”的同時，較少凸顯人對自然的主體性及其在認知理性、實踐理性層面上的積極能動的本質(zhì)力量；它在肯定勞動重要性的同時，明晰社會勞動分工卻重智力勞動而輕體力勞動，強調(diào)“勞心者治人，勞力者治于人”；中華傳統(tǒng)文化是以個體勞動者自給自足為價值取向的文化表達，在主客體認知與倫理審美方面不可避免地具有一定的局限性。勞模精神以“勞動創(chuàng)造美”“勞動不分高低貴賤”的價值觀念為內(nèi)核，是當代中國馬克思主義勞動精神的集中體現(xiàn)。它以勞動精神的古今關(guān)系立論，以社會主義先進文化的前進方向立論，堅持辯證地將中華傳統(tǒng)文化中的精神符號與價值系統(tǒng)中的積極元素加以改造、重組。對待中華傳統(tǒng)文化堅持去粗取精、去偽存真、兼收并蓄，在保持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之連續(xù)性的情況下，使其發(fā)生創(chuàng)造性轉(zhuǎn)變——既符合當代中國的發(fā)展需要，又能融入社會主義核心價值觀并為社會所廣泛認同。因此，勞模精神接續(xù)了新時期中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型發(fā)展的時代問題，實現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的綜合性創(chuàng)新與超越。

2.勞模精神生成于中國共產(chǎn)黨革命文化

恩格斯在馬克思墓前的講話中指出：“馬克思首先是一個革命家。他畢生的真正使命，就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業(yè)，參加現(xiàn)代無產(chǎn)階級的解放事業(yè)，正是他第一次使現(xiàn)代無產(chǎn)階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件。斗爭是他的生命要素。”^[7]馬克思的一生是革命的一生，他以思想為武器，以理論為旗幟，以推翻資本主義剝削制度為主要內(nèi)容，以實現(xiàn)無產(chǎn)階級和全人類的真正自由解放為最終旨歸；他通過創(chuàng)立無產(chǎn)階級革命與無產(chǎn)階級專政理論，首次為廣大無產(chǎn)階級指明了徹底解放與全面發(fā)展的唯一正確道路。馬克思主義是科學性與革命性的統(tǒng)一。

近代以后，由于內(nèi)憂封建王朝的腐敗統(tǒng)治、外患西方列強的殘酷侵略，中國逐漸淪為半殖民地半封建社會，幾近國破家亡、生靈涂炭。然而面對前所未有的苦難，中國人民百折不撓、奮起抗擊，始終堅持不懈探尋救亡圖存的革命道路，直到十月革命為正值危難之際的中國送來了馬克思主義的先進理論。在馬克思主義基本原理同中國工人運動相結(jié)合的進程中，中國共產(chǎn)黨應運而生，其始終以實現(xiàn)中華民族偉大復興為己任，捍衛(wèi)民族獨立最堅定，反抗外來侵略最英勇，爭取人民解放最果敢，維護國家利益最堅決。成立以來，共產(chǎn)黨為中華民族盡心竭力，做出了三大歷史貢獻。首先，它團結(jié)帶領(lǐng)中國人民完成新民主主義革命，建立中華人民共和國，實現(xiàn)了中國從幾千年封建專制政治向人民民主的偉大飛躍；其次，它團結(jié)帶領(lǐng)中國人民完成社會主義革命，確立社會主義基本制度，推進社會主義建設，實現(xiàn)了中華民族由不斷衰落到根本扭轉(zhuǎn)命運、持續(xù)走向繁榮富強的偉大飛躍；最后，它團結(jié)帶領(lǐng)中國人民進行改革開放新的偉大革命，開辟了中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義理論體系，確立了中國特色社會主義制度，實現(xiàn)了中國人民從站起來到富起來、強起來的偉大飛躍。特別是在新民主主義革命期間，中國共產(chǎn)黨作為中國先進文化的代表，不僅視馬克思主義為先進的文化形式，更是將其內(nèi)化為一種先進的政治思想并應用于無產(chǎn)階級革命的政治實踐，創(chuàng)造性地提出了中國共產(chǎn)黨特有的政治文化——中國共產(chǎn)黨革命文化。

在中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)全國人民進行反帝反封建的浴血奮戰(zhàn)的二十八載中，因革命斗爭的具體任務、目標、進程不同，因歷史、地理、人文等區(qū)域條件不同，又進一步生成地域特征鮮明的中國共產(chǎn)黨革命文化，如敢闖新路、敢于勝利的井岡山精神，堅定信念、艱苦奮斗的長征精神，天下興亡、匹夫有責的抗戰(zhàn)精神，理論聯(lián)系實際、全心全意為人民服務的延安精神，以“兩個務必”為核心的西柏坡精神等。它們是中國共產(chǎn)黨革命文化生成與演進的合目的性與合規(guī)律性的內(nèi)在統(tǒng)一，而這一文化特質(zhì)的革命性與政治性有機綜合的邏輯前提，則是黨帶領(lǐng)全國人民翻身做主人、自愿自為地從事社會勞動生產(chǎn)、創(chuàng)造集體的幸福生活。因此，革命文化的弘揚奠定了勞模精神的基礎。這種自強不息的“紅色”基因，正是孕育于廣大勞動群眾在日常生產(chǎn)生活實踐、中國共產(chǎn)黨革命實踐中的另一個精神標識。在革命文化的熏陶下，一批批勞動模范涌現(xiàn)出來，他們將自強不息的勞模精神鐫刻于骨血之中，不斷在實踐中外化為共同的特質(zhì)——高度的主人翁責任感、卓越的勞動創(chuàng)造、忘我的拼搏奉獻——并譜寫出一曲曲可歌可泣的動人贊歌。毋庸置疑，中國近代的革命斗爭史，既是廣大勞動群眾的奮斗史、勞模精神的淬煉史，更是中華文明重拾自信的涅槃史。

3.勞模精神內(nèi)在于社會主義先進文化

文化是一種精神層面的價值體系，有先進與落后之別。科學判別一文化先進與否，主要考察其是否適應當前社會生產(chǎn)力水平并能進一步促進其發(fā)展，是否滿足廣大人民的根本利益與期待，是否順應時代發(fā)展潮流，是否指向人類文明進步方向。“社會主義”是至今為止人類社會形態(tài)中最先進的社會制度；社會主義先進文化則是兼具先進文化的一般規(guī)定性與社會主義制度的特殊規(guī)定性的文化形態(tài)。當代中國的先進文化——中國特色社會主義文化，是共產(chǎn)黨將馬克思主義同中國國情相結(jié)合，在領(lǐng)導人民開展民族獨立與人民解放、社會主義建設與改革開放等偉大實踐中，對“古今中西”文化進行批判繼承、綜合創(chuàng)新的先進文化成果。

相較異質(zhì)文化而言，社會主義先進文化具有資本主義文化不可比擬的優(yōu)越性。建立于生產(chǎn)資料公有制基礎上的社會主義先進文化，始終堅持以馬克思主義為一元化的指導思想，從根本上適應并不斷促進先進社會生產(chǎn)力的發(fā)展，以實現(xiàn)和維護最廣大人民的根本利益為基本立足點；同時，面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的、科學的、大眾的社會主義先進文化形成了強大的民族凝聚力與自信心，培養(yǎng)了有理想、有文化、有道德、有紀律的公民，為社會主義現(xiàn)代化建設提供了有力的思想保障、精神指引與智力支持。然而，反觀資本主義文化，它以生產(chǎn)資料私有制為基礎、以服務資產(chǎn)階級的統(tǒng)治為目標；它的極端個人主義與金錢至上的價值觀，則深刻體現(xiàn)著其自身無法克服的缺陷——資本主義世界中，資本家通過無償占有工人勞動的剩余價值而始終掌握經(jīng)濟政治權(quán)利，處于統(tǒng)治地位，他們追求不勞而獲與享樂奢靡，對勞動是厭惡至極的。資本主義制度剝削下的工人，由于與生產(chǎn)資料分離而被迫奴役于資本，在生產(chǎn)中僅僅充當為完成某固定工序的工具。資本壓制了工人在勞動中的主動性與創(chuàng)造性，也壓抑了人的本性的彰顯；勞動異化為與人的本質(zhì)相對的異己力量，喪失了其對于人本質(zhì)的精神價值與內(nèi)在屬性的應然確證。作為階級對抗社會的最后形態(tài)，資本主義社會集中體現(xiàn)著異化勞動的規(guī)律，而隨著社會生產(chǎn)力的不斷進步，人類本性的呼喚必將推動勞動由“異化”復歸“人化”，彼時，社會主義取代資本主義亦是歷史的必然。若勞動是理解人類歷史的鑰匙，那么以往作為勞動史的人類史，則是奴役勞動的歷史。因而，在資本主義制度下是不存在勞動精神的，更勿言勞動模范或勞模精神了。

勞模精神是社會主義先進文化所特有的精神現(xiàn)象。共產(chǎn)黨始終堅持以馬克思主義和中國特色社會主義先進文化教育廣大勞動群眾，建構(gòu)我國先進的勞動精神（即勞模精神），以確保馬克思主義勞動觀對勞模精神的科學指導。我國勞模精神的集聚與塑造過程也是社會主義先進文化的構(gòu)建與發(fā)展過程。同時，黨的十八大報告明確提出：“我們一定要堅持社會主義先進文化前進方向，樹立高度的文化自覺和文化自信，向著建設社會主義文化強國宏偉目標闊步前進。”^[8]從本質(zhì)上說，文化的核心是價值，文化自信實質(zhì)上是價值觀自信，社會主義核心價值觀則是社會主義先進文化在價值觀維度內(nèi)的集中闡發(fā)。社會主義核心價值觀提出“三個倡導”的先進價值理念，以引領(lǐng)和規(guī)約全社會的價值目標與價值取向，其中公民個人層面的“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”核心價值觀與勞模精神不謀而合，具體表現(xiàn)為腳踏實地、敦本務實、兢兢業(yè)業(yè)、真抓實干的實干精神；持之以恒、鍥而不舍、盡職盡責、負重前行的堅守精神；不求名利、不圖回報、不計得失、甘于寂寞的淡泊精神。勞模精神內(nèi)在于社會主義先進文化，體現(xiàn)了我國社會主義意識形態(tài)的核心要求，體現(xiàn)了社會主義先進文化的發(fā)展趨勢，表達了我國社會評判是非曲直的價值標準。