第七節 自由與必然的關系問題上的對立

在自由與必然的關系問題上，無產階級倫理思想主張辯證看待二者的關系，不能把自由絕對化，要看到社會對于人的自由的限制，在認識客觀必然的前提下發揮人的自由創造性。而地主資產階級的一些思想家則主張絕對的自由論。

胡適主張“創造的人生觀”，認為人生的意義、價值沒有客觀性質，是個人的主觀意志創造的。“人生的意義全是各人自己尋出來，造出來的：高尚，卑劣，清貴，污濁，有用，無用……全靠自己的作為。”所以，“生命本沒有意義，你要能給他什么意義，他就有什么意義”（注：《胡適文集》，第4卷，625頁。）。人生的價值是在社會實踐中實現的，人的創造力的形成、發展、發揮都離不開一定的社會客觀條件，胡適的“創造的人生觀”僅僅把人生價值與人的主觀意志聯系在一起，顯然是陷入了唯心主義。

瞿秋白認為，一切歷史現象都是必然的，任何個人的意志都不是自由的；自由不是普通想象的那樣可以脫離規律束縛而為所欲為，而是在于能夠發現、掌握和利用規律。因此，“意志自由”其實是“確知事實而能處置自如之自由”（注：《瞿秋白選集》，116頁。），“人的意志愈根據于事實，則愈有自由；人的意志若超越因果律，愈不根據于事實，則愈不自由。因為不知因果律，便無從決定行為，只有孤注一擲的賭博的僥幸心，而絕無所謂自由意志。‘自由’實在是能克制自然及自己，然必以知悉自然的必要為根據；所以‘自由’本是歷史發展之必然的產物”（注：同上書，117頁。）。以此為依據，他認為個人的思想觀念是與其所處的時代環境緊密聯系在一起的，是在時代環境中孕育的，一個人創造不出他的時代沒有的問題，解決某個時代的問題只能用當時社會所能夠提供的手段。如人的道德善惡和所謂“義務意識”，從來都是受社會因素影響的，是完全建立在當時社會人與人之間的關系之上的。

李大釗認為，社會主義并不否定個人的價值。他指出，“個人與社會，不是不能相容的二個事實，是同一事實的兩方面”（注：《李大釗全集》，第3卷，326頁。）。二者不可分割，社會是個人集合而成的，個人是社會集合中的分子；離開了個人就無所謂社會，離開了社會也無所謂個人。由此出發，他認為個人主義與社會主義是不矛盾的，“真正合理的個人主義，沒有不顧社會秩序的；真正合理的社會主義，沒有不顧個人自由的。個人是群合的原素，社會是眾異的組織。真實的自由，不是掃除一切的關系，是在種種不同的安排整列中保有寬裕的選擇機會；不是完成的終極境界，是進展的向上行程。真實的秩序，不是壓服一切個性的活動，是包蓄種種不同的機會使其中的各個分子可以自由選擇的安排；不是死的狀態，是活的機體”（注：同上書，327頁。）。他指出，我們所要求的自由，是秩序中的自由；我們所顧全的秩序，是自由間的秩序。只有從秩序中得來的才是自由，只有在自由上建設的才是秩序。

張岱年將“義命合一”作為一項生活原則，“義”是應當、理想，“命”是自然的限制、現實的必然。人一方面要適應環境，即“義”應順應“命”，否則就不能生活；另一方面要改造環境，即“義”應改造“命”，否則就不能很好地生活。人要有理想，理想能夠使人做出沒有理想的人做不出的事情。理想必須以現實為根據，同時要以變革現實為目標；不能因“命”忘“義”，而應以“義”易“命”，認識自然的限制，進而打破自然的限制，不要因一時的限制而放棄應做的努力。