結語：走向更高智慧的文明

在文明的理解方面，世俗性與神圣性、科學與宗教的區分仍然是最為關鍵的。世俗性與神圣性的二重分野所引發的種種設問和思考，如同光與影、明與暗構成的陰陽雙魚，投射在人類生活的方方面面，形成了文明過程難以分離的兩種面相。與世俗生活隔絕的、純粹的神圣是不存在的，“神也需要人，沒有祭獻供品，他們也會死的”。正是世俗的養料（人們的供奉、祈佑、儀式、戒律以及符號、意義、象征的泛化作用）滋養了一個神圣世界。所以，“宗教……的根源不是在天上，而是在人間”，“歷來總是提出這樣的問題：神是什么？德國哲學這樣回答問題：神就是人。”科學與宗教的相互關系也引發了一系列后續思考，譬如，現世與彼岸、真實與想象、現實與理想、實然與應然、理性與非理性、客觀與主觀等，成為科學知識賴以展現的基礎范式。對于同一文明過程而言，科學與宗教孰先孰后，是一個真正的假問題。“如果說哲學與科學都產生于宗教，那是因為宗教本身就是以科學與哲學的面目出現的。”或如羅素所言：“在思想的領域內，清醒的文明大體上與科學是同義語。”重新確認文明的這些事實，有助于我們在新的歷史起點上提出議題并予以思考。

文明是否已走入一個新的周期？從以往看，文明的兩大面相（譬如世俗性與神圣性以及科學與宗教）之間的相互扭結、彼此消長，對文明的基本趨勢和運行周期有著根本性的影響。我們正在目睹文明兩大面相的前所未有的表呈——社會與自然的關系已經全面惡化，如何使文明賴以生息的生態家園得到修復和延續，舊式現代性的選擇既看不到前景也找不到歸途；在個人與社會的資源配置方面，市場化經濟能夠自發形成合理秩序和美好生活的神話早已破滅，自由與計劃、市場與國家、私有與國有等老問題被重新提出和思考；在推進人與社會的權利方面，民主政治普遍面臨困境，其理想化的價值性更像一個贅物，在形式化、程序化、工具化上可能還有修補的余地，在許多情形下難以與權利、公意、民意有實質性的關系；在社會生活方面，風險已經風行世界，最沒有意外的是意外本身，科學理性、專家對策帶來的希望與失落常常令人喜憂參半；在社會認同與共識方面，幾乎所有的文化都面對著價值、理想、信仰的挑戰，不同文明都必須對同一個問題做出回應——沖突還是對話（或是兩者兼而有之）？在此，重溫馬克思和恩格斯關于世界是一種過程的集合體，意識一開始就是社會的產物，思維的非至上性與至上性、認識的有限性與無限性，以及人與社會在相互生產過程中同生共在等論述，可以從中獲得新的思想感悟。

總的說來，隨著現代性以來的各種方案頻頻觸礁，世俗理論（科學的、社會科學的、人文科學的）遭遇了腹背尷尬：一方面，從世俗理論自身孵育出各種后現代主義思潮、后現代話語（敘事終結、文本解構、社會碎化、意義消解、玩弄碎片等）營造出的亢奮，難以掩飾的是沮喪、頹敗、落寞的道白。另一方面，宗教思潮經歷了文藝復興和啟蒙運動以來的最低谷，約20世紀下半葉出現了新的發展態勢。如果世俗理論不能為自我、人生和社會提供令人信服的回答，也就意味著宗教將獲得認同、價值和信仰的更大空間。我們因而面對這樣的問題：“如何對待宗教？”我們也可以換一種表達：“如何對待科學、社會科學和人文學科？”兩種提問印證的是一個問題——我們時代的文明究竟何去何從？身在其中的人們繞不開這個問題，因為，文明的興衰與個人和社會的生存安全已經形成了直接的關系。面對這個新與舊的分水嶺，共同生活的人們無法回避一種新型現代性的選擇，須以建設性的反思批判精神尋求更高的智慧，來回應社會共同體與社會共同性、利益共同體與意義共同性的要求。