第一節 義利觀下的稅收利益

一、義利辨析

義利中的“義”屬于我國儒家哲學和倫理范疇，指通過內心的自我調節使思想行為符合一定的規范(準則)，即思想行為符合道德理想。“義者，宜也。”(《中庸》)“宜，所安也。”(《說文》)“義”往往與“禮”、“仁”連用，與“善”聯系。一般指公正合宜的道理，合乎正義、公益、情誼等。

義利中的“利”一般指利益、功利。在道德價值觀中，常與“義”對舉。墨家“尚利”，以“興天下之利”為行為的價值取向，并作為區別善惡的標準。可見，“利”有公利與私利之分。而在財務與會計中，“利”可以體現在收入、收益、利息、股利、利得、利潤等概念之中。

如何認識義與利并處理兩者的關系，即義利之辯(之爭)，是貫穿于我國哲學與倫理思想史的一個基本問題，是關于道德規范和物質利益的關系及人們如何對待兩者的理論。其影響綿延幾千年、涉及各方面，其中就包括稅收問題。

如果將“利”界定為狹義之“利”與廣義之“利”。那么，狹義之“利”指物質上的實惠，“義”指精神上的道義，即便如此，兩者之間也并非截然對立、不可協調；而廣義之“利”有物質之利和精神之利，“義”其實也是一種利，是包含在“利”之中的。

二、義利對立觀

(一)重義輕利

儒家始祖孔子認為，“君子喻于義,小人喻于利。”(孔子《論語》)“夫仁人者，正其誼(義)不謀其利，明其道不計其功。”(《漢書·董仲舒傳》)宋明理學家大多也認為義與利是互相排斥的，將仁、義、禮、智視為人的本性，認為是天賦予人的義理之性^注1；力倡仁義，諱言功利。從這種人性論出發，提倡“存天理，去人欲”的學說。程頤認為：“不獨財利之利，凡有利心，便不可。”(《遺書》卷十六)朱熹認為：“凡事不可先有利心，才說著利，比害于義。圣人做處，只問義邊做。”(《朱子語類》卷五十一)

(二)重利輕義

宋代功利主義思想家則是重利輕義。李覯主張：“人非利不生，曷何不可言？……焉有仁義而不利者乎？”(《李覯集·原文》)王安石認為“理財”為治國之本，“理財乃所謂義也。”(《王文公文集·答曾立公書》)對傳統的“義”作了新的價值界定。明李贄認為：“夫欲正義，其利之也；若不謀利，不可正矣。”(《德業儒臣后論》)清顏元則將董仲舒的話改為“正其誼以謀其利，明其道而計其功。”(《四書正誤》卷一)與董的認識正好相反。近代以來，西方的功利論傳入中國。嚴復抨擊儒家道義論，質問“功利何足病”，認為“民之所以盼盼勤勞者，為利進而”。梁啟超更認為：“人而無利己之思想者，則必放棄其權利，馳擲其責任，而終至，于無以自立。”

三、義利雙行觀

在《孟子》開篇中有這樣一段問答，國君問：“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎?”孟子回答說：“王何必曰利?亦有仁義而已矣。王日‘何以利吾國’，大夫曰‘何以利吾家’，士、庶人曰‘何以利吾身’，上下交征利而國危矣。”(《孟子·梁惠王上》)后人據此認為孟子與孔子一樣，均是主張“重義輕利”。事實上，孟子不但不反對“利”，而且把“利”看得很重，認為“利”是人們向善的基礎。他說：“民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。”(《孟子·滕文公上》)意思是說：一個人必須有穩定的收入(財產)，這樣才會有行善的念頭(基礎)；如果吃了上頓沒下頓，那就很難說了，沒準什么時候就會干出殺人越貨的勾當來。孟子反對的是片面地追求利益，因為人心是很難滿足的，尤其是掌權者，如果只是一味求利，不加收斂，最終就會見利忘義，盤剝不休，征戰不已。朱熹說，“王所謂利，蓋富國強兵之類”，富國強兵是為了窮兵黷武，而孟子是主張王道與仁政的，當然沒有談“利”的雅興。這也表明他不屑一顧的“利”具有特殊含義，并非逢“利”必反。孟子所說的“義”，指的是執政者如何治理國家的一種理念，屬于上層建筑的范疇。其基本內涵是以民為本、民貴君輕，讓利于民、與民同樂，得道多助、失道寡助。

南宋思想家、文學家陳亮認為義利并非水火不容，而是互不可分。仁義須功利體現，沒有“生民之利”，仁義即無以存附。提出“王霸并用，義利雙行”的觀點，并說：“禹無功，何以成六府？乾無利，何以具四德？”(《宋元學案·龍川學案》)主張農商并重和有利于富民商賈的措施，指出“商籍農而立，農賴商而行，求以相補，而非求以相病。”(《龍川文集·四弊》)肯定道德與事功不可分割，反對將義與利、理與欲對立起來。認為物質生活的欲求乃出于人的天性，“天理人欲可以并行”。永嘉學派的陳傅良將陳亮的功利觀歸結為“功到成處，便是有德；事到濟處，便是有理”(《致陳同甫書》)，道德和功利可以統一。

四、稅收角度的義利觀

在義利之辯(之爭)中，儒家重義輕利的道義論無疑占據著統治地位。在《論語》中，“君子”一詞出現了107次，即使那些沒有提及“君子”的條目，也大多是沖著君子說的。因此，從某種意義上說，《論語》就是一部由孔子的弟子及弟子的弟子們匯編的孔圣人的“君子論”，其在修身、治國方面的作用和影響延續至今。按《論語》的界定，君子應是才德出眾的人，是干大事、當官執政、施仁政的人。因此，其主旨是論證“如何當個好官”。但若僅用“義”與“利”來劃分君子與小人(賢與不賢)，尤其是將兩者對立起來，未免失之偏頗，有點形而上學，似乎君子就不食人間煙火。

●子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”真君子應該知曉(重視、看重)義。但追求(追逐、看重)利，做對自己有利的事，就一定是“小人”嗎？

●子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”重視(關心)道德、法律(法制、法度)固然應是“君子”所行、所為，但重視(關心)土地、實惠(物質利益)就是“小人”嗎？

●子曰：“放于利而行，多怨。”為追求利益而行事，就必然會招致他人的幾多怨恨嗎？不盡然。與其看著他人富足而徒生怨氣，倒不如自己去努力奮斗、勤勞致富。

筆者對孔子的“義利觀”不完全認同，但也不會苛求前人。孔子對弟子的教誨也是用心良苦，因其時空的局限性，后人完全可以理解。同樣，重利輕義的功利主義也有局限性；見利忘義、唯利是圖更不足取。“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往”(《史記·貨殖列傳》)，難道人們僅僅為了利，甚至為了那么一點蠅頭小利，就蜂擁而至或各奔東西嗎？總該有道德底線，精神富足比單純的物質追求更具持久力、更有幸福感。其實，在《論語》中，孔子也不是完全排斥“利”。子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。”利益、財富，人人都想得到、擁有，但如果不是以正當的方式得來，寧可不要。說明圣人孔子也認可“君子愛財，取之有道。”^注2子曰：“富而可求也，誰執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”如果能夠通過合理合法的手段(方式)得到財富，當然應該樂意為之；否則，就不該去做。此言更是萬般中肯。

早在孔子之前，我國春秋初期的偉大政治家、思想家管仲就提出了“富民、富國、王天下”的財稅思想，其許多深邃的見解和主張在今天看來，也非常令人嘆服。如“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱”(《牧民》)的物質利益決定觀，禮義廉恥“四維”(《牧民》)的社會道德規范，“以人為本，本固則國固，本亂則國危”(《霸言》)的人本主義思想，“士農工商四民者，國之石(基石)民也”(《小匡》)的對社會分工(階層)、社會經濟結構的認知，“政之所興，在順民心”(《牧民》)的治國方略。他還強調國家對經濟的調控職能，通過控制貨幣發行，調節物資余缺斂散，平衡物價，促進經濟發展；提出“官山海”，即利用齊國山海資源優勢，實行鹽鐵等國家專賣，開創了國家專賣制度的先河，時至今日，國家專賣仍是現代國家宏觀調控的重要手段之一。

特別在稅收方面，管仲是中國歷史上最早強調征稅要有度有量，即“取民有度”的人。在《管子·權修》篇中提出了“取民有度”的稅收原則。這一原則體現了古人對稅收負擔和稅收負擔能力的關注，“地之生財有時，民之用力有倦，而人君之欲無窮。以有時與有倦養無窮之君，而量度不生于其間，則上下相疾也。……故取于民有度，用之有止，國雖小必安；取于民無度，用之不止，國雖大必危。”從管仲開始，歷代思想家都強調國家(君主)必須實施德治，重民保民，勤政節省，取民有度。但因歷史和時代的局限性，對“有度”標準的認識也不盡相同。如孔子認為征十分之一的稅最為公正，而其他思想家對不同的稅種提出了不同的稅率，但都強調征稅量不能超過人民負擔能力所允許的限度，體現了古人對稅收負擔和稅收負擔能力的思考和探求。管仲還提出了“薄稅斂，毋苛于民”(《五輔》)的稅制設計原則，主張災歉減免要視具體情況而定，不同年景稅率不同，將“度”落在實處。“相地而衰征”是我國奴隸制社會的一次重大稅制改革，它根據土地的肥沃(貧瘠)程度的不同而實行差異稅制，即根據納稅人的不同情況區別對待，體現稅收的實質公平原則。

納稅人的稅務籌劃就是在合理合法或守法的前提下，所進行的旨在最大化稅收利益的行為，是坦坦蕩蕩的行為，怎么會長懷憂怨呢？我們不應將義與利對立，而應堅持“義利平衡”或“義利兼顧”。再者，追求稅收利益的也不僅是納稅人一方，政府同樣也非常看重自己的稅收利益。所不同的是，納稅人希望減輕稅負，使自己稅后收益最大；政府希望增加收入，使自己可支配財力最多。作為利益攸關方，重視自身利益是正常不過的事，但征納雙方都應該以稅收法規為準，誰都不能破壞稅收游戲規則，誰都不能只顧利而摒棄義。

在市場經濟條件下，政府誠信的基礎作用主要體現為表率作用和引導作用。政府的誠信程度如何，往往就是一面鏡子，帶動和影響一大批人。政府講誠信，公民就有凝聚力、向心力，國家才有號召力。^注3

利益一般指經濟利益，經濟利益即物質利益，是指在經濟上的得益(獲益)。在階級社會中，經濟利益是人類從事一切社會經濟活動的基本動因。當然，利益也有正當與不正當之分，不正當利益不可取，正當利益應該有。同一經濟事項會涉及利益攸關方，企業對利益的追逐會形成一定的博弈關系，進而影響博弈對象的利益。

人在追求物質利益的同時，也應受道德倫理的約束。在利己的同時，如果能夠做到利他，這是道德標準的上限；如果在利己的同時，即使做不到利他，但也不能損(害)他，這是我們必須堅守的道德標準下限(底線)。正所謂——

君子愛財，取之有道；國家愛財，取之有度。

安貧樂道是一種境界，富而好禮也是一種境界！