前言

《周易》是古人用“太極”、“陰陽”、“四象”、“八卦”的符號系統(tǒng)和數(shù)理邏輯組成的“六十四卦”認(rèn)知世界的觀點(diǎn)和方法。這種方法就是“易”。按漢代易學(xué)家鄭玄的說法“易有三義”：簡易，變易，不易?！昂喴住笔恰吨芤住返奶卣鳎纭断缔o》所言“易則易知，簡則易從”、“易簡則天下之理得矣”?！白円住笔恰吨芤住返谋举|(zhì)，如其所言“《易》窮則變，變則通，通則久”，“唯變所適”。“不易”是“變易”的前提，此之所謂“天尊地卑，乾坤定矣”。從“三易”之說看《周易》，則“變易”和“不易”是世界觀，而“簡易”則是方法論，“簡易”存在于“不易”與“變易”之中。若從字面解釋，《說文》：“易，蜥蜴”，即變色龍喻其“變易”，又“易，日月也”。日為太陽，月為太陰。“易”字從文字解釋有兩種基本意思，一是取其蜥蜴的變化特征。二是指由日月象征太陽與太陰的字形。其后一種意思描述了人類對世界的認(rèn)識首先是從日月交替和變化開始的，而且這兩種天體的運(yùn)行與古代人的生活聯(lián)系得也最為密切。莊子說“易以道陰陽”，《系辭》曰：“陰陽之義配日月”，“縣象著明莫大乎日月”。凡此種種釋“易”可知，“易”之“簡易、變易、不易”的道理，實(shí)際上都是通過“易”字所包含的日月、陰陽之道體現(xiàn)出來的。

《周易》的“周”字，凡有四解，就字義來看，意為周密，如《易傳》言“幾事不密則害成”，“圣人以此洗心，退藏以密”，如常言所謂“天機(jī)不可泄露”，故“君子慎密而不出”；就時間而言，指周代，如《易傳》所言“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶”；就卦象而言，指“周流六虛”、“變動不居”的卦體；就《周易》內(nèi)容而言，指“知周乎萬物”的智慧。以上四種解釋，都有其合理性，但是，《易》作為古人認(rèn)知世界的觀點(diǎn)與方法，在周以前已經(jīng)存在，如《周禮·春官·宗伯》記載：“上古太卜掌三易之法：一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別卦皆六十有四?！庇谙闹畷r為《連山》易，于商之時為《歸藏》易。若因周之時為《周易》，則何以夏、商不以時代名《易》？

如上所述，《周易》本不是一本書，而是認(rèn)知世間萬物的思維方式與方法。《系辭》曰：“易者，象也。”《周易》的最初的結(jié)構(gòu)和形態(tài)體現(xiàn)了古人從日月、陰陽的“形象化”認(rèn)知轉(zhuǎn)化為以“變化”為本質(zhì)特征的理性思維?！兑讉鳌纷髡呙鞔_指出“一陰一陽之謂道”?！吨芤住?，不僅有“一分為二”的方法以分析和演繹事物存在的本質(zhì)屬性，而且還能以“因而重之”邏輯思維去歸納和推理事物變化的規(guī)律。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《周易·系辭》里講：“《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！碧珮O→兩儀（陰陽，黑色為陰，白色為陽）→四象（太陽太陰少陽少陰）→八卦（乾坤震巽坎離艮兌）。

基于上述的分析，我們可以認(rèn)為，《周易》就是通過陰陽兩種符號的組合結(jié)構(gòu)與變化方式，象征性地反映世間萬物的本質(zhì)特征與變化規(guī)律的世界觀和方法論。它以普遍聯(lián)系的觀點(diǎn)與對立統(tǒng)一的方法對事物的發(fā)展與變化預(yù)先做出吉、兇、悔、吝等判斷，其目的是勸善懲惡，避兇趨吉。

賦予《周易》這樣的思想和智慧，主要是因?yàn)樗母磁c發(fā)展一直伴隨著中華文明的主流生生不息，不僅有“世歷三古”和“人更三圣”之說，而且從根本上深切而廣泛地影響著中國文化的學(xué)術(shù)方向和中國人的思維方式及生活方式?！吨芤住は缔o傳》說：“《易》之興也，其于中古乎？”又說：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶？當(dāng)文王與紂之事耶？”到了漢朝時，這種猜測式的說法被《漢書》總結(jié)成“人更三圣”與“世歷三古”。這里的“三圣”，應(yīng)該有兩種說法，一是指伏羲、文王、孔子。二是指伏羲、文王、周公，后來，加上孔子，就應(yīng)該是“人更四圣”了。但是，如果我們將三個“圣人”與“世歷三古”對應(yīng)起來，則伏羲為上古，文王為中古，孔子為近古。如果我們接受儒家的傳統(tǒng)觀點(diǎn)，認(rèn)為作《易》的近古圣人是孔子，《易傳》是孔子創(chuàng)作的，那么，我們就無法理解為何孔子在《系辭傳》中也帶著疑問語氣詞“其”、“乎”、“邪”來說明《周易》的發(fā)明時代，而且孔子也沒有理由將自己稱作“圣”，更沒有理由將自己所處的時代稱為“古”。由此可知，“人更三圣”和“世歷三古”應(yīng)另有所指，但無論怎樣，伏羲作為上古的圣人是符合情理的。伏羲“觀物取象”，“一畫天地開”，使人類從混沌中走出來，走進(jìn)了文明覺悟的時代?？鬃诱f伏羲是中華民族的“人文初祖”，故稱“文皇”?！断缔o》說：

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

《系辭傳》里所說的“包犧氏”就是伏羲氏，伏羲“觀物取象”畫出了八卦。八卦的符號是蘊(yùn)涵著數(shù)理的“象”，而數(shù)的演繹性與“象”的包容性既能使《易》根源于“自然”生成的本原，又能旁通于萬物。伏羲畫出的八卦經(jīng)數(shù)理式的演繹變化和邏輯思維變?yōu)榱呢?。?jù)《周禮·春官》記載，“六十四卦”在夏朝已經(jīng)就有了。因此，有的學(xué)者就認(rèn)為，六十四卦的符號也是伏羲發(fā)明的，這種說法在時代上來看，是完全有可能的。那么，我們該如何理解司馬遷在《史記》里所說的“文王拘而演《周易》”呢？文王在羑里演的什么樣的《易》呢？首先，我們可以肯定的是，在文王之前，已經(jīng)有了六十四卦，他不是六十四卦的發(fā)明人。其次，讓我們一起來分析“演”字意義，在中國古代“演”既可以解釋為“演繹”，也可以理解為“演算”。如果是前一種，那么，我們可以想象文王“演”的《易》，可能是在推演六十四卦的變化形式。如果是后一種意思，那么，文王拘在羑里時，可能只是演算著六十四卦的意義?？傊?，基于司馬遷在《史記》記載的史事，結(jié)合《系辭》里有關(guān)“《易》之所興”的推斷而看，文王很可能是《周易》的卦爻辭的作者之一。漢代以后的學(xué)者，基本認(rèn)為卦辭是文王通過推演后系屬在六十四卦的卦象上的。

既然文王做了卦辭，“人更三圣”的最后一位，可能指的是周公。漢以后的儒生們就認(rèn)為，六十四卦有三百八十六爻，每個爻畫后系屬的爻辭就是周公創(chuàng)作的。至此，當(dāng)六十四卦及三百八十六爻后系屬了卦辭和爻辭后，《周易》的卦畫就有了文字解釋，即我們現(xiàn)在很難讀懂的卦爻辭，于是，《周易》就成為一本書。

孔子與《周易》又有哪些聯(lián)系呢？據(jù)《論語·述而》記載，孔子曾經(jīng)對他的學(xué)生講：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣?！睆摹墩撜Z》有關(guān)孔子論《易》的言行中，我們仿佛感到孔子只是一個《周易》的讀者而已。并不能確定他為《周易》做了哪些工作。司馬遷在《史記·孔子世家》里說：

孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》，讀《易》，韋編三絕，曰：“假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣。”

《漢書·藝文志》也記載：

孔子為之《彖》《象》《系辭》《文言》之屬十篇。

《史記》《漢書》里所列舉的情況說明，我們現(xiàn)在看到的《易傳》就是孔子創(chuàng)作的。但是，現(xiàn)代研究《周易》的學(xué)者，大都相信歐陽修《易童子問》所提出來的《易傳》“非圣人之作”和“非一人之言”的說法。因此，自歐陽修之后，質(zhì)疑孔子作《易傳》的學(xué)者越來越多。但是，馬王堆出土帛書《周易》的傳文部分讓我們看到孔子與《易傳》有著更深、更近的聯(lián)系。帛書的《易傳》有《系辭》兩篇、《二三子問》兩篇，又有《要》《繆和》《昭力》各一篇。經(jīng)李學(xué)勤先生考證后發(fā)現(xiàn)，其中的《要》：

記載有孔子同子貢的問答，也說到“夫子老而好《易》”。特別值得注意的是，孔子：“后世之士疑丘者，或以《易》乎？”這句話口吻和《孟子》所載孔子所說“知我者其惟《春秋》乎”是很類似的。孔子說知我，罪我，其惟《春秋》，是因?yàn)樗麑Α洞呵铩纷髁斯P削，所以他與《易》的關(guān)系也一定不限于是個讀者，而是一定意義上的作者，他所作的，只能是解釋經(jīng)文的《易》。

根據(jù)帛書的記載并聯(lián)系《史記》《漢書》有關(guān)文獻(xiàn)資料來看，李學(xué)勤先生關(guān)于孔子“不是一個讀者”而是“一定意義上的作者”是完全有可能的。

在多元一體的中國文化里，作為一本占卜算卦的書，《周易》本身在很長的歷史時期基本籠罩在宗教儀式和神秘奇異的迷霧之中。后來，因?yàn)椤兑讉鳌返某霈F(xiàn)，使得《周易》具備了義理富贍、博大精深的思想內(nèi)容，同時，也賦予《周易》“推天道以明人事”的學(xué)術(shù)地位和思想智慧。于是，《易》就有了兩種精神：一是用《易》占卜解疑的數(shù)術(shù)學(xué)，一是用《易》教化人心、安邦治國的經(jīng)學(xué)。根據(jù)這種情況，班固的《漢書·藝文志》將內(nèi)容屬于前者的書歸類于“數(shù)術(shù)”類，將內(nèi)容屬于后者的書歸類為《六藝》。其實(shí)，《易》從占卜的書上升到經(jīng)學(xué)的書，反映著古人對《易》學(xué)思想的認(rèn)識從天道、神道向著人道的轉(zhuǎn)變過程。總的來看，從卦畫→卦爻辭→易經(jīng)→易傳的過程，也就是天道→神道→人道→義理的變化過程。這個“變化過程”的重要意義在于，本來作為古人卜筮方法的書，至漢代被奉為“經(jīng)”并在此后的長期演變中被譽(yù)為“六經(jīng)之首”、“群經(jīng)之首”，主導(dǎo)著中國文化和學(xué)術(shù)的方向。在儒家思想的體系之中，《周易》是闡述“性與天道”的學(xué)問，是儒家的根基，也是孔門的看家本事。其“世歷三古，人更三圣”后，后世幾乎所有的儒學(xué)、經(jīng)學(xué)大師，都對它傾注了畢生的心血。因此，它也可以說是數(shù)千年來中華民族最優(yōu)秀的知識分子“極深研幾”、“探賾索隱”中用心血凝結(jié)成的智慧結(jié)晶。

《周易》既能以概括性包羅萬象，又能以象征性觸類旁通，并且使所有被解釋的事物都能夠找到數(shù)理的依據(jù)和道理的根源。隨著易學(xué)不斷深入而又廣泛地拓展著《周易》的內(nèi)容和認(rèn)知思維，人們在解讀和認(rèn)知《周易》的過程中，逐漸形成了一系列認(rèn)知《周易》的卦象與卦爻辭的門徑和方法，概言之讀《易》“通例”，簡言之，易例。

一、卦象

以陰（）陽（）兩種符號三疊而成的八種三畫卦形，稱為“八卦”。又稱“經(jīng)卦”，它是相對于八卦之外的五十六個“別卦”而言，是六十四卦爻辭的基礎(chǔ)，也是《周易》的基本單位。八卦有一定的卦形、卦名、象征物，其基本的對應(yīng)關(guān)系如下：

封象對應(yīng)簡示圖

二、“先天”與“后天”

先天八卦，據(jù)文獻(xiàn)記載，魏晉時失傳至宋朝邵雍再揭示于世?！吨芤妆玖x》的卷首說：“邵子曰：乾南，坤北；離東，坎西；震東北，兌東南；巽西南，艮西北。自震至乾為順，自巽至坤為逆。”宋人以為此圖的方位為伏羲所創(chuàng)，所以稱“先天八卦”，又稱“伏羲八卦方位”。先天八卦還配以數(shù)字的排列方式：乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。先天八卦所蘊(yùn)涵的數(shù)理，一方面說明八卦的符號實(shí)際上是與古人的數(shù)理觀有密切的聯(lián)系，另一方面，也揭示著《易經(jīng)》作為認(rèn)識世界的觀點(diǎn)與方法迥異于其他的哲學(xué)體系，即它本身不是一種抽象的理論說教，而是有著具體的數(shù)理演變邏輯。先天的方位以一陰一陽相偶相對，象征著天地自然的法象。往順而來逆，從乾至震，逆向而數(shù)，則數(shù)為：一、二、三、四。從巽至坤，順行而數(shù)為：五、六、七、八。這在方向上符合《系辭》所謂“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣”的天地自然現(xiàn)象。對于我們今天研習(xí)《易經(jīng)》的人而言，“先天”不僅為我們認(rèn)識世界開拓了視野，而且，有利于我們以多重思維、多方面、多角度地認(rèn)識世界。就實(shí)用方法而言，其標(biāo)示在八卦上的數(shù)字，是傳說或托名邵雍發(fā)明的“梅花易數(shù)”起卦占驗(yàn)事情的數(shù)理依據(jù)。

后天八卦，又稱作文王八卦，朱熹《周易本義》卷首云：“邵子曰：此文王八卦，乃人用之位，后天之學(xué)也?！贝藞D為宋代著名易學(xué)家邵雍所傳，意在解析《說卦傳》“帝出乎震”、“齊乎巽”、“相見乎離”、“致役乎坤”、“說言乎兌”、“戰(zhàn)乎乾”、“勞乎坎”、“成言乎艮”的事物發(fā)展觀。這一卦圖的排列方式是易學(xué)史上的一次革命性創(chuàng)制，它不僅是第一個圓形卦圖的出現(xiàn)，更重要的是，這樣的排列順序能應(yīng)和五行相生的思想，如震為木、巽為木；離為火；坤為土；兌為金，乾為金；坎為水。帝者，根蒂，生物之主。帝出震位后，按順時針轉(zhuǎn)依次為：震、巽（木）→離（火）→坤（土）→兌、乾（金）→坎（水）。余一艮，艮為土。按孔穎達(dá)說，則可歸類于坤中。依《說卦傳》，則說“成言乎艮”。在方向上，艮屬于標(biāo)志東北方向的卦，也屬于“萬物終始”的生成之地。因此，當(dāng)我們將八卦的圖形當(dāng)做一次革命性創(chuàng)制時，其五行對應(yīng)八卦的解析就正好為這種圖示的結(jié)構(gòu)找到了雙重的理論依據(jù)：一則五行按八卦圖順序相生；二則《說卦》中的論述正好符合五行相生的順序。這兩種理論相輔相成，由此，《易經(jīng)》也從陰陽的認(rèn)知擴(kuò)大到五行的范疇。

三、卦德

卦德是古人從八卦卦象所對應(yīng)的物象中揭示出的行為特點(diǎn)和內(nèi)容特征，在某種程度上，它揭示了八卦象征事物的最基本的情況。在《周易》這本書中，卦德是通過八經(jīng)卦的《彖傳》，以極其簡約的言辭加以說明的。如乾為健，坤為順，震為動，巽為入，坎為陷，離為麗（附著），艮為止，兌為悅。因六十四卦皆為兩卦相重而成，所以，卦德不僅對理解八卦的意義極為重要，對理解八經(jīng)卦以外的其他五十六卦也同樣重要。卦德是從物的屬性推及人的性情，這就使得《周易》本身的義理得到發(fā)揮，形成了做人、做事的行為準(zhǔn)則和信念智慧。如《乾》的卦德是“剛健”，推及于人就是：“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！薄独ぁ返呢缘率恰叭犴槨?，推及于人就是：“地勢坤，君子以厚德載物?！弊x《易》必先從認(rèn)識卦德著手，因?yàn)樗粌H是卦的核心內(nèi)容，而且對人生也有著深刻切實(shí)的指導(dǎo)意義。

四、八宮卦

“八宮卦”為漢代象數(shù)派易學(xué)的重要代表人物京房創(chuàng)制，它以類似于“排列組合”的方式展示了從八卦演繹成六十四卦的完整形式，其演繹方法以八經(jīng)卦《乾》《坎》《艮》《震》《巽》《離》《坤》《兌》為綱，每卦依初爻至五爻為次序，逐次展開變化，變至第五爻則不能再往上變，回頭再變第四爻，稱謂“游魂卦”。最后一變將已變的上卦不變，下卦盡變，形成“歸魂卦”。這樣，再加上“經(jīng)卦”就形成了八個卦，由經(jīng)卦為綱，變出七個卦，統(tǒng)屬于“綱”。八個卦共為一宮，所以就叫做“八宮卦”。

八宮卦象次序

五、中正比應(yīng)

“《易》本為卜筮作，非為義理作。”（《朱子語類》）古人卜筮時，按通例，須先定一卦之動爻的位置，然后再看它與其他各爻產(chǎn)生的關(guān)系，這成為古人判斷吉兇得失的標(biāo)準(zhǔn)，即通用的“中正比應(yīng)”分析方法。其二、五為中，當(dāng)位則正，故謂之“中正”。相鄰之間的爻稱之為“比”。按八宮卦的變化規(guī)則找出一卦的世爻，與之隔兩位而對應(yīng)的爻謂之“應(yīng)”，合稱“世應(yīng)”?！断缔o》曰：“六爻之動，三極之道也”，又曰“六爻之義易以貢”。蘊(yùn)涵在卦爻辭中的意義，有時是隱晦難明的，有時是捉摸不定的，有時是委婉曲折的，但是，只要讀《易》者在分析卦象時運(yùn)用“中正比應(yīng)”之法，就可以找到使“六爻之義易以貢”的方法，也可以達(dá)到“知者觀其彖辭，則思過半矣”的理解效果（《易·系辭》）。因?yàn)椤跺鑲鳌穼σ回源罅x所做的判斷就是運(yùn)用“中正比應(yīng)”的結(jié)果。《周易》卦爻辭指的“中”有兩種體現(xiàn)，一是指居于下卦的二爻和居于上卦的五爻，故如《系辭傳》所言“二多譽(yù)”，“五多功”。爻辭的意義多為吉利。二是位于下卦與上卦之間的三、四爻。如其《系辭傳》所言“三多兇”，“四多懼”，爻辭的意義多為不利。

“正”則指陽爻居陽位（初一、三、五），陰爻居陰位（二、四、上）。二、五兩爻因有中正之德，多不拘泥于此例。

在一卦之六爻中，相鄰之爻謂之“比”?！氨取庇谐小⒊酥畢^(qū)別，如二爻往下與初爻比，就叫做“乘”；二爻往上與三爻相比謂之“承”?！氨取币躁柹隙幭聻橐?，“應(yīng)”則往往以陰在上、陽在下為宜。

上下兩卦各有三對爻位以“世應(yīng)”形成相互感應(yīng)和聯(lián)系的關(guān)系。“世應(yīng)”本存在卦體的爻位之中，后又通過京房創(chuàng)立的“八宮卦”體系加以明確。具體而言，世爻：八個經(jīng)卦（又叫純卦）各自以上爻為世，其他各爻自初爻變起，依次為初、二、三、四、五，各以其所變之爻為世爻，游魂卦（八宮之第七卦）以第四爻為世爻，歸魂卦（八宮之最后一卦）以第三爻為世爻。應(yīng)爻：就是與世爻相對應(yīng)的爻，即初與四應(yīng)，二與五應(yīng)，三與上應(yīng)。其規(guī)則為世爻相隔二位之爻則為“應(yīng)爻”。

世爻為一卦之主，古人在占筮時以世爻代表占問者本人，以應(yīng)爻象征占問者所問的事、人、時、地、物等。根據(jù)古法，相應(yīng)的兩爻必須是一陰一陽才能相互感應(yīng)，俱陰或俱陽皆不能感應(yīng)。“世應(yīng)”是占筮者推理并判斷吉兇悔吝、進(jìn)退得失的主要根據(jù)，也是我們理解卦爻辭的主要方法。

六、六十四卦

六十四卦是《周易》用來象征、解釋宇宙、人生的六十四種符號，是《周易》的主體。八卦兩兩相重，就形成了六十四卦，如下卦乾（）與上卦坤（）相重就形成《泰》（）卦；下卦坎（）與上卦坤（）相重就形成了《師》（）。在六十四卦中，除《乾》、《坤》、《震》、《巽》、《坎》、《離》、《艮》、《兌》為八經(jīng)卦自成其名外，其他的五十六卦皆別有其名。從八卦到六十四卦，既是內(nèi)容擴(kuò)張的過程，也是用數(shù)理來解釋宇宙的原理趨于完整系統(tǒng)的過程。這種內(nèi)容與形式的變化反映了人們思維能力的發(fā)展，而這個發(fā)展本身也就奠定了《周易》的主體，因此，當(dāng)六十四卦形成后，易學(xué)的發(fā)展都是在圍繞這個主體來開展。

六十四卦的排列方式《序卦傳》予以了解釋。這種卦序發(fā)映了事物的發(fā)生、發(fā)展、變化、轉(zhuǎn)化的整體規(guī)律，對人們認(rèn)識自然、世事、人生多有哲理性的啟示。卦序始于《乾》《坤》，終于《既濟(jì)》《未濟(jì)》。朱熹的《周易本義》將其編為《卦名次序歌》：

乾坤屯蒙需訟師　比小畜兮履泰否　同人大有謙豫隨

蠱臨觀兮噬嗑賁　剝復(fù)無妄大畜頤　大過坎離三十備

咸恒遁兮及大壯　晉與明夷家人睽　蹇解損益夬姤萃

升困井革鼎震繼　艮漸歸妹豐旅巽　兌渙節(jié)兮中孚至

小過既濟(jì)兼未濟(jì)　是為下經(jīng)三十四

此歌將六十四卦分以上下經(jīng)的篇目來編定，便于熟記。因易類書籍是以此歌訣順序?yàn)槟看蔚?，所以記著這個歌訣則不僅記住了六十四卦的卦名，而且也記住卦名的順序，這是讀易的必要步驟，應(yīng)在讀經(jīng)時掌握或先行掌握。

《雜卦傳》則根據(jù)六十四卦本身固有的“旁通”與“反對”關(guān)系，將其組成兩兩相對、相反相成的分組形式。這在《雜卦傳》的“題解”中有詳細(xì)論述，此不贅言。

七、當(dāng)位與不當(dāng)位

六爻在卦中的位次有奇偶之分，陰數(shù)對應(yīng)于偶，陽數(shù)對應(yīng)于奇，初、三、五為奇，以陽爻（以“九”標(biāo)注）對應(yīng)；二、四、六為偶數(shù)，以陰爻（以“六”標(biāo)注）對應(yīng)。六十四卦有三百八十四爻，皆以陰居陰位，陽居陽位謂之“當(dāng)位”。反之，以陰居陽，以陽居陰則謂之“不當(dāng)位”，或稱“失位”。當(dāng)位之爻象征著遵循“正道”，符合規(guī)律，所以在爻辭中多以“吉”或“無咎”論。而“不當(dāng)位”（失位）則悖逆正道，違背規(guī)律，多以“兇”或“貞吝”言。但是，當(dāng)位與不當(dāng)位在具體的一卦中，其吉兇的判斷也并非必然如此的結(jié)果。一方面要看它與上下周圍的關(guān)系，另一方面，還要看它能不能因“變”得“正”，故《集解》中引虞翻、荀爽等人的注解時往往有“之正”之說，即本有其“悔”，變“正”則“無悔”；本有其“咎”，變正則“無咎”。

八、互卦

互卦又叫做“互體”。在相重的兩卦之中，還能互連出一個卦，其方法是：除初、上爻外，下互卦以二與四為“同功”，互出一下卦；上互卦以三與五為“同功”，互出一上卦，這種從互相關(guān)聯(lián)中找出的卦，就叫“互卦”。如圖所示，《謙》卦中的二至四互為一個坎，三至五互為一個震，下坎上震，于是，《謙》卦中又互出一個《解》卦。

九、反對與旁通

反對是以上下卦象的變化來顯示卦與卦之間的關(guān)系，即上下卦象具以相反的卦象上下易位，如《漸》（）反對成《歸妹》（），《明夷》（）的反對成《晉》（），《觀》（）的反對成《臨》（）等。旁通是本卦的六爻盡變，即陰爻變?yōu)殛栘常栘匙優(yōu)殛庁常瑒t本卦就變?yōu)榕c之對應(yīng)的另一卦，如《比》（）與《大有》（）旁通。通過“反對”與“旁通”的對應(yīng)關(guān)系，就使得六十四卦的卦與卦之間形成相生相存、相輔相成的既對立又統(tǒng)一的辯證關(guān)系。同時，正是因?yàn)檫@樣的關(guān)系，就使得《周易》象征的世間萬物都處在普遍聯(lián)系之中。對于今天學(xué)習(xí)和研究《周易》的人而言，理解“反對”與“旁通”，有兩個方面的意義：一是自宋朝以后，很多《周易》的圖畫都以“反對”與“旁通”的關(guān)系來陳列。二是漢人注解《周易》時，多以“旁通”與“反對”的關(guān)系來說明爻辭的深義，如唐朝李鼎祚的《周易集解》中所引用的荀爽、虞翻等人的注解，往往是運(yùn)用“反對”與“旁通”來曲盡其解，解析卦爻辭的意義的。

十、十二辟卦

十二辟卦是從六十四卦中取出十二個能說明時令節(jié)氣變化的特殊卦形，用以配合十二個月的氣候變化，指示自然、天氣“陰陽消息”的情況，故又稱“十二消息卦”、“十二月卦”?！氨佟弊种x，猶言“君”、言“主”，也就是說十二辟卦為十二月之“主”。唐一行之《大衍歷議》：“十二月卦，出于孟氏章句，其說《易》本于氣，而后以人事明之?！薄懊鲜稀奔礉h朝易學(xué)家孟喜。他以陰陽爻位的進(jìn)退來表明一年十二個月的天氣變化、寒暑周流。其理論依據(jù)不僅相通于自然規(guī)律，而且也符合《周易》的基本原理。

“天地盈虛、與時消息”，圖中陽盈為“息”，陰虛為“消”。自《復(fù)》至《乾》為息卦，如《復(fù)》一陽生為十一月卦，《臨》二陽生為十二月卦，《泰》三陽生為正月卦，《大壯》四陽生為二月卦，《夬》五陽生為三月卦，《乾》六陽生為四月卦；自《姤》至《坤》為消卦，如《姤》一陰消為五月卦，《遁》二陰消為六月卦，《否》三陰消為七月卦，《觀》四陰消為八月卦，《剝》五陰消為九月卦，《坤》卦六陰消為十月卦?！笆儇浴钡睦砟?，自漢孟喜、京房、馬融、鄭玄、荀爽、虞翻等，以迄清代經(jīng)學(xué)家，通以釋《易》，實(shí)際上，就是以陰陽之氣的變化之道來解釋卦象蘊(yùn)含的意義，印證著易學(xué)的根本道理。

十一、筮儀解要

朱子曰：“《易》為卜筮作，非為義理作。”故今之讀《易》者，不熟悉“卜筮”，也難通“義理”。古人筮儀講究甚多，總之，就是要干凈，此所謂“潔凈精微，易之教也”。當(dāng)然，這里的潔凈，不僅僅是指處所的潔凈，更多的是指心靈上的潔凈。如《易·系辭》所言“圣人以此洗心”?！兑住は缔o》：“大衍之?dāng)?shù)五十有五，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏?！薄把堋本褪茄堇[、演算。“揲”，即為“數(shù)”。據(jù)此，當(dāng)備五十五策（或用五十策）“揲蓍占卦”。占筮之法不僅是理解《易》道的前提，而且其本身就是《易》學(xué)的基本內(nèi)容。但是，須要指出的是，對于今天研習(xí)《易經(jīng)》者而言，占筮只是我們深入理解《易經(jīng)》卦爻辭的方法而已，絕不應(yīng)該成為目的。

基于《周易·系辭》有關(guān)筮法的論述，并結(jié)合《左傳》、《國語》記載的有關(guān)筮法，在此，簡要說明“筮儀”如下：

【一變】第一步，雙手合握五十根筮草，并從中取出一根不用，以象太極。第二步，將四十九策用左右手隨意分為兩部分，此一步為《易傳》所謂“一營”，即“分而為二以象兩”（象征陰陽）。第三步，左手執(zhí)左邊之策，右手置右邊之策于案之右側(cè)，右手即從右邊之策中取其一策懸掛（夾持）于左手的小指與無名指之間，以形成天地人“三才”（左手所持象征天，掛一象征人，置于案之右側(cè)之策象征地）之象。此為“二營”，即“掛一象三”。第四步，用右手四揲（按每四策為一組數(shù)之）左手所執(zhí)之策，此為“三營”，即《易傳》之所謂“揲之以四以象四時”。第五步，將“四揲”之余策，或一，或二，或三，或四，扐之于左手無名指與中指之間，此為“四營”，即“歸奇于扐以象閏”。用右手將揲過之策歸于案之左側(cè)。第六步，用右手持起案之“右邊之策”，以左手四策為一組數(shù)之，此為“三營之半”，歸其揲余之策而扐之左手中指與食指之間。此為“四營之半”，即所謂“再扐以象再閏”。之后，用右手歸揲過之策于案之右側(cè)，合左手“一掛二扐”之策于案上（第二變時置之不用）。此為第一變，即《易傳》所謂“四營而成易”。

注：一變所余之策，左一則右必三，左三則右必一，左二則右也二，左四則右也四。合之前“掛一”之策，不五則九?；蛞詾?，既如此，則右不必再揲，古人以為不可，一則“失陰陽交錯之義”，二則失“來而不往”之禮，心不能誠。

【二變】再以兩手取左右兩部分之策合之，或四十四策，或四十策，復(fù)“四營”如“一變”之法，置其左手之“掛一扐二”策于案上（第三變時置之不用）。此為“第二變”。

注：二變所余之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三。合前之“掛一”，其數(shù)不四則八。

【三變】又取左右兩部分之策合之，或四十策，或三十六策，或三十二策，再“四營”如“二變”之法。置其左手之“掛一扐二”策于案上。此為“第三變”。

三變形成一爻，合三變掛扐之策，畫爻象于紙上。若三變掛扐之?dāng)?shù)共十三策，則揲過之策有三十六（49—13），而為“老陽”，其畫為〇，名為“重”，畫陽爻（）；若掛扐之策合為十七，則揲過之策為三十二（49－17），其畫為少陰，名為“拆”，畫陰爻（）；若掛扐之策合為二十一，則揲過之策為二十八，其畫為少陽，名為“單”，畫陽爻（）；若掛扐之策為二十五，則揲過之策為二十四，其為老陰，其畫為×，名為“交”，畫陰爻（）。

由上述筮法可知，“三變”而成爻，“九變”成三爻，謂之內(nèi)卦?！笆俗儭背梢回浴Ｈ缓罂计渌?，占其吉兇。觀揲過之策有36為“老陽”、32“少陰”、28為“少陽”、24為“老陰”，因皆以“四揲”，故諸數(shù)當(dāng)以四除，依次為九、八、七、六。按筮占之例，筮成之卦為“本卦”，凡遇“老陽”、“老陰”，均當(dāng)使陽變陰，陰為陽，余則不變，再形成一卦，謂之“變卦”，推斷吉兇以變動之爻辭辨其爻象與義理。若六爻皆變，則取卦辭為占；若六爻皆以老陽、老陰變之，則取《乾》、《坤》之“用九”、“用六”為占；若六爻逢少陽、少陰而均為變，則以本卦的卦辭為占。