老子:「道德經」:第六十一章
大邦者下流,天下之交,天下之牝。
牝常以靜勝牡,以靜為下。
故大邦以下小邦,則取小邦﹔
小邦以下大邦,則取大邦。
故或下以取,或下而取。
大邦不過欲兼畜人,小邦不過欲入事人。
夫兩者各得所欲,大者宜為下。
老子:「道德經」:第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。
美言可以市尊,美行可以加人。
人之不善,何棄之有。
故立天子,置三公,
雖有拱璧以先駟馬,
不如坐進此道。
古之所以貴此道者何。
不曰:求以得,有罪以免邪。故為天下貴。
老子:「道德經」:第六十三章
為無為,事無事,味無味。
圖難于其易,為大于其細﹔
天下難事,必作于易,
天下大事,必作于細。
是以圣人終不為大,故能成其大。
夫輕諾必寡信,多易必多難。
是以圣人猶難之,故終無難矣。
老子:「道德經」:第六十四章
其安易持,其未兆易謀。
其脆易泮,其微易散。
為之于未有,治之于未亂。
合抱之木,生于毫末﹔
九層之臺,起于累土﹔
千里之行,始于足下。
民之從事,常于幾成而敗之。
慎終如始,則無敗事。
老子:「道德經」:第六十五章
古之善為道者,非以明民,將以愚之。
民之難治,以其智多。
故以智治國,國之賊﹔
不以智治國,國之福。
知此兩者亦稽式。
常知稽式,是謂「玄德」。
「玄德」深矣,遠矣,與物反矣,然后乃至大順。
老子:「道德經」:第六十六章
江海之所以能為百谷王者,
以其善下之,故能為百谷王。
是以圣人欲上民,必以言下之﹔
欲先民,必以身后之。
是以圣人處上而民不重,處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭,故天下莫能與之爭。
老子:「道德經」:第六十七章
天下皆謂我道大,似不肖。
夫唯大,故似不肖。
若肖,久矣其細也夫。
我有三寶,持而保之。
一曰慈,
二曰儉,
三曰不敢為天下先。
慈故能勇﹔儉故能廣﹔
不敢為天下先,故能成器長。
今舍慈且勇﹔舍儉且廣﹔
舍后且先﹔死矣。
夫慈以戰則勝,以守則固。
天將救之,以慈衛之。
老子:「道德經」:第六十八章
善為士者,不武﹔
善戰者,不怒﹔
善勝敵者,不與﹔
善用人者,為之下。
是謂不爭之德,
是謂用人之力,
是謂配天古之極。
老子:「道德經」:第六十九章
用兵有言:
「吾不敢為主,而為客﹔
不敢進寸,而退尺。」
是謂行無行﹔攘無臂﹔
扔無敵﹔執無兵。
禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相若,哀者勝矣。
老子:「道德經」:第七十章
吾言甚易知,甚易行。
天下莫能知,莫能行。
言有宗,事有君。
夫唯無知,是以不我知。
知我者希,則我者貴。
是以圣人被褐而懷玉。
老子:「道德經」:第七十一章
知不知,尚矣﹔不知知,病也。
圣人不病,以其病病。
夫唯病病,是以不病。
老子:「道德經」:第七十二章
民不畏威,則大威至。
無狎其所居,無厭其所生。
夫唯不厭,是以不厭。
是以圣人自知不自見﹔
自愛不自貴。
故去彼取此。
老子:「道德經」:第七十三章
勇于敢則殺,勇于不敢則活。
此兩者,或利或害。
天之所惡,孰知其故。
天之道,
不爭而善勝,不言而善應,
不召而自來,繟然而善謀。
天網恢恢,疏而不失。
老子:「道德經」:第七十四章
民不畏死,奈何以死懼之。
若使民常畏死,而為奇者,
吾得執而殺之,孰敢。
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺,是謂代大匠斲,
夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。
老子:「道德經」:第七十五章
民之饑,以其上食稅之多,是以饑。
民之難治,以其上之有為,是以難治。
民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。
夫唯無以生為者,是賢于貴生。
老子:「道德經」:第七十六章
人之生也柔弱,其死也堅強。
草木之生也柔脆,其死也枯槁。
故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。
是以兵強則滅,木強則折。
強大處下,柔弱處上。
老子:「道德經」:第七十七章
天之道,其猶張弓歟。
高者抑之,下者舉之﹔
有余者損之,不足者補之。
天之道,損有余而補不足。
人之道,則不然,損不足以奉有余。
孰能有余以奉天下,唯有道者。
是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。
老子:「道德經」:第七十八章
天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。
弱之勝強,柔之勝剛,
天下莫不知,莫能行。
是以圣人云:
「受國之垢,是謂社稷主﹔
受國不祥,是為天下王。」
正言若反。
老子:「「道德經」」:第七十九章
和大怨,必有余怨﹔
報怨以德,安可以為善。
是以圣人執左契,而不責于人。
有德司契,無德司徹。
天道無親,常與善人。
老子:「道德經」:第八十章
小國寡民。
使有什伯之器而不用﹔
使民重死而不遠徙。
雖有舟輿,無所乘之,
雖有甲兵,無所陳之。
使民復結繩而用之。
甘其食,美其服,安其居,樂其俗。
鄰國相望,雞犬之聲相聞,
民至老死,不相往來。
老子:「道德經」:第八十一章
信言不美,美言不信。
善者不辯,辯者不善。
知者不博,博者不知。
圣人不積,既以為人己愈有,
既以與人己愈多。
天之道,利而不害﹔
圣人之道,為而不爭。