試論中唐雅俗衍化之際的劉禹錫詩歌創作

羅筱玉 張明明

在中唐這一雅俗衍化、詩風蛻嬗之際，詩壇呈現出極為復雜多元且創變頻作的發展態勢。其時盛唐詩歌所形成的審美經典與規范面臨著發展上的新挑戰，也就是詩歌內部對這種已然定型的典范與精致有著一種顛覆的內在沖動與必然，故求新求變成為中唐詩壇的共識，其結果便是“詩到元和體變新”。李肇《唐國史補》云：

元和以后，為文筆則學奇詭于韓愈，學苦澀于樊宗師，歌行則學流蕩于張籍，詩章則學矯激于孟郊，學淺切于白居易，學淫靡于元稹，俱名為“元和體”。

據此，“元和體”的特征在于奇詭、苦澀、流蕩、矯激、淺切乃至淫靡，對于盛唐詩歌所形成的經典，都是某種反動與顛覆，且在總體上呈現出一條由雅趨俗的發展趨勢。就在韓孟、元白等人努力追求極奇極俗以求創變的同時，長久貶謫在外遠離政治文化中心的劉禹錫與柳宗元等人卻仍在努力維持經典的本色。正如管世銘在《讀雪山房唐詩序例》中所指出的：“十子而降，多成一副面目，未免數見不鮮。至劉、柳出，乃復見詩人本色，觀聽為之一變。”其中，劉禹錫詩歌中清新婉美、雄奇健舉的風格追求尤可視為對盛唐詩學原則的努力維持。總體上看，劉詩既具“盛唐遺意”，又有其樂府詩化俗為雅的獨具創新意義的新探。

一、“盛唐遺意”：高標遠韻與清麗天然

劉禹錫在其《祭韓侍郎文》中宣稱：“子（韓愈）長在筆，予長在論。”其中“論”集中體現在其《天論》三篇中，即“天與人交相勝”。由于重視相信人力，劉禹錫雖遠貶僻郡長達二十三年，但他的詩中不僅有憤激，也有曠達，更有不向現實政治與生活苦難低頭的倔強與孤傲。即便其晚年所作詩中仍有“在人雖晚達，于樹似冬青”，“莫道桑榆晚，為霞尚滿天”之句，“亦足見其精華老而不竭”。與其人格相似，劉禹錫論詩亦重“意”。周履靖《騷壇秘語》指出其古體“以意為主，有氣骨”。其實不限于其古體詩，劉禹錫的諸多詠史詩和即景抒懷詩也充分顯出其煉意的工夫和思深的特色，因而標格自高于同時代元白諸人。正是這種強烈的自強不息的人格力量與以意為主的詩論主張，使得劉禹錫詩歌能夠步武盛唐，追求高標與遠韻。

宋人蔡絳也認為劉詩“典則既高，滋味亦厚”。清人許印芳在評論劉禹錫《金陵懷古》時認為：“文章一道，總不能離起承轉合之法，用之無痕者，作用在內，……盛唐詩氣格高渾，意味深厚，其妙在此。愚人但以形貌求盛唐，謂其無甚作用，謬矣。晚唐及宋人詩，作用在外，往往露骨，故少渾厚之作。惟中唐劉中山、劉隨州，猶有盛唐遺意耳。”可見蔡、許二人都覺察到了劉氏維護經典的努力與成就。明人胡應麟《詩藪》反復強調“夢得骨力豪勁”，“夢得之雄奇”，清人管世銘亦認為“劉賓客長篇，雖不逮韓之奇橫，而健舉略足相當”，這些都是劉詩標格高遠的表現與結果。宋末方回論詩以“格高”為重要標準，認為：“詩以格高為第一，……予于晉獨推陶彭澤一人，格高足方稽阮，唐惟陳子昂、杜子美、元次山、韓退之、柳子厚、劉夢得、韋應物，宋惟歐梅、黃陳、蘇長翁、張文潛。而于其中以四人為格之尤高者，魯直、無己上配淵明、子美為四也。”方回所謂的“格高”，是指抒發與時乖逢而清高孤傲的思想情感，追求瘦硬而勁健的詩體風格。在他眼中，“劉夢得詩格高，在元白之上，長慶以后詩人皆不能及”，認為其《經伏波神祠》“高處不減少陵”。至于其警句“萬乘旌旗分一半，八方風雨會中央”，不徒對仗整齊、氣象雄麗，且語遠而體大，自可上繼老杜。劉氏絕句中五言如《蜀先主廟》《八陣圖》，七言如《洛中寺北樓》《西塞山懷古》《哭呂溫》《金陵懷古》，劉克莊亦認為“皆雄渾老蒼，沉著痛快，小家數不能及也。絕句尤工”。故“禹錫有‘詩豪’之目。其詩氣該今古，詞總華實，運用似無甚過人，卻都愜人意，語語可歌，真才情之最豪者”。這些都體現出劉詩維護盛唐經典的努力與成就。

另外，劉詩強調遠韻的追求。劉禹錫對詩與文的不同本質特征有著較為深刻的體認：“心之精微，發而為文；文之神妙，詠而為詩。”認為詩作為一門獨特的語言藝術，比散文更精妙玄微，這對宋人影響深遠。如司馬光從語言角度直契詩的藝術本質：“在心為志，發口為言，言之美者為文，文之美者為詩。”故而劉禹錫強調詩歌應是“片言可以明百意，坐馳可以役萬里”，詞約義豐且言言精確，“深意”寓于“片言中”。如《阿嬌怨》詩中無一字及“怨”而怨恨已深入骨髓。細味詩意，其中不無詩人自己的身世之感，因此愈覺辭旨幽怨，寄托遙深。陸時雍《唐詩鏡》認為“劉禹錫長于寄怨，七言絕其最優，可分昌齡半席”，確屬的見。此外，劉禹錫可謂“吊古高手”，觀其懷古類詩雖大都不外乎“古今興廢，形勝盛衰”，然有無限蒼涼與沉著，而少見其感慨憑吊字面。其妙處固不在史識之卓著，而在于緣物寓意，意韻深遠，令人于言外思而得之。劉氏懷古名篇如《西塞山懷古》《金陵懷古》等詩之“雋永有味”處正在于“似議非議，有論無論，筆著紙上，神來天際，氣魄法律，無不精到……”與宋朝諸公喜于議論的懷古詩的差別優劣均在此等處。

同時代元白一派的詩歌，多因過于追求淺露近俗而失去興寄之美。對此陳寅恪先生曾有極為精當的論述：“（樂天）二十年前所欲改進其詩之辭繁言激之病者，并世詩人，莫如從夢得求之。”“蓋樂天平日之所薪求改進其作品而未能達到者，夢得則已臻其理想之境界也。”白居易在《哭劉尚書夢得》一詩中云：“文章微婉我知丘。”白氏用“微婉”來概括劉詩的主要藝術特征，無疑為真知夢得者。而韓孟詩派乃至北宋慶歷詩壇上崇尚復古、強調美刺的一派詩人，卻又有穿鑿比興的弊病。與前代詩人相比，宋人作詩較少用比興手法，故“命意曲折”成為宋詩學的重要論題之一，故呂本中《童蒙詩訓》云蘇轍“晚年多令人學劉禹錫詩，以為用意深遠，有曲折處”。

與此同時，劉禹錫論詩特別強調心境的虛靜。其《秋日過鴻舉法師寺院便送歸江陵引》云：

能離欲則方寸地虛，虛而萬景入，入必有所泄，乃形乎詞。詞妙而深者，必依于聲律。……因定而得境，故倏然以清；由慧而遣詞，故粹然以麗。

詩中認為只有心地虛靜，摒除世俗欲念，才能體察萬景，創造出清而美的詩境。與其詩境觀相應，劉禹錫推崇脫去塵俗、意趣高遠的詩境：“如鶴雛襹褷而步舒視遠，戛然一唳，乃非泥滓間物。”更欣賞清美邃遠而自然天成的詩風：“唧唧而清，如蟲吟秋；自然之響，無有假合。”在韓、孟恣肆捭闔、驚心動魄的奇詭雄壯詩篇與“元輕白俗”的“淫靡”“淺切”詩風之間，劉禹錫、柳宗元的清麗詩風往往使人聯想起大歷乃至六朝時代的情調。黃庭堅即指出，“劉賓客《楊柳枝》雖乏曹、劉、陸機、左思之豪壯，自為齊、梁樂府之將帥也”；“《淮陰行》情調殊麗，語意尤穩切，白樂天、元微之為之，皆不入此律也”。劉禹錫在其《翰林白二十二學士見寄一百篇，因以答貺》一詩中，稱贊白居易詩如“郢人斤斫無痕跡，仙人衣裳棄刀尺。世人方內欲相尋，行盡四維無處覓”，此可視為劉禹錫借此提倡一種由雕琢而趨自然天成的風格論，也是他對自身詩風的期許與追求。其《秋日過鴻舉法師寺院便送歸江陵》中“小池兼鶴凈，古木帶蟬秋”一聯，對劉詩時有苛評的紀昀也贊嘆其“自然”，無名氏更稱嘆該詩“脫口無跡，不知其精研得此”。劉禹錫這種風格論及其詩風，既是對盛唐渾然天成詩風的繼承，同時對后代詩歌特別是宋詩以平淡清遠為美的風格追求有很大的影響。

二、回歸廟堂詩歌對于時調的親近與疏離

在結束巴山楚水間長時間的輾轉流徙后，劉禹錫終得“脫離謫籍”，返回朝廷。多年的貶謫和荒僻的州郡生涯已使劉禹錫與時代有幾分隔膜和生疏了。其《酬樂天揚州初逢席上見贈》云：

巴山楚水凄涼地，二十三年棄置身。懷舊空吟聞笛賦，到鄉翻似爛柯人。沉舟側畔千帆過，病樹前頭萬木春。今日聽君歌一曲，暫憑杯酒長精神。

這類詩中雖不乏一種向上的激情，但我們更多地感受到的是一種恍如隔世的慨嘆。自永貞元年（805）直至寶歷二年（826）秋詩人罷和州北歸洛陽，才“朗吟孤憤平”。自寶歷二年至大和五年（831），是劉禹錫先后在東都洛陽和京城長安任主客郎中、集賢殿學士的重回廟堂時期。這一時期的詩歌創作，無論旨其創作態度、內容以及風格都在悄然發生變化。與那個頹廢奢淫的中唐時代相應，都市文學作為一種新興文學，成為那個時代的一種潮流。這體現在以白居易為中心，在不同時期與之唱和的元稹、劉禹錫以及此后的杜牧、溫庭筠等一批中晚唐五代詩人創作了大量以世俗身心體驗為內容的艷情詩與閑適詩等層面。在當時繁盛發展的俗文學的熏導下，他們不憚以“俗言俗事”入詩，創作了大量或淺切或輕艷的閑適詩、艷情詩。而劉禹錫華發衰顏重歸繁華的都市之后，雖豪情猶存，但“更接東山文酒會，始知江左未風流”，畢竟青春的活力隨著歲月而消失，“發少嫌梳利，顏衰恨鏡明”，使他對時代的感覺較他人顯然要遲鈍得多。他在后期所創作的不多的都市詩歌，內容比較狹窄，大多為酬宴詠妓之類，較元、白諸人的同類詩，多了一分蒼涼與疏離感。其中有一首頗值得注意，這就是其《懷妓》其四：

三山不見海沉沉，豈有仙蹤更可尋?青鳥去時云路斷，姮娥歸處月宮深。紗窗遙想春相憶，書幌誰憐夜獨吟?料得夜來天上鏡，只應偏照兩人心。

詩中籠罩著一種撲朔迷離的氣氛和無可奈何的感傷，表現了對美好過去的無限留戀以及對人生的惆悵，開了李商隱“無題”詩與晚唐詩歌傷感情調的先河，體現出一種對于時調的親近與下意識的疏離。

三、劉禹錫樂府類詩歌在雅俗衍化進程中的新創

與劉禹錫同時代的詩人受俗文學的影響，這一階段所創作的詩歌不可避免地習染了俗文學中常見的程式化、寫作過剩等特點。如中晚唐詩歌中大量的風俗長篇大都陷入一種程式化傾向，即“地域風俗—追憶前事—感慨議論”的套路，以致“雖百篇之意，只如一篇，故使人讀而易厭也”（《臨漢隱居詩話》卷三四）；而且過于頻繁的寫作和取材的無所限制也往往使此際詩歌顯得庸常與瑣屑，如白居易的《游悟真寺一百三十韻》，寸步不遺地記述游山所見，給人以寫作過剩和饒舌的感覺。這種“過剩和饒舌”還體現在白居易的新樂府詩中，即便前文已完全將詩旨敘述清楚，還非得篇末彰其志，與說話藝人講唱之余總要發幾句自以為高明的議論與感慨不無相近，故難免被后人視為格卑。

然亦有特例，長謫于巴山楚水的劉禹錫在濃厚的俗文化浸染下，能將渾樸的巴蜀民歌色彩與典雅的文人詩歌特質有機地結合起來，既保持了《竹枝詞》原有的明轉天然的意趣，又能巧妙地將民間曲辭的隨情涉筆與文人詩歌的嚴謹布置結合起來，從而奠定了雅俗皆賞的“竹枝之體”。對此，極為忌俗的宋人蘇、黃贊嘆不已：“劉夢得《竹枝》九章，詞意高妙，元和間誠可以獨步，道風俗而不俚，追古昔而不愧，比之杜子美《夔州歌》，所謂同工而異曲也。昔東坡嘗聞余詠第一篇，嘆曰：‘此奔逸絕塵，不可追也。’”（黃庭堅《跋劉夢得竹枝歌》語）清人方東樹亦稱：“以文語敘俗情入妙者，劉賓客也。”（《昭昧詹言》卷十八）可以說，劉禹錫對《竹枝詞》這一詩體的成功改造與白居易的《長恨歌》等詩，在某個具體層面完美地實現了宋人以俗為雅、以大俗造大雅的理想。中唐詩歌也從最初的牽俗入雅成功地在某些層面實現并啟迪宋人向化俗為雅過渡與轉型。黃庭堅稱：

劉夢得《竹枝》九章，詞意高妙，元和間誠可以獨步，道風俗而不俚，追古昔而不愧，比之杜子美夔州歌，所謂同工而異曲也。昔東坡嘗聞余詠第一篇，嘆曰：“此奔逸絕塵，不可追也。”

劉禹錫的這類樂府詩，往往能在將渾樸的民歌色彩與典雅的文人詩歌有機結合的同時，又能保持竹枝詞原有的明轉天然的意趣。在處理語言及風格的雅俗問題上，劉禹錫樂府詩樹立了一成功典范，故能為新、俗能化雅的同時亦能復雅，即在逼真再現的同時能回歸于詩歌的表現原則。故黃庭堅一眼覷定劉禹錫的《竹枝詞》等樂府小章的創新意義，推許其“元和間誠可以獨步”。

綜上所述，在中唐詩風蛻嬗之際，當元白、韓孟兩大詩派竭力要打破詩歌發展到盛唐所形成的審美經典與規范，追求極淺俗或極奇崛之時，獨立于兩大詩派之外的劉禹錫的詩歌創作仍在追求清新婉美、雄奇健舉的傳統美學風范；另外，劉禹錫畢竟隸屬于中唐這一雅俗衍化的獨特歷史時期，其樂府類詩歌創作因久長的巴蜀貶謫經歷成就了其超越同時代尚處于牽俗入雅的初級階段，直接進化為化俗為雅的更高階段，使宋人如黃蘇輩亦極為嘆異。綜觀劉禹錫詩歌，其中具高標遠韻、清麗天然等盛唐遺意，這在某種程度上可視為對詩歌經典與規范的一力維持，與元白、韓孟詩派的開拓與創新同具詩學價值與意義；其詩中有樂府類化俗為雅的獨創之處。它與元白、韓孟的開拓與創新同樣具有詩學史上不可替代的意義。因為對于詩學經典來說，在它必然要被打破的同時，對它的努力維持也同樣有其必要性。

（作者單位：溫州大學）