第三章 結構論視角下的色彩文化

第一節 關鍵詞梳理

一、人化自然

馬克思將世界分為“自然界、人和對象化勞動成果三個部分”，對象化勞動成果即“人化的自然”。人化自然是人類長期社會實踐作用于自然的結果。在人類活動之前，自然符號只具備自然屬性，不具備美丑的生成條件，因為缺失審美主體。當有了人類的作用之后，自然的人化痕跡才逐漸凸顯。李德順認為：文化包括“人化”和“化人”兩部分。其中，“人化”是指以人的方式改造世界，從而使世界上的任何事物都帶有人文性質；“化人”是指自然的反作用。人化后的自然對于人的行為、思想、能力都有影響，在人化自然中，人類的主宰力更強，發展空間更大，行為也更加自由?！盎恕笔恰叭嘶钡囊粋€環節和成果、層次和境界。

二、文化人類學

文化人類學作為人類學的分支之一，其研究目標是通過實地考察、系統研究民族文化，“把不同社會和文化加以分類，從而確立人類進化的階段和過程”。文化人類學西方學者在解讀文化結構時，關注點在于文化的構成，并形成多種觀點。愛德華·泰勒認為：“文化是一個復合整體，包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及個人的其他能力與習慣。它既是各個歷史階段的見證，又是未來社會發展的社會遺產?！?img alt="田旭明．馬克思主義文化結構論視域下當代中華民族凝聚力研究[D]．長沙：湖南大學，2012（2）:21." class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/DC6F7A/13544226805550906/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1749478142-fxSvQMdidPbVkPmmZiH3RCZFQ9lhLaZm-0-47e20b3e67833bc9ffb9f27c68a74eb1">該學派強調文化的歷史性和傳續性，研究重點放在文化發展的過程，并提出精神文化的發展程度是區分原始社會的標準。后來摩爾根據其研究對愛德華·泰勒這一觀點提出質疑。摩爾認為原始社會的每一個階段都有其不同的文化，并因此衍生出豐富的生活方式。摩爾劃分原始文化的標準是原始人類的文化自在性以及自發的構成形態。他按照原始人類文化的順序，把原始社會劃分為蒙昧、野蠻與文明三個發展時期，每一發展時期又分為初級、中級、高級三個階段。蒙昧時期是原始文化的始發期，其標志性符號是雖然具備了勞動、制造工具等區別于動物的人類特征，但仍然屬于文化的混沌期。隨著人類發明火、吃熟食、學會制造弓箭和使用弓箭等，蒙昧時期的原始人類文化初步過渡到中級以及高級階段。野蠻時期的原始人類文化的標志性事件是制陶、馴養家畜、掌握冶煉技術等。文明時期人類文化的標志性符號是發明和使用文字，代表著原始人類文化已經進入文明時期。

英國學者馬林諾斯基（Bronislaw Malinowski）通過研究將文化分為三類：物質文化、精神文化、制度文化。馬林諾斯基指出，文化的本質要素是其延續性、普遍性和獨立性，是人類有組織地開展活動的開始，其與以往的文化概念比較，更加凸顯制度和物質兩方面。他還指出物質文化、精神文化與制度文化之間相互聯系，認為“器物和習慣形成了文化的兩大方面——物質的和精神的。器物和習慣是缺一不可的，它們是互相形成及相互決定的?！?img alt="馬林諾斯基．文化論[M]．費孝通，譯．北京：華夏出版社，2001:48." class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/DC6F7A/13544226805550906/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1749478142-fxSvQMdidPbVkPmmZiH3RCZFQ9lhLaZm-0-47e20b3e67833bc9ffb9f27c68a74eb1">“只有把它放到社會制度的文化布局中去說明它所處的地位”，才能還原文化的真正價值。馬林諾斯基的文化觀把文化置于社會結構內進行審視和研究，更有利于全面梳理和論證文化的內涵、職能及發展趨勢。

關于社會制度的文化屬性，美國學者威廉·A．哈維蘭認為社會制度應該作為文化的重要一環被認可，文化是以精神部分為主體，精神性因素是文化結構中的核心。他堅持文化以符號為基礎，并且是由人類長期習得而成。他指出，文化是不可觀察的行為，是共享的理想、價值和信念，人們用它來解釋經驗，生成行為，而且文化也反映在人們的行為之中。其本質屬性具有整合性特征。

文化人類學研究者比較關注文化的結構性，因為他們認為這種構成定位的變化會影響到文化的嬗變和交流。文化人類學關于文化構成的研究成果為文化研究提供了一種與以往不同的佐證，具有廣泛的影響。

三、文化社會學

文化社會學主要的研究內容是文化與社會的關系，原屬于綜合社會學中的一個分支，后來逐步獨立出來，成為一門獨立的學科。相對于文化人類學來說，文化社會學在文化元素結構、元素構成方面的研究成果更為豐富。

古典時期的學者孔德認為：文化是社會機體的一部分。它主要由兩部分構成：一為精神、智能因素，或者稱之為動力性因素，包括情感、道德、欲望、倫理等內容；另一類為自然因素，包括人種、人口、氣候、壽命等。精神性因素占主導地位。他指出：“人類進步實質上是人類所固有的道德和理智品質的進化?！?img alt="劉放桐．現代西方哲學[M]．北京：人民出版社，1981（5）:48." class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/DC6F7A/13544226805550906/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1749478142-fxSvQMdidPbVkPmmZiH3RCZFQ9lhLaZm-0-47e20b3e67833bc9ffb9f27c68a74eb1">

20世紀初，結構主義學派對文化內部做了較為深入的研究，包括文化結構的內部要素、各結構之間的相互關系、運作規則以及邏輯關系等，如法國學者列維·斯特勞斯（Claude Levi-Strauss）提出“深層結構”概念，或稱之為“心靈的結構”。他認為形式豐富的表層文化現象都是人類心智結構作用的結果，是心靈無意識、邏輯結構的產物。“真正的現實永遠不是最顯而易見的；真理的實質，已經在它未來讓人難以捉摸而刻意進行的掩飾中體現了出來。”美國學者帕森斯（Parsons）從社會系統視角將社會結構劃分成經濟系統、政治系統、社會系統和文化系統四部分。其中文化系統具備獨特的結構組織，具有維護功能。文化的這種結構性與社會經濟、政治結構互相支撐，共同構成人類社會動態發展而又均衡的社會秩序。帕森斯的文化系統包含三個部分：“認知符號、表達符號、道德標準和規范?！?img alt="田旭明．馬克思主義文化結構論視域下當代中華民族凝聚力研究[D]．長沙：湖南大學，2012（2）:25." class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/DC6F7A/13544226805550906/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1749478142-fxSvQMdidPbVkPmmZiH3RCZFQ9lhLaZm-0-47e20b3e67833bc9ffb9f27c68a74eb1">在帕森斯看來，認知符號是指對世界的觀念及認識；表達符號是指情緒；道德標準與規范則是指事物的對錯。在研究文化系統的整合時，帕森斯的研究重點在于道德標準和規范，因為價值觀有助于界定人們在稀少資源分配中的角色和預期?！皟r值取向的模式在行動系統的組織中有著決定性的意義。這是因為一種取向界定了相互的權利義務關系形態，而角色的預期與認可即由此形態構成。”法國學者羅蘭·巴特（Roland Barthes）相信文化與語言類似，在《符號學原理》一書中嘗試用語言學結構解釋文化結構。如羅蘭巴特借用對食物的描述表現文化結構，如食物禁忌（可食用/不可食用）、對立式表意（甜/咸）、混合規則（可以/不可以）、餐飲儀式（用餐禮儀）。在這四種結構中，食物禁忌和混合原則類似于文化制度，對立式表意接近于物質文化，餐飲儀式接近于精神文化。

文化社會學在綜合時期開始重點關注亞文化態勢、弱勢群體文化狀態和大眾文化狀態。這種學術風氣的轉變也誕生出一些新型的結構論觀點。如赫伯特·甘斯（Herbert Gans）認為文化不僅包含規范與價值，還包含品味。品味文化包含非物質層面與物質層面兩部分。其中，行為、觀念等為非物質層面，器物則為物質層面，如汽車、工具等。毋庸置疑，文化社會學基于文化結構的系統研究拓寬了文化研究的范圍，提升了文化研究的思想性。

四、文化哲學

文化哲學的研究內容包括文化現象、文化沖突與批判、傳統文化模式、社會轉型期文化精神沖突、信息全球化時代新文化精神等。英國學者阿諾德·約瑟夫·湯因比（Arnold Joseph Toynbee）認為，文化與文明具有差異性，文化具有穩定性，是文明的核心部分。文明，如經濟和政治的變化則較快。德國學者康德（Immanuel Kant）通過區分文明和文化的概念揭示出文化構成，指出“文明”是指人類在發展進程中所創造技術性的實物或標準，“文化”則更為微妙，除去外顯的部分外，還包括人類深層感知、內在本質的力量和精神。而精神層面更是文化構成的核心內容。意大利學者維柯（Giovanni Battista Vico）認為，人類創造的文化包括宗教、神話、科學、哲學、藝術、制度等，這些豐富的文化形式的產生是因為人類心靈的不確定性。

文化在由蒙昧向文明發展的過程中，其結構和表意都發生了深刻的嬗變，整體上向良性發展。但是，在向良性發展的同時，也會遺失一些曾經非常優秀，卻因歷史或者自然原因遺失的文化因子。文化的變遷有時會令一些人感覺不適應，也有一些人會因此而懷舊。在哲學家眼中，則是更多地體現出一些文化的反思。法國哲學家盧梭（Jean-Jacques Rousseau）從“野蠻人”的視角審視當今社會，發現在當代文化的結構中新出現“有榮耀而無美德、有理性而無智慧、有快感而無幸?！?img alt="Rousseau J-J.Basic Political Writings[M].Indianapolis /Cambrige:Hackett Publishing Company,1987:81." class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/DC6F7A/13544226805550906/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1749478142-fxSvQMdidPbVkPmmZiH3RCZFQ9lhLaZm-0-47e20b3e67833bc9ffb9f27c68a74eb1">的現象。關于文化及文化結構發展的趨勢，湯因比認為是由物質文化發展到制度文化再發展到精神文化，是一個由表及里漸進發展的過程。

五、馬克思的文化結構論

馬克思主義學者關于文化結構研究的成果主要集中在文化構成、文化合力、文化發展、文化結構和功能之間的關系等方面。

在文化基本構成方面，雖然文化因為民族、區域、時期不同而各具特色，但每一個區域的文化構成元素及形式卻有著基本規律。馬克思、恩格斯根據人和自然、和社會的依存關系，將文化的構成要素劃分為物質文化、制度文化和精神文化三部分。其中，物質文化指滿足人類生活、生存需要的文化產品，如服飾文化、器物文化、飲食文化、建筑文化等。制度文化是指人類社會交往或商業交流的產物，包括政治制度、經濟制度、管理制度、司法制度等。精神文化是指人類長期形成的文化心理、意識形態等，包括價值觀、道德觀、審美觀等。物質文化、制度文化、精神文化構成文化的三要素。按照馬克思理論劃分，第一個要素為物質文化，第二個要素為制度文化，也指社會關系，精神文化即觀念、原理等，排在第三位，三者具有相互支撐的關系。

從結構分析看，文化結構是文化構成元素及其關系的總和。文化具有自身特定的結構體系，而且每一個結構都有自身的功能。同時，系統結構和系統功能相互依賴，有著動態的發展關系以及辯證的依存關系。如某一種文化經過發展后文化結構實現升級，文化功能也會隨之提升，文化功能增強以后，又自然會反過來優化文化的結構性能，促進文化結構進一步優化。