序
同中國經濟學界這些年來所出現的被劉國光先生批評為“馬克思主義嚴重邊緣化”的現象形成對照，西方學界則出現了“重回馬克思”的狀況。眾所周知，東歐劇變、蘇聯解體后的一段時期，“馬克思主義過時”論在西方世界甚囂塵上，以至有人作出“歷史終結”的判斷。而自2008年美國次貸危機爆發以來，六七年間，西方許多國家先后陷入空前嚴重的經濟危機之中?！按笫挆l”成為西方世界的普遍景象。這使不少西方學者在危機中“重新發現”了馬克思，認為現在應當學習馬克思，運用馬克思的方法去剖析現實中所發生危機的原因并謀劃應對之策。他們充分強調馬克思主義理論在現今的時代性、現實性和實踐性，并一再強調：“馬克思還活著”，“是我們當中的一員”，“仍是我們的同時代人”。眾多學者不同程度地認識到“馬克思的全部思想都仍然有生命力”，“依然是當今世界的真理”；馬克思的方法“已經成為我們時代的方法”，“可以增進對資本主義運作方式的理解，它能消除自我蒙昧，并助力政治實踐”。正如德國哲學家漢斯·梅因茨·雷爾茨在2008年5月7日的德國《青年世界報》載文所說：“馬克思還活著，因為他的理論今天依舊適用，其思想對我們的鼓舞并未停頓。馬克思是我們當中的一員，為我們照亮了當代社會，指明了未來的道路?！币嗳缑绹M步行動基金中心研究員馬特·伊格雷斯亞在美國《外交政策》2009年5月號所發表的《這才是一個回到馬克思的時代》文中所說：“這是一個向馬克思的意識形態學習的時代，沒有其他的時代能與之相比。”
本來，很長一段時間以來，我一直在思考一個問題，就是我們早已處于21世紀，社會生產、生活實踐方式以及在這實踐中產生發展起來的時代問題等都已發生了很大變化，產生于近一個半世紀前的馬克思主義是否還有其價值意義？我們今天是否還需以馬克思主義的科學方法和基本原理來分析研究當下社會，或者僅僅是把馬克思主義作為思想史研究的對象？而西方學術界近幾年出現的上述“重回馬克思”的現象，在一定程度上解決了我所思考著的這個問題。
毫無疑問，我們今天仍須堅持以馬克思主義的科學方法和基本原理來分析研究當下社會，而要堅持馬克思主義基本方法和基本原理，就須首先花氣力對馬克思主義的經典著作進行深入研析。馬克思主義著作浩繁，而最具經典意義的，無疑是被列寧稱之為“工人階級圣經”的《資本論》。《資本論》是具有劃時代意義的經濟學經典，同時又是運用唯物辯證法的活的教科書，并且為科學社會主義提供了理論基礎。學習《資本論》當然具有極為重要的意義，但這部巨著又是很不易讀懂的。劉偉博士好學善思，不畏艱難地反復研讀《資本論》，又由研讀《資本論》而閱讀了大量西方哲學、經濟學名著，又對當下社會經濟等方面情況進行深入研究，終于寫成這部近三十萬言的《論科學的經濟學》。
這是部很值得推薦的好書。在這部書的寫作過程中，劉偉博士每寫成一章即發給我征求意見，所以我成了這部書的第一讀者。全書撰寫修改完畢，他又誠邀我作序，雖然我非經濟學研究者，但還是很樂意談點我的讀后感。
劉偉博士這部新著給我的首要感受，是其透過對《資本論》原典的深入研讀，彰顯了馬克思的方法論。在該書“導論”中，他揭示馬克思所敘述的歷史運動的規律不是抽象的規律，而是矛盾從簡單到復雜的發展過程，思維把握矛盾運動過程的方法則是敘述概念從抽象上升到具體的過程。概念是對矛盾的描述，矛盾運動的過程在思維中反映為概念從抽象上升到具體的運動。恩格斯后來將此方法總結為“邏輯與歷史相統一”。這是符合馬克思方法論實際的?！皩д摗庇謱Α敖洕鷮W與社會歷史科學的關系”進行了專門討論，提出了一些很有意義的觀點，如謂：
在歷史唯物主義的視野中，哲學通過理論思維對現實的歷史活動進行理論的描述和概括，而經濟學則在現實之中考察現實活動的最基本的關系。二者之間是反映與被反映的關系，并且哲學對經濟學的反映具有能動性。沒有經濟學對現實的研究，哲學就成為無的之矢。沒有哲學的前提性批判，經濟學扎根于現實而囿于有限的現實，難以從現實性中發現必然性，必因缺乏方法論的自我批判使研究成為無矢之的。哲學與經濟學的關系體現為在社會歷史研究中“矢”與“的”的關系：二者的共同對象是社會的現實，因為經濟學以現實研究為己任，因而它更接近于“的”；二者的共同目的是要在社會現實中發現、揭示歷史的必然，因為哲學是辯證的、批判的方法的總匯，因而它更接近于“矢”。
更進一步來講，哲學見長于理論思維，集中體現出人類思維活動的精華；經濟學見長于實踐活動，突出地表現出人類實踐活動的基本關系；而人的理論活動與實踐活動向來不能分割，人向來是在知與行的矛盾中遵循知行合一的方向改變著世界。因此，哲學研究與經濟學研究只有達到合一的狀態，才能完整地描述人類活動的基本面貌。以哲學排斥經濟學，或以經濟學排斥哲學，依思辨輕視實踐，或依經驗忽視反思，從而造成哲學與經濟學之間的互相歧視、互相分裂，最后的結果只能是對人類活動進行盲人摸象般的揣測和爭論。在社會歷史科學的內部，哲學與經濟學的關系是其中最基本的關系或者說是最基本的矛盾。這一矛盾折射出人類在社會歷史活動中思維與存在、主體與客體、理論與實踐等深層次矛盾。對哲學與經濟學合一性的認識，要上升到思維與存在相統一、主體與客體相統一、理論與實踐相統一的高度。因而，對于歷史科學“人對歷史必然性的主觀認識究竟是否符合客觀的歷史存在”這一命題的探索，現在已內化為“哲學與經濟學的合一性如何實現”這一理論問題。
此說頗契吾心。盡管學科自有分野，但學者不能自囿其思，而要能有所會通，哲學與經濟學有機結合，即理論與現實的有機統一性，并以此探索“人對歷史必然性的主觀認識究竟是否符合客觀的歷史存在”這一問題的答案，由此而進入到歷史科學領域。這是馬克思曾作過成功實踐的極富科學價值的方法論。這種科學方法論曾經深刻地影響過我國老一輩著名歷史學家、思想家侯外廬先生。侯先生曾在回憶錄《韌的追求》中自述其“為譯讀《資本論》下十年苦功夫，由此而奠定的對馬克思主義的信仰，是一種對科學的信仰；由此所把握的方法論，則是科學的方法論。它無論是對我的政治觀點和學術觀點，都產生了深刻的影響，使我得益匪淺。早在北平、山西的那些年里，我已經深入史學境地，當發現，《資本論》使我如有利刃在手，自信敢于決疑，我曾是何等的喜悅”。又說：“馬克思說的‘在科學的入口處，正像在地獄的入口處一樣’這句名言，從翻譯《資本論》開始，真正使我領悟到它的深刻含義，故而終生服膺。”他對于中國歷史的大膽探索，以及開辟出馬克思主義中國思想史學，絕非僅僅依靠“敢于入地獄”的理論勇氣，其所憑借的更是馬克思《資本論》體現的科學方法論。我們今天效法前賢，無疑應立足于當下現實實踐，切實體會、把握馬克思《資本論》的科學方法論，深入分析古今中外，創新性地形成發展出中國的哲學學派、中國的經濟學派、中國的歷史學派、中國的思想文化學派……
劉偉博士是位目光敏銳、關注現實的青年才俊。他在南開大學做哲學博士論文期間，恰逢歐美世界金融危機爆發。他即敏銳地注意到此，并在后來出版的博士論文中對之作了專節論析。這幾年，他追蹤西方由金融危機引發的全面而又愈益深刻的“大蕭條”式的經濟危機，深入研究，并在這本書中運用馬克思的科學方法論進行專門論析，提出了一系列不同時俗的自得之見。如其基于《資本論》的經濟危機理論，聯系當今實際，判定當前金融、經濟危機之根源，在于資本主義生產關系與交換關系的矛盾。又說：“2008年以來的世界經濟危機顯示出資本主義全球化中經濟危機的新特點。本次危機已經歷次貸危機、金融危機和經濟危機三個階段，危機波及全球，廣泛而深刻地改變著世界的經濟、政治格局。在本次危機中，土地私有權、生息資本的結合與矛盾達到歷史空前的程度，而虛擬經濟和現實經濟的矛盾亦達到歷史空前的強度。而以上的矛盾是在資本主義全球化高速發展的背景下發展起來的，本次危機也可以說是當代資本主義全球化總體矛盾的集中顯示：它揭開了籠罩在全球產業等級體系面貌上的面紗，也顯露出全球資本組織的有機結構。本次危機是上一輪資本主義全球化的總結，又是下一輪世界經濟全球化的開啟。”他的這些運用馬克思主義的方法論及相關原理而得出的觀點，不僅符合實際，而且與前述西方學界近年“重回馬克思”潮流相合，很值得正在全面深化改革的中國各界人士深體其義。
最后，我想再談一點，就是如劉偉博士在本書中所說：
歷史唯物主義是馬克思哲學革命的理論成果。在馬克思學習、批判舊哲學的過程中，他牢牢地把握住“自由”和“辯證法”兩條線索。自由是哲學的永恒主題，更是資本主義社會以來社會解放的精神旗幟?？梢哉f，近代以來的哲學所從事的工作正是為自由而作論證。馬克思當仁不讓地繼承了這一傳統，但他與眾不同的地方在于，他的立場扎根于貧苦大眾之中，他在哲學的世界化與世界的哲學化、批判的武器與武器的批判的矛盾中，正確地把握到理論決定于實踐這一真理。所以，馬克思對自由的認識須臾不曾離開對現實中的不自由——異化的批判，他以揚棄異化的歷史必然來檢驗以往一切哲學自由論，揭露出舊哲學因思想的異化而不能發現異化的根源和實現自由的歷史必然，他在實踐哲學的基礎上重建新的自由論——共產主義，完成了對舊哲學自由論的批判。
馬克思之所以是馬克思，最關鍵的就在于“他的立場扎根于貧苦大眾之中”。劉偉博士由對馬克思此一精神立場的深刻體認而在“自序”中提出“經濟學與勞動者的關系，是經濟學學習和研究中大根大本的問題”。這是個十分重要并亟待解決的大問題。他說：
時至今日，在經濟學充分“專業化”之后，非經濟學家已經成為局外人，“非專業”者挑戰“專業”者將淪為理論的非法闖入者。在廣大的勞動群眾面前，“專業化”成為經濟學外圍的鐵網，任何企圖穿越此網的探險者都將被拒以千里之外。但是，無論經濟學“專業化”的鐵網陣如何駭人，自有打破和穿越它的“鉤鐮槍”和“圈金甲”。任何經濟學理論和方法都必須接受勞動者作為經濟活動的主體對它進行檢驗和評判，勞動者起而檢驗和評判經濟學，這是經濟學中的革命，而革命的發生則是經濟學發展的歷史必然。事實上，只要我們深入到經濟思想史中，我們就會發現，經濟學革命的萌芽已經在經濟理論批判與自我批判的歷史中生發著。
其實，豈是僅僅表現在經濟學界，整個思想文化界無不如此。艾思奇同志曾經指出：“哲學的主要任務是要能夠真正解決人類生活上事實上的問題，要能真正解決這些問題，才足以證明它是事實上的真理。我們說哲學是人類對于事物的根本認識和根本態度，其意義也就在此，哲學不能單只是說得好聽的東西，還要能指導我們做事?！保ò计妫骸栋计嫖募返?卷，人民出版社1983年版，第139—140頁。）他的《大眾哲學》就是使哲學由哲學家書齋里的抽象玄思回歸現實社會生活，尤其以通俗易懂、深入淺出的語言將馬克思主義哲學大眾化、普及化的典范之作。這部書在中國現代史上曾對幾代人，尤其是普通勞動民眾產生過重大影響，有人曾將這種影響力稱為勝過雄師百萬。確實，理論，尤其是科學理論，一經為民眾所掌握，就一定能產生意想不到的巨大作用。而艾思奇同志所以能做到這一點，最重要的原因就在于他深深扎根于勞動民眾立場上而解決了哲學特別是馬克思主義哲學同勞動人民的關系問題。
正確解決好思想文化同普通勞動者的關系，確乎是關乎大根大本的問題。譬如，自20世紀20年代梁漱溟等力倡以來，經過三四代人薪火相傳的不懈努力，現代新儒學蔚然成潮，在學術和思想理論上、在不斷推進中國哲學和中國思想文化傳統的近現代化上作出重要貢獻。但另一方面，從現實層面看，現代新儒學對現實社會生活作用很小，對作為現實社會生產生活實踐之主體的普通勞動民眾影響甚微。究其原因，大約在于現代新儒家未能正確解決儒學同普通勞動者的關系問題，他們總是將自己視為高踞于人民之上的精英。這就使得現代新儒學始終難以走出書齋深入社會，在民眾中產生廣泛影響。近年，在學術文化界和現實社會生活不同層面上都形成了一浪高于一浪的以儒學為核心的“國學熱”，這自然是很可喜的現象。但要使這種現象可持續性地發展下去，須將學術文化界和現實社會生活這兩個不同層面的“國學熱”合流，須切實解決好作為中國思想文化傳統之核心的儒學與當代中國社會生產生活實踐之主體的普通勞動者的關系問題，并在此基礎上實現儒學傳統的現代轉化，創新性地發展起現代平民儒學。唯有如此，才能實現儒學以及以儒學為核心的中國思想文化的復興。亦唯有這樣復興起來的儒學以及以儒學為核心的中國思想文化，才能為當代中國社會主義核心價值提供堅實的民族文化土壤。這段話雖已越出本書所論科學的經濟學的主旨，卻是我由讀這本書而引發出的感想。
拉雜寫來，就教方家。
是為序。
陳寒鳴
2014年9月21日于津寓