第二節(jié) “禮”之捍衛(wèi)

春秋只是后人給一個(gè)已經(jīng)過(guò)去的歷史時(shí)段所取的名字，而這個(gè)時(shí)段所奉行的基本禮法仍舊是周禮，所遵循的仍舊是周代的禮樂(lè)文化。但時(shí)代總是在變，時(shí)代之變與人們的思想行為之變是互為表里的，就如同鄭莊公時(shí)代與戎人作戰(zhàn)有著“彼徒我車(chē)”行動(dòng)不便的擔(dān)憂，而到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期趙武靈王的時(shí)代就產(chǎn)生了“胡服騎射”的重大變革。當(dāng)然，隨著時(shí)代的變化，轔轔戰(zhàn)車(chē)上的君子之戰(zhàn)也在漸漸地消失蹤影。但在《左傳》的記錄中，還從來(lái)都不缺乏對(duì)“禮”與“非禮”的評(píng)判。

一 “禮崩樂(lè)壞”

西周文化最重禮樂(lè)，“禮”與“樂(lè)”始終呈相生并行之勢(shì)。周厲王以后，“王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而‘變風(fēng)’、‘變雅’作矣”^[55]，禮崩樂(lè)壞的動(dòng)蕩時(shí)期隨即來(lái)臨。直至齊桓公稱(chēng)霸，“修禮于諸侯”，禮樂(lè)文化才重新被重視起來(lái)，有心爭(zhēng)霸的諸侯都開(kāi)始重視禮樂(lè)教化。如僖公二十七年記“晉侯始入而教其民”，“伐原以示之信”，“大蒐以示之禮，作執(zhí)秩以正其官”最終“一戰(zhàn)而霸”。禮樂(lè)文化使《詩(shī)經(jīng)》這樣的典籍也與音樂(lè)相配合負(fù)載起教化的功能，宮廷之中的陣陣編鐘，鄉(xiāng)路之上的聲聲木鐸都是其最直接的體現(xiàn)。

（一）“禮”與“儀”

對(duì)于禮樂(lè)的本質(zhì)，孔子說(shuō)：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出?！?a id="w56">^[56]他對(duì)季氏“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”^[57]的態(tài)度也正傳達(dá)出了以之為代表的春秋人對(duì)禮樂(lè)文化的捍衛(wèi)之情。

昭公五年，魯昭公去晉國(guó)，從郊勞到贈(zèng)送禮物都沒(méi)有失禮。晉平公問(wèn)女叔齊說(shuō)：“魯侯不亦善于禮乎？”女叔齊卻回答說(shuō)：“魯侯焉知禮！”

公曰：“何為？自郊勞至于贈(zèng)賄，禮無(wú)違者，何故不知？”對(duì)曰：“是儀也，不可謂禮。禮所以守其國(guó)，行其政令，無(wú)失其民者也。今政令在家，不能取也；有子家羈，弗能用也；奸大國(guó)之盟，陵虐小國(guó)；利人之難，不知其私。公室四分，民食于他。思莫在公，不圖其終。為國(guó)君，難將及身，不恤其所。禮之本末，將于此乎在，而屑屑焉習(xí)儀以亟。言善于禮，不亦遠(yuǎn)乎？”君子謂：“叔侯于是乎知禮?！?/p>

在晉平公與女叔齊的對(duì)話中，從“是儀也，不可謂禮”的評(píng)價(jià)以及“君子”的評(píng)價(jià)中我們可以看出，到魯昭公的時(shí)候禮義與禮儀已有所分離，人們對(duì)“禮”的認(rèn)知也從一個(gè)較淺的層次拓展到了表象與實(shí)質(zhì)兩個(gè)層面。女叔齊對(duì)“魯昭公不知禮”的評(píng)價(jià)一方面證實(shí)著本質(zhì)上的“禮”的崩毀，另一方面也表明了女叔齊一類(lèi)人對(duì)真正表里如一的“禮”的信守與堅(jiān)持。昭公七年對(duì)孟懿子和南宮敬叔學(xué)禮于孔子所做的專(zhuān)門(mén)記錄，亦見(jiàn)所謂“亂世”之中人們對(duì)禮的重視。

隱公七年記：“陳及鄭平。十二月，陳五父如鄭蒞盟。壬申，及鄭伯盟，歃如忘。泄伯曰：‘五父必不免，不賴(lài)盟矣?！薄办θ缤本褪庆ρ臅r(shí)候心不在焉，缺乏盟會(huì)時(shí)必要的莊重態(tài)度。禮是發(fā)自?xún)?nèi)心的，不是做給別人看的，與孔子所講的“祭如在”^[58]也就是“祭神如神在”的鄭重態(tài)度相比，陳之五父就是既不知禮也不知儀的人。禮之崩解不是崩在形式上，而是崩在內(nèi)容上，崩在人們的內(nèi)心。這有禮本身的問(wèn)題，即它是否與時(shí)代相適應(yīng)，也有人內(nèi)心的問(wèn)題：

十五年，春，邾隱公來(lái)朝。子貢觀焉。邾子執(zhí)玉高，其容仰；公受玉卑，其容俯。子貢曰：“以禮觀之，二君者，皆有死亡焉。夫禮，死生存亡之體也，將左右、周旋，進(jìn)退、俯仰，于是乎取之；朝、祀、喪、戎，于是乎觀之。今正月相朝，而皆不度，心已亡矣。嘉事不體，何以能久？高、仰，驕也；卑、俯，替也。驕近亂，替近疾，君為主，其先亡乎！”

子貢從來(lái)都不是一個(gè)預(yù)言家，但這一年的五月，如他所言，魯定公首先去世。所以孔子說(shuō)：“賜不幸言而中，是使賜多言者也。”子貢雖然被老師評(píng)價(jià)為一個(gè)多嘴多舌的人，但他的依據(jù)仍然是春秋之禮，而且很明白地說(shuō)“夫禮，死生存亡之體也”，也就是無(wú)論是舉止法度還是特定場(chǎng)合，禮都可以關(guān)系到人們的生死存亡。就本質(zhì)而言，“禮”與“非禮”的界限更在于內(nèi)心是否虔敬和儀態(tài)是否規(guī)范。

（二）“禮”與“敬”

有人常說(shuō)春秋是一個(gè)禮崩樂(lè)壞的時(shí)代，但不可忽略的是，“招攜以禮，懷遠(yuǎn)以德。德、禮不易，無(wú)人不懷”（僖公七年）、“禮，國(guó)之干也；敬，禮之輿也。不敬，則禮不行；禮不行，則上下昏”（僖公十一年）、“禮，國(guó)之干也”（襄公三十年）、“禮，王之大經(jīng)也”（昭公十五年）、“夫禮，死生存亡之體也”（定公十五年）等都是春秋人的言論。昭公二十六年晏子與齊景公談到怎樣才可以不亡國(guó)于陳氏之手時(shí)也說(shuō)：“唯禮可以已之?！?/p>

因?yàn)橛卸Y法的指導(dǎo)和限定，隱公五年考仲子之宮的萬(wàn)舞只能用六佾；隱公七年的滕侯卒，史書(shū)《春秋》上才會(huì)因“未同盟”之故“不書(shū)名”；桓公二年魯桓公從唐國(guó)回來(lái)才要例行“告廟”^[59]之禮；宣公十年齊大夫出奔，才要告于諸侯曰“某氏之守臣某，失守宗廟，敢告”；文公五年周王才會(huì)派榮叔來(lái)為上年去世的僖公之母成風(fēng)贈(zèng)送含和赗并讓召昭公來(lái)會(huì)葬；襄公四年陳成公去世，正準(zhǔn)備攻打陳國(guó)的楚人聽(tīng)說(shuō)了這件事就放棄了軍事行動(dòng)；襄公十二年秋吳子壽夢(mèng)卒，因?yàn)榧盏木壒什乓R于周廟。

有禮的同時(shí)，人們還要講求“敬”“信”“讓”。所以人們說(shuō)：“敬，德之聚也。能敬必有德。德以治民”（僖公三十三年），“禮，身之干也；敬，身之基也”（成公十三年），“敬，民之主也”（襄公二十八年），“能敬無(wú)災(zāi)”（昭公三年）；“盟以厎信”（昭公十三年），“君人執(zhí)信，臣人執(zhí)共。忠、信、篤、敬，上下同之，天之道也”（襄公二十二年），“志以發(fā)言，言以出信，信以立志”（襄公二十七年），“信其不可不慎乎”（襄公三十年），“臨患不忘國(guó)，忠也；思難不越官，信也；圖國(guó)忘死，貞也；謀主三者，義也”（昭公元年），“忠，德之正也；信，德之固也；卑讓?zhuān)轮病保ㄎ墓辏?；“讓?zhuān)Y之主也”（襄公十三年），“忠信，禮之器也；卑讓?zhuān)Y之宗也”（昭公二年），“讓?zhuān)轮饕?。讓之謂懿德”（昭公十年）。

可春秋人的行為在很多時(shí)候也的確違背了禮之所指。到了春秋之世，周王的權(quán)威已經(jīng)遭受到了極大的挑戰(zhàn)，就算在春秋早期，不但有隱公三年“周鄭交質(zhì)”，而且有隱公九年“宋公不王”，隱公十年“蔡人、衛(wèi)人、郕人不會(huì)王命”，桓公五年的“射王中肩”，到僖公二十八年更有因晉文公之召而發(fā)生的“天王狩于河陽(yáng)”之事。定公四年衛(wèi)靈公命太祝子魚(yú)（祝佗）隨同自己出境時(shí)，子魚(yú)以“社稷不動(dòng)，祝不出竟”之禮辭謝，但仍被強(qiáng)迫同行，雖然以其超強(qiáng)的思辯之才在外交活動(dòng)中取得了重大勝利，卻證明了周禮在此期的松動(dòng)。

桓公二年“春，宋督攻孔氏，殺孔父而取其妻。公怒，督懼，遂弒殤公”，然后“召莊公于鄭而立之，以親鄭”，并通過(guò)“以郜大鼎賂公，齊、陳、鄭皆有賂”取得了魯、齊、陳、鄭等國(guó)的支持?！蹲髠鳌访餮裕骸跋?，四月，取郜大鼎于宋。戊申，納于太廟，非禮也”，“武王克商，遷九鼎于雒邑，義士猶或非之，而況將昭違亂之賂器于太廟，其若之何？”但各國(guó)能因宋人之“賂”而放棄聲討華父督弒君之不義，實(shí)在不能不說(shuō)是失“敬”之后禮崩樂(lè)壞的后果。

（三）“禮”與僭越

事實(shí)上，春秋之禮樂(lè)在大多時(shí)候是自上而下遭到破壞的，天子與諸侯之家才是禮樂(lè)制度的主要破壞者。莊公十八年：“春，虢公、晉侯朝王。王饗醴，命之宥。皆賜玉五瑴、馬三匹。”虢公與晉獻(xiàn)公爵位不同所受的賞賜卻是相同的，所以《左傳》言其“非禮也”，并說(shuō)：“王命諸侯，名位不同，禮亦異數(shù)，不以禮假人?！比绻f(shuō)這還只是與“禮”相關(guān)的不當(dāng)之舉，那么莊公二十年“王子頹享五大夫，樂(lè)及遍舞”就是禮樂(lè)盡失了。春秋樂(lè)舞必須在規(guī)定的時(shí)間、場(chǎng)合為特定的對(duì)象演奏，因?yàn)闃?lè)舞本身就是等級(jí)秩序的產(chǎn)物，“樂(lè)及遍舞”首先即是僭越諸侯、天子，所以鄭伯稱(chēng)其舉動(dòng)為“歌舞不倦，樂(lè)禍也”并不僅僅是因?yàn)樗聊缏暽?/p>

魯國(guó)是春秋時(shí)期周禮保存最好的國(guó)家，所以吳公子季札才會(huì)觀樂(lè)于魯，魯國(guó)的文化土壤上也才會(huì)生長(zhǎng)出孔子這棵大樹(shù)。但就是這樣的一個(gè)魯國(guó)，也不能時(shí)刻遵守禮樂(lè)。莊公二十五年魯國(guó)有兩次用鼓用牲的祭祀，一次是“夏，六月辛未，朔，日有食之，鼓、用牲于社”，一次是“秋，大水，鼓、用牲于社、于門(mén)”，但《左傳》都明確標(biāo)注：“非常也。”因?yàn)閷?duì)日食而言，“唯正月之朔，慝未作，日有食之，于是乎用幣于社，伐鼓于朝”；對(duì)大水而言，“凡天災(zāi)，有幣，無(wú)牲。非日、月之眚不鼓”。祭祀是春秋時(shí)期的大事，甚至比戎事享有更重要的地位，此處的魯國(guó)祀天之法卻已違背了常規(guī)。

僖公八年“秋，禘，而致哀姜焉，非禮也”。哀姜是魯莊公夫人，與公子慶父私通而參與殺死莊公公子子般和魯閔公，后為母國(guó)齊人所殺?！胺卜蛉耍晦坝趯嫞粴浻趶R，不赴于同，不祔于姑，則弗致也”，所以大祭之時(shí)將哀姜的神主放入太廟是非禮的行為，但魯僖公還是這樣做了，而且魯僖公自己死后也遭遇了一系列非禮事件：僖公三十三年“葬僖公，緩作主，非禮也”，文公二年“丁丑，作僖公主。書(shū)不時(shí)也”，“秋，八月丁卯，大事于太廟，躋僖公，逆祀也”。這是說(shuō)魯僖公死后沒(méi)有及時(shí)為其制作靈位，在太廟祭祀的時(shí)候又因?yàn)樗情h公的兄長(zhǎng)而被逆序排在了魯閔公的前面，從而引起了孔子的不滿(mǎn)。這一切雖然與魯僖公本人無(wú)關(guān)，但他本人生前對(duì)禮法的不尊重也使他難辭其咎。

非禮之事在《左傳》中幾乎放眼即是，大事有小事也有。襄公三年魯國(guó)始朝于晉，兩君見(jiàn)面時(shí)魯襄公向晉悼公行稽首之禮。知武子曰：“天子在，而君辱稽首，寡君懼矣?！泵汐I(xiàn)子曰：“以敝邑介在東表，密邇仇讎，寡君將君是望，敢不稽首？”依照當(dāng)時(shí)的禮法，諸侯相見(jiàn)不得互行稽首大禮而只有對(duì)周王才需如此，所以知武子才會(huì)有“天子在”之語(yǔ)，雖然孟獻(xiàn)子以有求于晉作解卻也說(shuō)明霸主已經(jīng)可以僭越天子之禮。襄公十五年“官師從單靖公逆王后于齊。卿不行，非禮也”是嫁娶中的非禮。《禮記》云天子、諸侯不行親迎之禮，應(yīng)由卿為王迎后，而不是大夫。所以又有文公四年魯國(guó)出姜“貴聘而賤逆”之語(yǔ)，說(shuō)的也是被聘為魯國(guó)夫人的出姜出嫁時(shí)夫國(guó)未派卿來(lái)迎娶。而昭公三年“春，王正月，鄭游吉如晉，送少姜之葬。梁丙與張趯見(jiàn)之。梁丙曰：‘甚矣哉，子之為此來(lái)也！’子大叔曰：‘將得已乎！’”晉平公之寵妾少姜去世，鄭國(guó)竟然依吊正妻之禮派卿前往，所以梁丙才會(huì)有“甚矣哉”這種類(lèi)似于驚呼的表達(dá)，子大叔的“不得已”之答說(shuō)明諸侯都是這樣做的，是集體越禮為晉平公寵妾送葬。昭公二年，魯國(guó)的做法更加過(guò)分：“晉少姜卒。公如晉，及河。晉侯使士文伯來(lái)辭，曰：‘非伉儷也，請(qǐng)君無(wú)辱！’”身為諸侯的魯昭公竟然欲親自前往吊唁晉侯之妾，實(shí)在是為討好大國(guó)不擇手段。

同樣是葬禮，哀公十二年昭公夫人孟子卒，“孔子與吊，適季氏。季氏不，放绖而拜”。季氏時(shí)為魯國(guó)上卿，孔子以國(guó)喪之禮吊君夫人于季氏合于禮法，但“季氏不”不以喪禮自居，孔子本著“客從主人”的禮法也只好無(wú)奈地脫去喪服下拜?！蹲髠鳌反颂幮形募纯梢?jiàn)對(duì)季氏的強(qiáng)烈不滿(mǎn)。哀公二十七年季康子卒，“公吊焉，降禮”，因?yàn)榘Ч迥昶痿敯Ч烷_(kāi)始與季康子等大夫不合，所以在吊唁時(shí)就沒(méi)有嚴(yán)格遵循禮法，也就是禮數(shù)不備。這也是一國(guó)之君因?yàn)橐患核皆箤?duì)“禮”的公然踐踏。

時(shí)代是否能夠前行，前行時(shí)的步幅又究竟有多大，和新舊勢(shì)力的對(duì)抗能力息息相關(guān)。有時(shí)合于人之常情的做法也和那些不合情理的事情一樣被視為非禮的。例如，莊公二十七年“公會(huì)杞伯姬于洮”，杞伯姬是莊公之女，此會(huì)為彼此思念的父女之會(huì)。但傳云“非事也”，且明申“天子非展義不巡守，諸侯非民事不舉，卿非君命不越竟”，意在以禮否定人情。同年，“秋，公子友如陳葬原仲，非禮也。原仲，季友之舊也”。公子季友時(shí)為魯國(guó)之卿，去陳國(guó)參加舊友原仲的葬禮是出于感念友情的私人行為，不是出于國(guó)君的命令，而上文已經(jīng)說(shuō)過(guò)“卿非君命不越竟”，所以也被認(rèn)為是“非禮”的。僅從這兩件事上，我們就可以看出，春秋之時(shí)某些禮法與人情的悖逆，而這種“禮”被來(lái)自各方面的力量推翻自然是遲早的事情。

同時(shí)，為左氏所遵循的春秋之禮也不可一概觀之。春秋時(shí)期，凡是與民爭(zhēng)利的事情都被視為非禮，所以昭公四年“子產(chǎn)作丘賦，國(guó)人謗之”，文公二年孔子評(píng)說(shuō)臧文仲“三不知（智）”時(shí)有一項(xiàng)就是“妾織蒲”，也就是臧文仲讓家里的使女織好蒲席后拿出去貨賣(mài)，分了手工業(yè)者的一杯羹。因此，宣公十五年記“初稅畝，非禮也”，并注明認(rèn)定其非禮的理由是“谷出不過(guò)藉，以豐財(cái)也”?？墒?，在后代的歷史書(shū)上，“初稅畝”都是作為春秋改革的重要項(xiàng)目出現(xiàn)的，是時(shí)代前行和思想進(jìn)步的標(biāo)識(shí)?；诖?，我們?cè)诶斫狻蹲髠鳌分Y的時(shí)候要能夠非?？陀^地看待所謂“禮崩樂(lè)壞”與現(xiàn)實(shí)世界之間的關(guān)系，看到舊禮打破與新禮樹(shù)立的必然，看到子產(chǎn)之類(lèi)改革家“茍利社稷，死生以之”^[60]的變革決心。

二 崇禮重道

《禮記》說(shuō)：“道德仁義，非禮不成。教訓(xùn)正俗，非禮不備。分爭(zhēng)辨訟，非禮不決。君臣上下，父子兄弟，非禮威嚴(yán)不行。禱祠祭禮，供給鬼神，非禮不誠(chéng)不莊。”^[61]正因?yàn)椤岸Y”是如此的重要，《左傳》行文才會(huì)不時(shí)作出以“禮”為基準(zhǔn)的道德評(píng)價(jià)。但對(duì)人類(lèi)社會(huì)而言，“禮”或許只是一個(gè)形式，“道”才是它最深刻的內(nèi)涵，“崇禮”和“重道”是一而二二而一的東西，是一個(gè)事物的正反面。雖然老子早就說(shuō)過(guò)“道可道，非常道”，但人們總還是在努力追尋“道”的內(nèi)涵與外延，探求它的入口與出口。曾經(jīng)入于空門(mén)的劉勰《文心雕龍》的第一篇就叫《原道》，有唐一代著名的儒家斗士韓愈也立志《原道》，“道”之解說(shuō)雖然各不相同卻無(wú)不是生命哲理和人生路標(biāo)的體現(xiàn)。

春秋時(shí)期并不是一個(gè)真正失去了“禮”的約束混亂不堪的時(shí)代?！捌鋵?shí)春秋社會(huì)一方面表現(xiàn)為禮樂(lè)的被僭越被扭曲被破壞，同時(shí)這也是一個(gè)禮樂(lè)被堅(jiān)持被建設(shè)的特殊時(shí)代。所以我們一方面可以看到描述春秋社會(huì)的典籍種種非禮的議論，同時(shí)也有許多‘禮，國(guó)之干也；敬，禮之輿也’、‘夫禮，國(guó)之紀(jì)也；國(guó)無(wú)紀(jì)，不可以終’，‘為國(guó)以禮’等維持禮樂(lè)秩序的政治見(jiàn)解。”^[62]于是，《左傳》的作者并沒(méi)有就此放棄思想的表達(dá)，他不但大膽地說(shuō)出了《春秋》因?yàn)槟撤N原因隱去的故事，而且讓我們從“君子曰”“圣人曰”之類(lèi)的言論中頻頻看到所謂“君子”“圣人”的身影，并時(shí)常以犀利直率的態(tài)度用“禮”與“非禮”的字樣對(duì)史實(shí)發(fā)出言簡(jiǎn)意賅的評(píng)價(jià)。那么，究竟什么才是《左傳》作者認(rèn)定的“禮”呢？我們?cè)嚺e幾例以論之。

（1）桓公二年，追溯晉惠公二十四年晉始亂時(shí)師服之語(yǔ)。

師服曰：“吾聞國(guó)家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建國(guó)，諸侯立家，卿置側(cè)室，大夫有貳宗，士有隸子弟，庶人、工、商，各有分親，皆有等衰。是以民服事其上，而下無(wú)覬覦。”

這里的“禮”強(qiáng)調(diào)的是最基本的等級(jí)秩序，只有這樣的秩序得以確立，更廣大范圍上的諸如“刑不上大夫，禮不下庶人”之類(lèi)的“禮”才會(huì)有其存在和實(shí)現(xiàn)的根基。昭公二十六年，晏子說(shuō)“唯禮可以已之”，“在禮，家施不及國(guó)，民不遷，農(nóng)不移，工賈不變，士不濫，官不滔，大夫不收公利”，“禮之可以為國(guó)久矣，與天地并。君令，臣共，父慈，子孝，兄愛(ài)，弟敬，夫和，妻柔，姑慈，婦聽(tīng)，禮也”講的也是這個(gè)意思。

（2）桓公六年，魯太子出生，桓公問(wèn)名于大夫申。

公問(wèn)名于申，對(duì)曰：“名有五：有信、有義、有象、有假、有類(lèi)。以名生為信，以德命為義，以類(lèi)命為象，取于物為假，取于父為類(lèi)。不以國(guó)，不以官，不以山川，不以隱疾，不以畜牲，不以器幣。周人以諱事神，名，終將諱之。故以國(guó)則廢名，以官則廢職，以山川則廢主，以畜牲則廢祭祀，以器幣則廢禮。晉以僖侯廢司徒，宋以武公廢司空，先君獻(xiàn)、武廢二山，是以大物不可以命。”

為初生小兒命名的理論竟是如此復(fù)雜，怕是太多人都沒(méi)有想到的。但這樣正式而隆重的禮法顧忌大體上只是針對(duì)男子而行的，作為等而下之只配以柔順處世的女子自然缺少如此禮遇?！蹲髠鳌分械呐约词褂忻执蠖嘁仓荒茉诨榍氨幌笳餍缘厥褂靡欢螘r(shí)間，所謂“婦名不出閨門(mén)”，絕大多數(shù)春秋女子最后都只能留下她們的姓氏、排行和國(guó)籍、謚號(hào)，無(wú)論是在書(shū)籍中還是在人們的記憶里，她們永遠(yuǎn)都只能是誰(shuí)的女兒、誰(shuí)的妻子或是誰(shuí)的母親。

（3）桓公十八年，桓公與文姜赴齊之前，申帶有預(yù)言性質(zhì)的言論。

申曰：“女有室，男有家，無(wú)相瀆也，謂之有禮。易此，必?cái)　！?/p>

“女有室，男有家”即“女有夫，男有妻”，也即漢樂(lè)府《陌上?！匪f(shuō)的“使君自有婦，羅敷自有夫”。而各有夫婦則宜界限謹(jǐn)嚴(yán)，不得輕易褻瀆，違反了這個(gè)規(guī)則就一定會(huì)有事故發(fā)生。申此言固然是因齊襄公與其妹文姜關(guān)系曖昧而生，推及他人也有相應(yīng)的現(xiàn)實(shí)意義。但失配無(wú)“家”之男有天經(jīng)地義的續(xù)弦之責(zé)，喪偶失“室”之女卻多苦捱空帷的守節(jié)之義，由是也使《左傳》中孀居后與人越禮私通的貴族女性成為一個(gè)不小的群體景觀。

（4）莊公二十四年，哀姜嫁入魯國(guó)，莊公令宗婦進(jìn)見(jiàn)，以玉帛作禮物?！蹲髠鳌访餮浴胺嵌Y也”。

御孫曰：“男贄，大者玉帛，小者禽鳥(niǎo)，以章物也。女贄，不過(guò)榛、栗、棗、脩，以告虔也。今男女同贄，是無(wú)別也。男女之別，國(guó)之大節(jié)也；而由夫人亂之，無(wú)乃不可乎？”

“男女有別”一直是古禮尊崇的原則之一，也是許多具體禮法制定時(shí)的基本依據(jù)。且男為乾女為坤，男為陽(yáng)女為陰，男為尊女為卑的定勢(shì)早已形成，御孫之言正在于此。女子之贄不得“用幣”，懂禮之御孫眼中由夫人之至而帶來(lái)的禮法之“亂”，實(shí)際上正是男權(quán)社會(huì)所不能容忍的女子的僭越，而從中透露出來(lái)的也正是禮法對(duì)婦女的歧視與蔑視。

（5）昭公元年，晉平公有疾，求醫(yī)于秦。

秦伯使醫(yī)和視之，曰：“疾不可為也，是謂：近女室，疾如蠱。非鬼非食，惑以喪志?！薄熬又偕?xún)x節(jié)也，非以慆心也。”

醫(yī)者勸人節(jié)制色欲原是應(yīng)該的，但以女為蠱卻無(wú)疑是對(duì)女性的歧視。無(wú)獨(dú)有偶，《周易》中也說(shuō)“女惑男”謂之蠱。而“君子之近琴瑟，以?xún)x節(jié)也，非以慆心也”之說(shuō)就顯得十分可笑了，原來(lái)男子親近女子只是為了在“禮”的范疇之內(nèi)表示禮儀節(jié)度，而絕不可以“發(fā)乎情”，也就是說(shuō)男女居室的功用只能是為了踐行人之“大倫”，而不能是“情動(dòng)于中”的本性流露。

（6）昭公二十年，楚平王強(qiáng)娶太子建之妻后，費(fèi)無(wú)極向楚平王進(jìn)讒言說(shuō)伍奢將與太子建據(jù)邑叛亂，楚平王就把伍奢拘禁起來(lái)。

無(wú)極曰：“奢之子材，若在吳，必憂楚國(guó)，盍以免其父召之。彼仁，必來(lái)。不然，將為患?！蓖跏拐僦唬骸皝?lái)，吾免而父?！碧木兄^其弟員曰：“爾適吳，我將歸死。吾知不逮，我能死，爾能報(bào)。聞免父之命，不可以莫之奔也；親戚為戮，不可以莫之報(bào)也。奔死免父，孝也；度功而行，仁也；擇任而往，知也；知死不辟，勇也。父不可棄，名不可廢，爾其勉之！相從為愈?！蔽樯袣w。奢聞員不來(lái)，曰：“楚君、大夫其旰食乎！”楚人皆殺之。

這一段故事中所倡導(dǎo)的新的倫理體系和倫理功能是由伍尚提出來(lái)的。他明知楚平王并非真的要赦免父親伍奢卻仍舊大義赴死，但他要求弟弟伍員去吳國(guó)蟄伏然后伺機(jī)報(bào)仇。他對(duì)兄弟二人“我能死，爾能報(bào)”的理解，以及他對(duì)“孝”“仁”“知”“勇”的理解都十分精辟。最重要的是伍奢和伍尚都認(rèn)為伍員的適吳也是盡孝的一種，而這種觀念也逐漸成為一種新的時(shí)尚。

（7）昭公二十五年，諸侯為安定周王室的事情會(huì)于黃父。晉趙簡(jiǎn)子趙鞅趁便問(wèn)“禮”于魯大夫子大叔。

子大叔見(jiàn)趙簡(jiǎn)子，簡(jiǎn)子問(wèn)揖讓周旋之禮焉，對(duì)曰：“是儀也，非禮也。”簡(jiǎn)子曰：“敢問(wèn)何謂禮？”對(duì)曰：“吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰：夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民實(shí)則之。則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行。氣為五味，發(fā)為五色，章為五聲。淫則昏亂，民失其性，是故為禮以奉之。為六畜、五牲、三犧以奉五味，為九文、六采、五章以奉五色，為九歌、八風(fēng)、七音、六律以奉五聲，為君臣、上下以則地義，為夫婦外內(nèi)以經(jīng)二物，為父子、兄弟、姑姊、甥舅，昏媾、姻亞以象天明，為政事、庸力、行務(wù)以從四時(shí)，為弄罰、威獄使民畏忌以類(lèi)其震曜殺戮，為溫慈、惠和以效天之生殖長(zhǎng)育。民有好惡、喜怒、哀樂(lè)，生于六氣，是故審則宜類(lèi)，以制六志。哀有哭泣，樂(lè)有歌舞，喜有施舍，怒有戰(zhàn)斗。喜生于好，怒生于惡。是故審行信令，禍福賞罰，以制生死。生，好物也；死，惡物也。好物，樂(lè)也；惡物，哀也。哀樂(lè)不失，乃能協(xié)于天地之性，是以長(zhǎng)久?！焙?jiǎn)子曰：“甚哉，禮之大也！”對(duì)曰：“禮，上下之紀(jì)，天地之經(jīng)緯也，民之所以生也，是以先王尚之。故人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。大，這亦宜乎？”簡(jiǎn)子曰：“鞅也請(qǐng)終身守此言也?！?/p>

此例差不多是《左傳》中闡釋“禮”字最長(zhǎng)的一段文字，《孝經(jīng)》引述全文，只是改“禮”為“孝”，足見(jiàn)子大叔此言之精辟。而“儀”與“禮”的區(qū)別也大可與《左傳》他文相輔而觀?！蹲髠鳌吩诟鄷r(shí)候偏重于講什么是“非禮”，此例中偏重講的則是什么是“禮”以及“禮”的效用。對(duì)“禮”的遵從與堅(jiān)守至此時(shí)大概已成了一個(gè)迫在眉睫的問(wèn)題，所以趙鞅才會(huì)以“終身守此言”來(lái)表達(dá)自己的志愿。

（8）哀公二十四年，哀公因?yàn)閷檺?ài)公子荊的母親就想立她為夫人，于是命令宗人釁夏獻(xiàn)上立夫人的禮儀，釁夏回答說(shuō)：“無(wú)是儀也?！?/p>

公怒曰：“女為宗司，立夫人，國(guó)之大禮也，何故無(wú)之？”對(duì)曰：“周公及武公娶于薛孝、惠娶于商，自桓以下娶于齊，此禮也則有。若以妾為夫人，則固夫其禮也?！?/p>

“以妾為夫人”在當(dāng)時(shí)還是一件于“禮”不合的事情，釁夏所以敢于頂撞國(guó)君就在于他自以為身后有著強(qiáng)大的禮法后盾。但最終，哀公還是冒天下之大不韙開(kāi)了“以妾為夫人”的先河，并立公子荊為太子。魯哀公的膽大妄為標(biāo)志著古禮權(quán)威效力的下降，而由此帶來(lái)的國(guó)人不滿(mǎn)則說(shuō)明“禮”的觀念在當(dāng)時(shí)仍舊有著十分廣泛的群眾基礎(chǔ)，禮義仍舊是大多數(shù)人信守的人生準(zhǔn)則。