第一節(jié) 英國中世紀大學產(chǎn)生的宗教背景

宗教是人類社會意識形態(tài)發(fā)展到一定歷史階段的必然產(chǎn)物，是一種文化現(xiàn)象。宗教雖有教派之分，但實質(zhì)上存在著明顯的共性。宗教相信現(xiàn)實世界之外存在著超自然的神秘力量或?qū)嶓w，該神秘力量統(tǒng)攝萬物而擁有絕對權(quán)威、主宰自然進化、決定人世命運，從而使人對該神秘力量產(chǎn)生敬畏及崇拜，并從而引申出信仰認知及儀式活動。

一般來講，宗教是對神明的信仰與崇敬，或者可以說宗教就是一套信仰，是對宇宙存在的解釋，通常包括信仰與儀式的遵從。費爾巴哈在《宗教的本質(zhì)》一文中，概述了宗教，尤其是自然宗教即多神教的本質(zhì)，明確提出神學就是人本學和自然學的論點，彌補了《基督教的本質(zhì)》漠視自然界的缺陷。費爾巴哈指出，人的依賴感是宗教的基礎(chǔ)。自然是人生存的基礎(chǔ)和依賴的最初對象，是宗教的原初對象。人依賴的自然對象各不相同，自然宗教因而也就有眾多的神。而自然事物、自然現(xiàn)象乃至動物之所以被崇拜為神，是由于人為了實現(xiàn)擺脫依賴的愿望，從人的立場把所依賴的對象想象成為像人那樣的東西，把自然看作是具有人性的東西，而后又崇拜它。自然宗教的本質(zhì)同樣是人的本質(zhì)的異化，不過是用自然被人化的間接方式表現(xiàn)出來。自然宗教的神是人把自己的本質(zhì)依附于個別的具體的自然對象，具有一定的局限性。當人由物理實體變?yōu)檎螌嶓w時，當君王的占有、決定統(tǒng)治和支配著人的時候，自然宗教就為精神宗教，比如基督教所代替。

基督教文化對教育的影響十分深刻。英國中世紀大學的產(chǎn)生同樣也受到宗教的影響，與基督教的發(fā)展密切相關(guān)。

一 英國中世紀修道院教育

英國教育的發(fā)展與基督教的傳播及修道院的建立密切相關(guān)。自圣·奧古斯丁時代，英格蘭就有了學校。但直到公元669年，小亞細亞的西奧多擔任英格蘭大主教后，坎特伯雷大教堂才開始系統(tǒng)地教授拉丁文、希臘文、羅馬法、教會音樂和宗教歷法的計算，以及宗教韻文詩的創(chuàng)作方法。[1]事實上基督教在不列顛的傳教活動可以追溯到公元5世紀。公元432年，帕特里克（Patrick，約390—460年）主教在愛爾蘭建立了較為健全的教會組織和教區(qū)制度，各地普遍建立的修道院既傳教也承擔教育功能，吸引了英國和歐洲大陸的學生來學習，他們推廣了基督教，設(shè)立的學校遍及各地。[2]基督教會主要是通過修道院來傳承中世紀的文化。早在公元7世紀時，英格蘭的修道院就有古典學術(shù)傳統(tǒng)。許多大修道院的學者們抄寫古典文獻的手稿。如果當時沒有修士們抄寫文本，沒有修士們的積極傳教，沒有修道院學校所實施的教育，古典文化很難延續(xù)和保存下來。[3]

在英格蘭，坎特伯雷學校和很多大修道院學校也是當時的學術(shù)文化中心。“英格蘭的一些修道院，特別是在約克州的那些修道院，在當代是具有重大意義的。羅馬統(tǒng)治期間的不列顛文明早已蕩然無存，由基督教傳教士所導入的新文明幾乎全部集中于全面直接仰賴羅馬的本尼狄克派修道院。”[4]自從坎特伯雷大主教西奧多時代起，英格蘭人就掌握了希臘文。到公元7世紀前后，英格蘭地區(qū)出現(xiàn)了拉丁文法學校。拉丁文法學校不是為了培養(yǎng)傳教士，而是為英格蘭富有階層的孩子設(shè)立的。由于英格蘭人不懂拉丁語，而宗教儀式是用拉丁語進行的，因此傳教士們必須先向本地教士傳授舉行宗教儀式所用的語言，上層社會的皈依者在掌握宗教原理之前也必須學習文法基礎(chǔ)。由此，文法學校成為人們進入教會的必經(jīng)之路。在當時的坎特伯雷大教堂還并存著一所歌詠學校，這些歌詠學校比文法學校更加普遍。到公元8世紀末，所有大教堂和聯(lián)合教會都創(chuàng)辦了文法學校和歌詠學校。牛津大學和劍橋大學誕生后，拉丁文法學校日益衰落，僅剩文法課程，成為大學的預(yù)備機構(gòu)。

總而言之，英國中世紀大學產(chǎn)生之前，基督教修道院和具有宗教性質(zhì)的拉丁文法學校在傳承文化上發(fā)揮了重要作用。[5]

圖1—1所示為英國中世紀噴泉修道院遺址。

二 教權(quán)與王權(quán)的博弈

自11世紀起，西歐社會開始出現(xiàn)經(jīng)濟、政治和文化的全面復(fù)蘇，莊園經(jīng)濟的產(chǎn)生、行會制度的形成和騎士制度的建立，進一步推動了西歐封建制度的發(fā)展。與此同時，歐洲的社會結(jié)構(gòu)也發(fā)生了深刻的變化。羅馬教皇的權(quán)力不斷擴大，他作為基督教的代表控制著所有的基督教國家。到11世紀初，幾乎所有的西歐國家都已經(jīng)接受了基督教信仰，制度嚴密的各級基督教組織遍及西歐大地。

伴隨著世俗國家的形成，教權(quán)與王權(quán)之間的較量也開始出現(xiàn)在政治舞臺上。寺院經(jīng)濟的崛起最初是由世俗統(tǒng)治者國王和貴族等人推動的，但一旦寺院經(jīng)濟具有一定的規(guī)模和勢力，它就開始表現(xiàn)出對世俗統(tǒng)治者的獨立性，并且在兼并土地方面與世俗貴族展開了激烈的競爭。隨著經(jīng)濟財富的日益增長，大量的莊園和揮霍不盡的捐款使修道士們逐漸墮落為社會的蛀蟲，修道生活已經(jīng)喪失了苦行、禁欲和自我折磨的本來意義，成為暴發(fā)致富的最便捷途徑。由于宗教僧侶日益同化為世俗封建領(lǐng)主，他們所代表的基督教禁欲主義精神和唯靈主義理想也就蕩然無存。1071年威廉一世征服英格蘭后，嚴格控制教會，有意削弱其獨立性，抗拒羅馬教廷對英格蘭高級教職的任命權(quán)。

在這種情形下，托缽僧派方濟各會和多明我會發(fā)起了修道院改革運動。“此派對于高級的各學科，有很精密的訓練研究，而尤注重于考求辦理大學和其他教育機關(guān)的方法”[6]，反映了13世紀人們對精神和知識的渴求，為歐洲的大學教育和慈善事業(yè)做出了貢獻。13、14世紀許多重要的經(jīng)院哲學家均屬于托缽僧派，如大阿爾伯特、托馬斯·阿奎那、羅吉爾·培根、鄧斯·司各脫、威廉·奧卡姆等。他們既是當時最具權(quán)威性的神學家，也是精通“七藝”的博學之士；他們不僅占據(jù)了基督教神學的制高點，同時也占據(jù)了歐洲各大學的講壇。

社會各階層的勢力，如教皇、皇帝、王公、主教、市政當局、貴族、平民、教師和學生等，在他們?yōu)樯娑鴳?zhàn)時，都希望從學術(shù)和科學知識中獲得支持。“大學的發(fā)展，與帝國、教會、教皇制、較舊式的學校和其他許多中世紀時代的制度之發(fā)展，無不密切相關(guān)。”[7]中世紀大學大多是由原來的大教堂學校和修道院學校發(fā)展起來的，如巴黎大學就是從著名的巴黎圣母院大教堂學校演變而來，如圖1—2所示。大教堂作為一個文化中心的重要地位始于公元9世紀，當時加洛林王朝通過立法允許大教堂保留學校，并對大教堂教士的日常行為做出了規(guī)定，大教堂的文化影響在12世紀文藝復(fù)興時期達到了頂點。“這些大教堂中的學校孕育了中世紀的大學——因為大學至高無上的任務(wù)就是理解和解釋神所啟示的真理之光。正如十字軍反映了在穆斯林土地上擴展神的國度這樣一種廣泛的激情一樣，大學顯示出理解神的真理的強烈渴望，無論從何處接受這個真理。”[8]巴黎大學是作為知識復(fù)興的結(jié)果建立起來的，而牛津大學和劍橋大學直接或間接地產(chǎn)生于導致學生大規(guī)模遷移的政治和宗教斗爭。“牛津大學的創(chuàng)辦與任何大教堂沒有直接聯(lián)系，而是王室對當時受過教育的人所提供服務(wù)的一種迫切需要；無論如何亨利八世對隨后劍橋大學的出現(xiàn)是非常滿意的，因為從那里王國的很多優(yōu)勢和榮譽自然增長。”[9]