三
清乾隆十二年（1747）曾頒布一道圣諭，指出：由于滿族入關和進京后，不斷接受漢族文化的影響，說漢語識漢字已成為不可阻擋之勢，滿語就逐漸被遺忘了，而薩滿教神歌都是用滿語誦唱，充當司祝之人用滿語誦唱神歌也需要“由學而能、互相授受”[7]，所以神歌中的錯誤甚多，因此就“命王大臣等，敬謹詳考，分別編籌，并繪祭器形式，陸續呈覽，朕親加詳覆酌定”[8]。經過擇選編纂為六卷《欽定滿洲祭神祭天典禮》并編入《四庫全書》，“與大清通禮，相輔而行”[9]，同時公布于世。我們在滿族民間調查時，很多老人都說本姓氏在乾隆以前有大神祭祀，以后就只有家神祭祀了。這就充分說明滿族的薩滿教在乾隆朝經歷了大的變革，這一時期是有無大神祭祀的分界線，也就是說經過“分別編纂”后的薩滿文化，大神祭祀就被刪掉了，那些學鳥叫獸跳的舞蹈動作也隨之被規范掉了，只保留了以祖先崇拜為主要內容的家神祭祀活動了。由此不難理解，關、石兩姓的祭祀神歌為什么有著這樣截然不同的內容。前者是乾隆規范化以后的祭祀內容，后者仍保留著原來的面貌。
我們說關姓祭祀屬于乾隆朝規范后的內容，還因為它的神歌內容基本上與清宮相同。下面錄述一篇清宮“祭天”神歌。神歌開頭也記敘“阿布卡朱色、佛及菩薩”等神名后寫道：
今敬祝者，/豐于首而仔于肩，/衛于后而護于前，/界以嘉詳兮，/齒其兒而發其黃兮，/年其增而歲其長兮，/根其固而身其康兮，/神兮貺我神兮佑我，/永我年而壽我兮。[10]
從這篇神歌來看，除受漢族文化的影響而詞句高雅和具有韻律外，其神歌內容和神靈崇拜基本上與關姓相同，祭祀儀式也是一樣的。
為什么同處于清代統治下的滿族薩滿教文化，經過乾隆朝的規范化后，會分作兩種渠道發展并流傳于民間呢？其主要原因在于滿族內部各姓氏（實際是部落）的政治、經濟和文化發展不平衡，地理位置的不同以及各姓氏的特殊情況所致。至于同處于一省內的關、石兩姓，一個接受乾隆規范化的祭祀，一個不受其影響，其具體原因如下：
第一，根據我們的調查，關姓的薩滿祭祀神歌因流傳遺失，是后來從寧安地區抄寫過去的。而寧安是滿族的發祥地，與清宮的關系極為密切，所以清代的御旨、公文首先下達到寧安，而且在那里首先施行。寧安地區的薩滿祭祀都是規范化以后的內容，自然關姓也是如此。與此相比，石姓在祭祀方面未受到其他姓氏的影響，因此它保持了薩滿祭祀活動的相對獨立性。
第二，從地理位置來看，兩姓雖都是清代的打牲丁，但石姓地處打牲地域邊緣之地，而且是交通不便的丘陵地帶，而關姓則基本上是打牲地域中心地帶，又離吉林市較近。因此關姓薩滿教文化不僅受到寧安方面的影響，而且還受其他文化因素的影響，如在關姓祭祀時還有觀音菩薩的塑像；石姓受其他文化的影響較少，同時也不祭祀觀音菩薩，因此其文化有著相對的穩定性。
第三，也是主要因素，關姓居住在永吉縣的韓屯中，雖都是滿族，但那里不僅有關姓，還有趙、許、王等姓氏；而石姓居住在九臺縣的小韓鄉和東阿，兩處除了從同一祖先繁衍下來的世代石姓子孫外，別無其他姓氏，這樣使石姓保持了較強的宗族觀念，使他們的傳統文化也受到較少的沖擊，因此石姓的薩滿文化相對地保持著本族的傳統性。
從以上的分析得知，石姓的薩滿教文化具備了相對的獨立性、穩定性和傳統性的特殊條件，雖經過百年左右的扣香[11]時間，術旗內的傳統文化基因，終究在石姓家族內還起著重要作用，因此又恢復了全部薩滿教祭祀活動；關姓則是按著另一種渠道發展，即接受了乾隆規范化的薩滿祭祀。
總之，滿族薩滿教文化不僅有大神和家神之分，存在明顯不同的歷史層次的結構，而且就是在家神祭祀中，由于滿族民族共同體內部經濟文化發展的不平衡，也存在不同的歷史層次。滿族薩滿教大神被淘汰，是滿族社會發展的必然結果，早在皇太極時為了發展生產，就對滿族祭把下令“禁止因祭祀、殯葬濫殺牛馬騾驢”[12]等措施，實際上也就限制了薩滿教的祭祀活動。筆者在滿族民間調查中，同樣也發現因無能力祭祀而終止了薩滿祭祀活動。如黑河地區的臧姓每次祭祀時需殺七頭牛，這種大量屠殺耕牛的做法自然被淘汰。因此我們說，滿族薩滿教文化從總體來看，早已不適應社會發展的需要，尤其是大神祭祀，必然要被淘汰。乾隆朝的規范化，只是順應了滿族社會的發展規律，對大神祭祀被淘汰起了促進作用。
原載《薩滿教文化研究第一輯》1988年
[1] 瓜爾佳哈拉：關姓。
[2] 滿族祭祀時用的一種粉末香。
[3] 即姓石的。
[4] 這里指的是家薩滿。
[5] 阿布卡：滿語，意為“天”；朱色：滿語，意為“兒子們”。
[6] 滿語，意為“一把一把的漢香”。
[7] 《重訂滿洲祭神祭天典禮》卷一。
[8] 《重訂滿洲祭神祭天典禮》卷一。
[9] 《重訂滿洲祭神祭天典禮》卷一。
[10] 《重訂滿洲祭神祭天典禮》卷三。
[11] 扣香：把香碗扣過來，停止薩滿祭祀活動。
[12] 《簡明清史》第1冊，人民出版社1980年版，第77頁。