三、禪的運(yùn)用

現(xiàn)代人常常把心靈和外界對立起來，生活因而變成一種負(fù)擔(dān)與累贅，因此不能從生活上去掌握那充滿趣味的禪機(jī)。但是禪師們非常幽默風(fēng)趣，他們在簡單的幾句話中，就能把我們的煩憂凈化，引導(dǎo)我們走入純正喜樂的世界，仿佛一部大機(jī)器，只須用手輕輕一按，開關(guān)就可以發(fā)動，并不需要繁雜的知識程序，也不用重疊的思考架構(gòu)，禪就是活潑、充滿生機(jī)的生活境界。

禪對我們有什么用處呢？禪運(yùn)用到生活上，不但可以提高生活的藝術(shù)，擴(kuò)展胸襟，充實(shí)生命，并且可以使人格升華，道德完成，到達(dá)“于生死岸頭得大自在”的境界。禪既是對人生有至深且巨的關(guān)系，但是禪師們所開出的究竟是什么妙方呢？透過語言文字又如何去了解禪的妙趣呢？

（一）有與無

在我們的觀念中，對一切的存在總以為都可以用名詞來分別，并且輕易地就落入二元對待的關(guān)系中。事實(shí)上，心靈的內(nèi)容，往往無法斷然地加以絕對二分。譬如“有”、“無”兩者，一般人的理念就是截然相對立的兩種意義，若有即非無，若無即非有，“有”、“無”不能并存。可是在思想心靈的狀態(tài)中，亦有亦無，非有非無，仍然是一種存在。

而禪師的言行，是超越了平常概念的有、無，是包融了相對的有、無，是完成了另一“有”、“無”的世界，我們?nèi)粲靡话阒娙グ盐账路痨F里看花，無法了解它的真實(shí)意義。禪家的意境如果僅止于“有”這一層，終非上乘，經(jīng)過了無心、無為，“無”的境界，才能與“空”的第一義相契合，才是究竟之道，這就是禪與一般見解不同的地方。也唯有超越了“有”和“無”才能到達(dá)最高的禪心，才能真正獲得禪的妙諦。

有一次，慧嵬禪師在山洞內(nèi)坐禪，來了一名無頭鬼想要嚇走禪師，慧嵬禪師見狀，面不改色地對無頭鬼說：“你沒有頭，不會頭疼，真是舒服啊！”無頭鬼聽后，頓時(shí)消失無蹤。有時(shí)，無體鬼、無口鬼、無眼鬼……出現(xiàn)，慧嵬禪師總是慈悲地稱羨他們，不會為五臟六腑的疾病所苦；沒有口，就不會惡口造業(yè)；沒有眼，可免得亂看心煩……

禪師們的見解與常人迥然不同，他們能將殘缺視為福，能夠轉(zhuǎn)迷為悟。

再舉一件公案——有一天，有人問趙州禪師：“何謂趙州？”

禪師回答說：“東門、南門、西門、北門。”

禪師的回答乍看之下，似乎是風(fēng)馬牛不相及，答非所問，事實(shí)上，這四門的回答是雙關(guān)語，說明了趙州的禪是四通八達(dá)，任運(yùn)無礙，并不局限于一門，禪的境界是不受空間所限制的。

《從容錄》記載，有一位出家人問趙州禪師：“狗有沒有佛性？”

趙州說：“有。”

另外一個(gè)人再問：“狗有無佛性？”

趙州卻說：“無。”

趙州禪師對同一個(gè)問題，有著兩種截然不同的回答，如果從世俗的概念、立場來衡量，豈不是前后矛盾而不通？其實(shí)禪師這種回答是一種活潑的教育方式。他說有，是指狗有成佛的可能性；他說無，是因?yàn)楣酚袠I(yè)識，尚未成佛。對一個(gè)問題的回答，要看問者的來意、境界，而給予不同的點(diǎn)撥與啟迪。

梁武帝是中國歷史上護(hù)持佛教的君王中的楷模。他在位的時(shí)候，曾經(jīng)廣建寺廟及佛像，修造橋梁道路，福利百姓。當(dāng)時(shí)，菩提達(dá)摩祖師從天竺到中國弘法，梁武帝禮請大師，并且問道：“我所做的這些佛教事業(yè)有無功德？”

達(dá)摩祖師說：“并無功德。”

梁武帝被潑了一盆冷水，心想我如此辛勞，怎么會毫無功德？所以，他對達(dá)摩祖師的回答，并不滿意，也因不相應(yīng)而無法契入。

在禪的立場看，達(dá)摩祖師所說，正是直心之言。事實(shí)上，梁武帝的善行，豈是毫無功德？禪師所說的并無功德，是說明在禪師的內(nèi)心，并不存在一般經(jīng)驗(yàn)界“有”、“無”對立的觀念，我們唯有通過對“有”、“無”對立的妄執(zhí)，才能透視諸法“是無是有，非無非有，是可有是可無，是本有是本無”的實(shí)相。這種超越向上，是禪必經(jīng)的途徑；這種境界，也才是禪的本來面目。平常我們對現(xiàn)象界的認(rèn)識，總是止于一般感官分別的看法，譬如我們仰觀一座山巒，俯瞰一條溪水，覺得它就是高高的山，潺潺的水，這時(shí)候“看山是山，看水是水”，是流于“心隨境轉(zhuǎn)”的紛逐。等到修禪有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上無所遁形，這個(gè)時(shí)候，“見山不是山，見水不是水”，觀照到諸法虛妄不畢竟空。進(jìn)而完全開悟之后，這“是”與“不是”、“心”與“物”等一切的對立，在禪師的心中，已經(jīng)合而為一。

因此，真俗可以兼蓄，理事可以圓融，這時(shí)“看山還是山，看水還是水”。禪心與物境融攝無礙，大千世界充滿無限美好的風(fēng)光，涓涓的溪水是諸佛說法的妙音，青青的山崗是諸佛清凈的法身。泯除了經(jīng)驗(yàn)界“有”、“無”的對立之后，禪的世界是多么的遼闊啊！

（二）動與靜

佛教最根本的教義是三法印：“諸行無常”、“諸法無我”、“涅槃寂靜”。學(xué)佛最終的目的，就是要到達(dá)“寂靜”的涅槃境地。

這個(gè)“涅槃寂靜”有別于一般的動靜。平常我們說這件東西是動的，那件東西是靜的，那是因?yàn)槲覀兊囊庾R起一種活動，對萬法起一種追逐，于是才使現(xiàn)象紛擾現(xiàn)前，才使萬事錯(cuò)綜顯現(xiàn)。事實(shí)上，事物本身并沒有動靜的差別，我們說它是“動的”、“靜的”，那是我們起心動念所起的一種妄執(zhí)，如果我們能夠除去自我的執(zhí)著，此心寂靜，不再造作，則一切將顯得極其和諧。下面的公案可以說明這個(gè)道理：

六祖惠能大師得到衣缽之后，在廣州隱居了十幾年。后來因?yàn)闄C(jī)緣成熟，開始行化于世間。有一天，途經(jīng)法性寺，看到兩位出家人對著一面旗子，面紅耳赤爭論不休。六祖上前一聽，才知道兩人在爭論旗幡飄動的原因。一位說：“如果沒有風(fēng)，幡怎么會動呢？所以是風(fēng)在動。”另一位則說：“沒有幡動，又怎么知道風(fēng)在動呢？所以應(yīng)該是幡在動。”

兩人各執(zhí)一詞，互不相讓。惠能大師聽了，就對他們說：“二位請別吵！其實(shí)不是風(fēng)在動，也不是幡在動，而是兩位仁者的心在動啊！”

從這則公案可以看出禪師們對外境的觀點(diǎn)，完全是返求自心，而不是滯留在事物的表象上面，現(xiàn)象的存在是片面的，其所以有分別，是因?yàn)槲覀兊钠鹦膭幽睢Ｐ撵o則萬物莫不自得，心動則事象差別現(xiàn)前，因此要達(dá)到動靜一如的境界，其關(guān)鍵就在吾人的心是否已經(jīng)去除差別妄逐，證得寂靜。

唐憲宗是個(gè)信佛很虔誠的君主，派人到鳳翔迎請佛骨（舍利），韓愈上表諫言阻止，憲宗大怒，把他貶至潮州為刺史。

當(dāng)時(shí)潮州地處南荒，文教不盛，想要參學(xué)問道非常困難，但是這里卻隱居著一位學(xué)養(yǎng)、功行非常高妙的大顛禪師，深為當(dāng)?shù)厝怂囱觥?

韓愈以大唐儒者自居，哪里看得起大顛禪師。但是這里除了禪師之外，很難找到學(xué)士文人可以論道，韓愈于是抱著無奈、挑戰(zhàn)的心情去拜訪禪師。韓愈到的時(shí)候，大顛禪師正在閉目靜坐，韓愈懾于禪師的威德，不自覺地，恭敬地站立在一旁等待，過了很久，禪師卻仍然一無動靜，韓愈心中漸感不耐。這時(shí)，站立在禪師身旁的弟子，開口對師父說：“先以定動，后以智拔。”

這句話表面上像是對禪師說的，其實(shí)是在啟示韓愈：禪師此刻的靜坐是無言之教，也是在考驗(yàn)?zāi)愕亩Γ缓笤儆醚哉Z智慧來拔除你的貢高我慢。

這時(shí)韓愈才恍然大悟，敬佩大顛禪師的學(xué)養(yǎng)，認(rèn)為禪師的道行確實(shí)高妙。后來他和大顛禪師成為至交道友，而留下許多千古美談。

由上述的公案，我們可以了解動與靜在禪師的心境是合一的，實(shí)踐在教化上則是圓融無礙的。禪師教化人有時(shí)不發(fā)一語，有時(shí)做獅子吼。禪師一言半語的提攜，一棒一喝的進(jìn)逼，一進(jìn)一退的表揚(yáng)，一問一答的發(fā)明，一顰一笑的美妙，一茶一飯的啟導(dǎo)，甚至一揚(yáng)眉一瞬目，一豎指一垂足，在一動一靜之中，無不充滿了禪機(jī)，無不煥發(fā)著禪味。在我們的常識經(jīng)驗(yàn)里，“動”、“靜”是截然不同的兩種狀況，但是透過禪定所證得的動與靜，是合一的，是自如的。

（三）行與解

有人說：佛學(xué)是哲學(xué)。這是從知識的立場而說。不錯(cuò)，佛學(xué)的確有非常嚴(yán)密的哲學(xué)理論，但是佛學(xué)真正的特質(zhì)卻是“實(shí)踐”，從修行上去體證真理。

如果只在純粹理論上來建立佛學(xué)的體系，那么佛學(xué)將失去它的真精神，與哲學(xué)又有什么差別？佛學(xué)不僅具有哲學(xué)的內(nèi)容，更有宗教上的體證，佛學(xué)高妙的教理，無非是為了契入真理，方便實(shí)踐。若只是知識上的談玄說妙，佛學(xué)認(rèn)為是戲論，應(yīng)該揚(yáng)棄。所以佛學(xué)不可當(dāng)作哲學(xué)來看待，把佛學(xué)當(dāng)作哲學(xué)，永遠(yuǎn)把握不到佛學(xué)的精妙。佛學(xué)提倡解行并重，尤其是禪，更注重實(shí)踐的功夫。

禪門中，修證是各人自己的事，修得一分，就真正體驗(yàn)一分。如果只是在理論上說食數(shù)寶，或只是一味地人云亦云，是不會有效果的。唯有透過實(shí)踐，才不失去佛教的真實(shí)意義，才能把握到禪的風(fēng)光。譬如牽引一匹饑渴的馬，到水源處喝水，如果這匹馬不張嘴，只有饑渴而死。同樣地，三藏十二部經(jīng)典只是指引我們通往真理的羅盤，我們“如是知”之后，就要“如是行”，才能喝到甘露法水。所以說：“如人飲水，冷暖自知。”要了解什么是佛法，什么是禪，唯有親自去參證，實(shí)際去修行，別人絕對無法如實(shí)地告訴你。

那么禪師如何去參證？如何去修行呢？唯有從生活中去參證，在大眾中去修行。古德說：搬柴運(yùn)水，無非是禪。在每一個(gè)人的生活里面，穿衣吃飯可以參禪，走路睡覺可以參禪，甚至于上廁所都可以參禪。

譬如《金剛經(jīng)》描寫佛陀穿衣、持缽、乞食的般若生活風(fēng)光，一樣是穿衣吃飯，但是有了禪悟，一個(gè)覺者的生活，其意義與境界，和凡夫就截然不同。所以說：佛法不離世間法。

平時(shí)我們總有一種錯(cuò)覺，以為修禪一定要到深山老林里才能證悟，實(shí)際上，修禪并不需要離開團(tuán)體，離開大眾，獨(dú)自到深山古寺去苦參，禪與世間并不脫節(jié)，“參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼”，只要把心頭的瞋恨怒火熄滅，何處不是清涼的山水地呢？熱鬧場中也可以做道場。

事實(shí)上，如果我們對佛教的道理，有了透徹的了解，依此教理去實(shí)踐，更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心義理為“緣起”，天地間一切的存在，都是由因緣相依相輔而成，因緣和合則萬法生成，因緣離散則萬法消失。天地間沒有一個(gè)創(chuàng)世主，任何事物都可以運(yùn)用人為力量加以促成和防止。

由緣起的法則，讓我們推論到眾生平等，皆具佛性。人人都有成佛的可能，這種成佛的可能與過程，完全是一種自我磨煉與創(chuàng)造，由自我的行為來決定自己的未來；所以，能夠把握到佛教的教理，則人生是奮發(fā)上進(jìn)的。

由緣起的法則，讓我們推論到宇宙是一個(gè)和諧的整體，一切差別的萬事萬象，是相即相入，互依互存的。人與人之間的關(guān)系也是相互的，這種理論應(yīng)用在日常生活中，以自我為中心的利己主義是不正確的，你我的分別是不對的，動靜、是非等對立是可以泯除的。如果我們能夠透過知解，體證到這種無盡緣起的道理，那么互助互愛都來不及，哪里還會有你我的爭執(zhí)呢？

因此我們對于“解”、“行”不可偏廢一方，好比做事，如果能夠運(yùn)用雙手，事情可以進(jìn)行得更順利。我們應(yīng)該從“解”中去認(rèn)識萬法的事相，從“行”中去印證萬法的實(shí)相。

（四）凈與穢

自然的事物本來沒有凈穢、美丑之分，這種分別是我們主觀的好惡所引發(fā)出來的。《維摩詰經(jīng)》說：“隨其心凈，則國土凈。”我們的心被五塵所染，迷惑于物象，不能見到萬法的清凈自性；而開悟的禪師，他們的心一片光明，毫無掛礙，所以靜觀萬物莫不自得。在禪師的心中，善惡、美丑、是非、對錯(cuò)都消失了，他的心是佛心，佛心就是他的心，他們眼中的世界是清凈的佛土，而凡夫眼中的世界是骯臟的糞土。譬如佛印禪師心中清凈，所以他觀蘇東坡好比佛菩薩一般的莊嚴(yán)；而蘇東坡心境迷糊，所以他看禪師好比一堆牛糞般的污穢。禪的境界是不能偽裝的，也不是在口舌上逞強(qiáng)占便宜的。

我們常人通常喜歡清潔，講究環(huán)境衛(wèi)生，但是禪的世界，并不一定如此。所謂“凈除其心如虛空，令其所向皆無礙”。禪師們的心掃蕩了清凈與垢穢的對待，無論清凈也好，垢穢也好，一起超越，一起消除，并不是用一般常識來分別凈穢。下面我舉一件非常有趣的公案：

有一次，趙州禪師和弟子文偃禪師打賭，誰能夠把自己比喻成最下賤的東西，誰就勝利。

趙州禪師說：“我是一只驢子。”

文偃禪師接著說：“我是驢子的屁股。”

趙州禪師又說：“我是屁股中的糞。”

文偃禪師不落后說：“我是糞里的蛆。”

趙州禪師無法再比喻下去，反問說：“你在糞中做什么？”

文偃禪師回答說：“我在避暑乘涼啊！”

我們認(rèn)為最污穢的地方，禪師卻能逍遙自在。因?yàn)樗麄兊男臐崈魺o比，纖塵不染，所以任何地方都是清凈國土，住在任何地方都可以解脫。

有一天，一休禪師帶領(lǐng)徒弟拜訪同道。途中經(jīng)過一條大河，水勢洶涌。岸旁有一女子裹足不敢前進(jìn)，一休禪師很慈悲地把這位女子背負(fù)過河。事后，禪師就忘記了這件事情，但是徒弟始終掛礙在心中。有一天，徒弟實(shí)在忍耐不住，于是向師父請示說：“師父慈悲，弟子有一件事，幾個(gè)月來無法釋懷，請師父開示。”

一休禪師說：“什么事呢？”

徒弟說：“平時(shí)師父教誨我們要遠(yuǎn)離女色，但是幾個(gè)月前，師父自己卻親自背負(fù)女子過河，這是什么道理呢？”

一休禪師一聽，拍額驚嘆說：“啊！好可憐呀！我只不過把那女子從河的這一邊背到對岸，而你卻在心中背負(fù)了好幾個(gè)月，你太辛苦啦！”

從這則公案，我們知道禪師的心境是磊落坦蕩的，是提得起、放得下的。古人說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”在禪師的心目中，沒有凈穢，沒有男女的差別，甚至為了救拔眾生的苦難，不計(jì)凈穢，地獄中的糞湯尿池也要前往的；為了拯救眾生的癡迷，不辭毀譽(yù)，如妓戶般齷齪的地方，也要投入。因?yàn)樵诙U師們的心中，了解到心、佛、眾生三無差別的平等道理，因此沒有人我、凈穢、男女的妄別，一切的清凈、垢穢，都已經(jīng)能夠超然不染。

四、禪的實(shí)踐

禪詩有云：“達(dá)摩西來一字無，全憑心地用功夫；若要紙上談人我，筆影蘸干洞庭湖。”禪是需要去實(shí)踐的，而不是在嘴上談?wù)摰模糯U師的棒喝，是在教禪；禪者的揚(yáng)眉瞬目，是在論禪；一日不作，一日不食，是在參禪；趙州八十行腳，是在修禪。這些典型，都留給后人很大啟示，現(xiàn)分?jǐn)c(diǎn)，讓大家透過這些方法，真實(shí)去力行，與禪心相應(yīng)。

（一）用疑探禪

世界上大部分宗教，重視的是信仰，而且不可以用懷疑的態(tài)度探究教義，但是修禪在入門時(shí)，首先需提起的便是疑情。尤其禪門，更是要有大疑，才能大悟，若是沒有疑情，則無所用心，絕不會有開悟的時(shí)候。疑情不破，要如臨深淵，如履薄冰。毫厘失念，一切結(jié)果就不是那么一回事。故先提起疑情，再破疑情，就能徹悟禪的真諦了，“如何是祖師西來大意？”“什么是父母未生前的本來面目？”“萬法歸一，一歸何處？”“念佛是誰？”……這些問題，并不是要學(xué)禪的人去找資料寫論文，它只不過是要提起禪和子的疑情而已。

（二）用思參禪

疑情起了以后，要進(jìn)一步用心去參，所謂迷者枯坐，智者用心。用心是隨時(shí)隨地，用全副精神去參，并不是在打坐時(shí)才用心參禪，這么追本溯源的懷疑下去，追問下去，一直到打破砂鍋問到底，則豁然大悟。這種開悟的境界很難用語言文字加以描述，就如念佛法門不用思想，只要專心一念，念持佛號。而禪門所設(shè)的“公案”、“話頭”，都是為了讓參禪者提起疑情而設(shè)的，用疑來啟悟，讓修禪的人，努力去參究，等到機(jī)緣成熟，自然能發(fā)出悟道的火光！

（三）用問學(xué)禪

在參究話頭中，最重要的就是要追問下去，好比擒賊窮追不放，自然能抓到頭目，獲得開悟。或者師徒之間的相互問答，也能夠觸發(fā)禪機(jī)，自己參禪時(shí)，也可一直追問下去。例如問念佛是誰？是心念嗎？心又是誰呢？如果心是我，那念佛的口就不是我了？如果說口是我，則禮佛的身就不是我了？你說身也是我，則瞻望佛像的眼就不是我了？如果這樣追問下去，眼也是我，口也是我，身也是我，心也是我，那究竟有幾個(gè)我呢？……如此追“問”下去，必能入禪。

（四）用證悟禪

禪，雖然從“疑”、“思”、“問”入手，但是最后的一關(guān)，也是最重要的一關(guān)，仍然需要我們親自去體證。禪，不是口上說，不是心里思，不是意中想，而是這一切的完全放下。那時(shí)候的境界是語言所無法表達(dá)的，好比我們飲水，自知冷暖。這“疑”、“思”、“問”所得到的禪意，好比初一微明的月牙，而實(shí)證所得到的禪意，好比十五皎潔無虧的月亮，通體光明。從這方面看，禪是“言語道斷”、“心行處滅”的超越世界。

用疑心參禪，用體會參禪，用問道參禪，終不及用平常心參禪。我們在世間生活，其實(shí)均在矛盾妄想之中，所謂隨生死之流而不息，如能明白洞水逆流，那即是平常顯現(xiàn)，千疑萬問，倒不如持有一顆平常心。

總之，流動的溪水，是禪的音聲；青青的楊柳，是禪的顏色；蓮花的心蕊，是禪的心。禪最直接的方式，就是從生活上去實(shí)踐，衣食住行處尋個(gè)著落。可以說，一屈指，一拂袖，上座下座，無一不是禪。

1976年10月講于高雄師范學(xué)院