“禪”可以開拓我們的心靈，

啟發我們的智慧，

引導我們進入更超脫的自由世界。

“禪”發源于東方，盛行于東方。但是現在，禪學不再只是東方的專利品，它在西方已引起普遍的重視。譬如美國很多大學里也設有禪堂，禪堂已不再為寺院所特有。甚至連航天員要登陸月球時，也要用禪的精神來訓練。可見“禪”在現代世界里，占有相當的分量。

現在的社會到處煩亂，物質生活奢侈浮華；但是，有不少人卻感到生活空虛，精神焦慮，苦痛倍增。所以，這個能解決生命問題，提高生命境界的禪學，在世界各地，引起知識分子和社會人士的重視。

“禪”可以開拓我們的心靈，啟發我們的智慧，引導我們進入更超脫的自由世界。“禪”合乎真善美的條件，不過，禪不好講、不能談，也不易懂。禪是言語道斷、不立文字的；是心行處滅，與思維言說的層次不同的。但是，“妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會”，為了介紹禪的境界，雖然不容易談，仍然要借語言來說明。

一、禪的歷史

“禪”是梵語“禪那”的簡稱，漢譯為“靜慮”。禪，充實宇宙，古今一如；禪，一如科學家牛頓發現地心引力，富蘭克林發現電力，發現禪的是佛陀。

相傳佛陀在靈山會上，拈花示眾，默然不語。當時，百萬人天不知其意，唯有大迦葉尊者會心微笑。佛陀當時就說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。”佛陀于是將法門付囑大迦葉，禪宗就這樣不須文字，不必語言，用以心印心的方法，傳承下來。印度禪師代代相傳，至第二十八祖菩提達摩于南朝梁武帝在位時來到中國。

梁武帝篤信佛法，曾經四次舍身同泰寺，布施天下僧眾，造橋建廟，依常人眼光看，真是功德無量。但是達摩祖師卻說他了無功德，因為從深一層面來說，梁武帝所得的只是人天果報，應屬福德，并非功德。達摩祖師不得梁武帝的欣賞，因此轉往嵩山五乳峰少林寺后的山洞中面壁九年。從這一段記載中，我們可以體會到禪的高妙，確實不能以一般的見解去論斷的。像梁武帝的這種用心，只求為善得福，并不是禪宗的究竟目標，即使有所得，也是人天福報而已，在禪師的眼里，與開悟的道無關。

祖籍河南的二祖慧可，少年時就精通世學、博覽群書，壯年在龍門香山出家，后入嵩山少林寺拜謁達摩，并請達摩祖師收他為入室弟子，卻不得達摩應許。神光慧可于是不畏刺骨寒風、漫天飛雪，苦苦地在門外等候。過了很久，雪深及腰，慧可依然佇立不動，達摩見他確實真誠，便問他：“你不遠千里到這里來的目的，究竟為了什么事？”

神光慧可答道：“弟子的心不安，乞請您幫弟子安心。”

達摩喝道：“將你的心拿來，我為你安。”

神光慧可愕然地說：“弟子找不到心。”

這時，達摩說道：“我已經為你安心了。”

神光慧可豁然大悟：啊！煩惱本空，罪業無體，識心寂滅，無妄想動念處，即是正覺，即是佛道。如果心領神會，佛性在當下便得開顯。

二祖之后，禪法傳僧璨、道信，至五祖弘忍。弘忍大師座下大弟子神秀博通三藏，教化四方，儼然已有五祖傳人之態，受到眾人擁護。這時卻從南蠻之地，來了一個根性甚利的盧惠能，他雖目不識丁，但求法熱忱，不落人后。

惠能初見五祖時，五祖曾試探他說：“南方人沒有佛性。”

惠能答道：“人有南北的不同，佛性豈有南北之別？”

五祖經他一反駁，知道這人是頓根種性，非同凡人。為了考驗惠能的心志、暫避眾人耳目，就命他到柴房舂米。

后來，五祖令眾弟子各舉一偈，作為修證、見性與否的依據，若是見性，即得傳法的衣缽。大眾自認不如神秀，衣缽非神秀莫屬，所以沒有人敢與之競爭。

當時，神秀日夜思量，終于提出一偈：

身是菩提樹，心如明鏡臺；

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

惠能在柴房里得悉此事，心想：我也來呈一偈如何？遂央人替他把偈語題在墻上：

菩提本無樹，明鏡亦非臺；

本來無一物，何處惹塵埃。

五祖見了，知道惠能已經見性。為恐其招忌，乃著人將偈拭去，然后到柴房敲門，問道：“米熟了沒有？”

惠能答曰：“早就熟了，就等著過篩了。”

五祖又在門上敲了三下，惠能會意，乃在半夜三更，到五祖座下，五祖傳授他《金剛經》，至“應無所住而生其心”時，惠能頓然大悟。五祖將衣缽傳他，并命他速速南行，等待時機。師徒兩人來到河邊，五祖欲親自操槳送惠能過河。

惠能說：“迷時師度，悟時自度。”便自行渡河到南方弘化，終成為震爍古今的六祖。而后，禪宗一花五葉蓬勃地流布人間，成為中國佛教的主流。

從這些歷史記載，可知禪的風格確是相當獨特的，所謂教外別傳，不立文字，實是得其真機。但是由于禪門宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禪的機鋒教化，都是明心見性之方，全是依人的本性而予以揭露。它的原則是建立在“眾生皆有佛性，人人皆可成佛”的道理上。所以進一步言“放下屠刀、立地成佛”，但又有多少人能把握這一層的意義？梁武帝的希求人天福報，不就是典型的一例嗎？至于怎樣才能直探禪門本源？這就要靠眾生求法的宏愿和實踐了。

二、禪的內容

那么，禪是什么呢？據青原行思禪師說：禪就是我們的“心”。這個心不是分別意識的心，而是指我們心靈深處的“真心”，這顆真心超越一切有形的存在，卻又呈現于宇宙萬有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到處充滿了禪機。

唐朝的百丈禪師最提倡生活化的禪，他說挑柴擔水、衣食住行，無一不是禪，所謂翠竹黃花，一切的生活都是禪。可見禪不是什么神秘的東西，禪是離不開生活的。

古今禪門公案皆是禪師考驗或印證弟子悟道的對答，其實這種對答，就是一般人所謂的“考試”。不同的是，它是隨各人的根性、時間、地點而變化，它沒有明確的劃一標準答案，也不是從思考理解得來的。所以，如果不是禪門的師徒，有時候很難明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法來推敲，往往會發覺“公案”之違背常理。

禪是離語言對待的，是不可說的，一說即不中。雖然，究竟的真理固然不可說，但是對一般人如果不說，豈不是永遠無門可入嗎？所以，禪宗的語錄特別多，就是這個緣故。現就禪的內容特色列舉幾點，作為入門的契機。

（一）禪與自我

在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。如凈土法門持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而后得度。在禪門里有一警語“念佛一句，漱口三天”，禪師們認為成佛見性是自家的事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負責，自我努力才是最好的方法。心外求法，了不可得，本性風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。

有人問趙州禪師：“怎樣參禪才能悟道？”

趙州禪師聽后，站起來說道：“我要去廁所小便。”

趙州禪師走了兩步，停下來又說道：“你看，這么一點小事，也得我自己去！”

從前有父子兩人，同是小偷，有一天，父親帶著兒子，同往一個地方作案，到那個地方時，父親故意把兒子關在人家衣櫥內，隨后就大喊捉賊，自個兒卻逃走了。兒子在情急之下，乃偽裝老鼠叫聲，才騙走了那家的主人，終于逃了出來。

當他見著父親的時候，一直不停地抱怨。

父親告訴他說：“這種功夫是在訓練你的機智，看你應變的能力、偷的功夫，而這種應變的智力是要你自己掌握的，別人是沒有辦法幫得上忙的。”

這一則故事，雖然不一定是實有其事，但正可以比喻禪門的教學態度。禪師們常常將弟子逼到思想或意識領域的死角，然后要他們各覓生路。在這種情形之下，如果能夠沖破這一關，則呈現眼前的是一片海闊天空，成佛見性就在此一舉。“丈夫自有沖天志，不向如來行處行”，這種披荊斬棘的創發宏愿，在禪門中可說是教學的基本宗旨。不要被別人牽著鼻子走，在修持上獨立承擔，自我追尋，自我完成，這是禪的最大特色。

（二）禪與知識

禪不講知識，因此，不受知識的障礙，并且視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域里，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。

在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界；他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：“空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。”這是不合情理的描述語句，完全是與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但他有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的含義。

六祖曾說：“我有一物，無頭、無尾、無名、無字，此是何物？”

神會接口答道：“此是諸佛之本源，眾生之佛性。”

六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什么都不是了，偏偏你又要指一個名相（佛性）出來，這豈不是多余？禪的教學是絕對否定一般分別意識，不容許意識分別摻雜其中。

佛門中，被人贊美為知識廣博的智閑禪師在參訪藥山禪師時，藥山禪師問他：“什么是父母未生前的本來面目？”

智閑禪師愕然不能回答，于是盡焚藏經，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。“一擊忘所知，更不假修持”，這就是藥山禪師不用知識來教授智閑禪師的原因。他要讓智閑禪師放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是禪宗特有的。這在一般知識界里，簡直是一件不可想象的事，此即禪的另一項特色。

（三）禪與生活

人整天忙碌，為的是生活，為的是圖己此身的溫飽，可是這個“身”是什么？

禪師說：“拖著死尸的是誰？”

這種問題，一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物欲。物質可以豐富生活，卻也常會枯萎心靈；口腹之欲滿足了，卻往往閉鎖了本具的智慧。人們的日常生活，在一種不自覺的意識下被向前推動著。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我，這是現代人類的悲劇。事實上，人們已逐漸地覺察到這一危機，曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家提出了改良的方案，雖有部分改善，但對整個泛濫的洪流，似乎仍無法完全解決。

禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿著生命力，正可以扭轉現代人類生活的萎靡。

禪并不是放棄生活上的情趣，確切地說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。一樣的穿衣，一樣的吃飯，有了禪，便能“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無圣解”。有僧問道于趙州禪師，趙州回答他說：“吃茶去！”吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是圣凡相通的。禪，不是供我們談論研究的，禪，是改善我們生活的，有了禪，就坐擁三千大千世界的富有生活！

（四）禪與自然

禪，是自然而然，與大自然同在，禪并無隱藏任何東西。什么是道？“云在青天水在瓶”、“青青翠竹，無非般若；郁郁黃花，皆是妙諦”。用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山還是山，看水還是水。但是前后山水的內容不同了，悟道后的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。

“偶來松樹下，高枕石頭眠；山中無日月，寒盡不知年”、“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身”，隨地覓取，都是禪；一般人誤以為禪機奧秘，深不可測、高不可攀，這是門外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即是。

今天的人類，與自然站在對立的地位，人類破壞自然界的均衡，把自然生機摧殘殆盡，日常生活的一切，靠人為的機械操縱，而漸漸走向僵化、機械化。這樣生活下去，怎能感到和諧，怎能不產生空虛，而感到煩憂痛苦呢？“禪”就如山中的清泉，可以洗滌心靈的塵埃；禪，如天上的白云，任運逍遙，不滯不礙。

（五）禪與幽默

悟道的禪師，不是如我們想象中一般的枯木死灰，真正的禪師，生活風趣，更具幽默感。在他們的心目中，大地充滿了生機，眾生具備了佛性，一切是那么活潑，那么自然，因此，縱橫上下，隨機應化，像春風甘霖一般地滋潤世間；有時具威嚴，有時很幽默，這正是禪門教化的特色。

溫州玄機比丘尼，參訪雪峰禪師。雪峰禪師問她：“從何處來？”

“從大日山來。”

“日出了嗎？”

“如果日出，早就溶卻了雪峰。”（意思是說，如果我已悟道，那么盛名必定遠遠超過“雪峰”，哪需向你請教？）

雪峰禪師又問：“叫什么名字？”

“玄機！”

“每日織布多少？”

“寸絲不掛。”

雪峰禪師心想，你真有這個本事嗎？于是當玄機比丘尼身走出門時，雪峰禪師隨口說道：“你的袈裟拖地了！”

玄機比丘尼一聽，猛然回頭，雪峰禪師大笑說：“好一個寸絲不掛！”

唐朝代宗時，權震當朝的宦官魚朝恩，一日，問藥山禪師：“《普門品》中說‘黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國’，請問什么是黑風？”

禪師并未正面回答，只是不客氣地直呼：“魚朝恩！你這呆子，問這個問題要做什么？”魚朝恩聽了勃然變色，正要大怒，藥山禪師笑道：“這就是黑風吹其船舫了。”

另外，靈訓禪師參訪歸宗禪師，問道：“如何是佛？”

歸宗禪師說：“不可告訴你，因為你不會相信。你如果相信我說的話，過來我這兒，我告訴你……”

然后他細聲貼耳地告訴靈訓禪師：“你就是佛。”

從這些公案，可以看出禪師弘化教導的手段是何等的幽默！

學禪，要有悟性，要有靈巧，明白一點說，就是要有幽默感。古來的禪師，沒有一個不是幽默大師，在幽默里，禪多么活潑！禪多么睿智！