一、 《羅馬手稿》中《論語》翻譯的特點

《羅馬手稿》用了41頁（或82面，從第43頁到第125頁）的篇幅來翻譯《論語》。可是，難以辨識的筆跡、諸多的縮寫增加了研究的難度；有時，文本保存不當（甚至許多地方都有缺漏），也會致使閱讀難以為繼。當然，盡管阻礙重重，但通過細致的文本分析后，我們還是可以得出一些重要的結論：

第一，不同于《中國智慧》和《孔夫子》（它們效仿了張居正《論語直解》的版式）所采用的十卷版的劃分方法，《羅馬手稿》采用的是二十篇的劃分方式，并且在翻譯各篇標題時，沿襲了《論語》以兩個漢字作為篇名的傳統。

第二，由于一些段落的整體性遺失^注137以及某些段落中的某些字詞或表達被漏譯之故，致使《羅馬手稿》對《論語》的翻譯并不完整。換言之，這并不是一個整全的、逐字逐句的直譯，更像是一個濃縮的譯本。

第三，《羅馬手稿》將《論語》這個標題翻譯為“論內心的審查”（De consideratione），該譯名或許借鏡于圣伯納德（Bernard of Clairvaux， 1090—1153）的作品。“內心的審查”之含義極好地反映了孔子的意圖，即喚起人們審視他們的生活和抉擇，可惜這個標題完全忽略了《論語》的對話體性質。《中國智慧》沒有翻譯標題，但附言解釋了這本書“包含著孔子及其門徒談過的，關于道德品行的言論、格言”。^注138《孔夫子》把標題譯為“正在思考著的人們的討論” （Ratiocinantium sermones），借此，也更好傳達出《論語》作為對話體的性質。

第四，《羅馬手稿》的翻譯借鑒了朱熹的注疏，譬如開篇伊始，它就翻譯了朱熹《論語序說》中的一段話：

孔子的門徒Cincius，在談到《論語》時說，第一次讀時，你會覺得它似乎很貧乏；如果你仔細思量某個段落或某個字詞，你可能會部分的認同；若你再讀它，會覺得頗有見地；如果抱持這樣的心態讀完整本書，你將會樂此不疲、不忍釋卷，從而變得激動甚至手舞足蹈。據說，就同一本書而言，人們記住了它卻無法有效且有益地閱讀它。若有人翻來覆去地讀《論語》，其自身卻沒有任何改變，就像從未讀過似的，那么，毋庸置疑——他還不懂得如何閱讀。^注139

在對《論語》進行翻譯時，《羅馬手稿》也參考了朱熹的注釋。如在《論語·公冶長》（5.21）中，孔子談及回鄉以及同鄉的學生時說：“吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之”。《羅馬手稿》依照朱熹的解釋這樣說：

我擔心他們本性敦厚、溫順，會輕易地屈服于他人，逾越中道，走向極端。^注142

《中國智慧》和《孔夫子》的解讀也與《羅馬手稿》相近。核心的概念采用的都是宋儒的措辭，如《論語·顏淵》（12.1）中的“復禮”，按照朱熹“復，反也；禮者，天理之節文也”的注解被解釋為“恢復先天之本性”（revocare innatam naturam，第92頁）。此外，在《羅馬手稿》以及之后耶穌會士的翻譯中所給出的一些信息，往往并非源于《論語》本身，而是源于朱熹的詮釋。譬如，在《論語·泰伯》（8.20）中提到吳王有十個賢臣，但并未細說詳情，《羅馬手稿》卻根據朱熹的注釋，逐個臚列了十賢臣的名字。

因此，從一開始，耶穌會士對“四書”的翻譯就是建立在朱熹注疏的基礎之上，所以也必然會被朱熹宋儒式的解讀路數所陶染。雖然利瑪竇在《天主實義》中批評“今儒”，但耶穌會士依舊因襲朱熹的注疏，與此同時，他們也愈來愈意識到橫亙其間的矛盾。從《中國智慧》開始，郭納爵就嘗試即便在朱熹的影響力如日中天的情況下，卻主要依據張居正的《四書直解》來進行詮釋。在龍華民（Niccolo Longobardo，1565—1655）發表既反古儒亦反今儒的論文及“禮儀之爭”的背景之下，《孔夫子》不得不激烈地反對宋儒，以存續古儒之利瑪竇式的解釋原則，因此，《孔夫子》對于其譯釋受朱熹影響一事，始終保持緘默、不置一言。^注143