妖媚“狐貍精”
在中華傳統民俗信仰中，狐貍是既神秘又遭禁忌的靈物。狐貍生性多疑、狡猾魅惑的特征，常被人們用來比喻行為不端的人，如狐假虎威、狐朋狗友、狐群狗黨等。然而，狡猾有什么不好，狡猾是一種聰明，一種機智。老奸才能巨猾，沒有閱歷，不是資深，怕是狡猾不成。
在尋找他的情侶，馬上想到自己遠行的丈夫此時還沒有越冬的寒衣，不免憂其冷暖。思婦在這里自比狐女，吟唱的是兒女之情。狐貍作為女性的喻體，由來已久。“狐”字的字源意義亦可佐證。“狐”在甲骨文中有兩種形體（
：一是象形，似一只類犬、嘴尖尾巴修長、皮毛柔潤亮麗的小動物。二是形聲，右為狐形，左為亡聲。小篆“狐”字寫作“
”，為從“瓠”的假借字。狐以瓠構意，因其尾形似瓜蔓拖著一個瓠瓜。《說文·瓜部》：“瓜，蓏也。象形。”倒底像個什么形，許慎沒有說。實際上，它同金文“也”字（
）的構形意思接近，瓜果子實，其形如卵，凝結著生殖意味，在中國人的性意識中，往往與性愛、婚媾、生子總有瓜葛：如明人葉紹袁夫人沈宜修母女唱和時，同韻以寫侍女隨春的“春情”。沈
狐貍的聰慧機智、輕盈敏捷、容貌嬌美，使它一度運交華蓋。你瞧它那柔媚、乖巧的情態，那撩人心魂的眼神，總給人一種擋不住的誘惑，酷似風情萬種的女人。《詩經·衛風·有狐》：“有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。”宋儒朱熹說：“狐者，妖媚之獸。綏綏，獨行求匹之貌……國亂民散，喪其妃耦，有寡婦見鰥夫而欲嫁之，故托言有狐獨行，而憂其無裳。”朱熹以為這里是借狐喻思春的寡婦。按《詩經·齊風·南山》：“南山崔崔，雄狐綏綏。”綏綏，乃狀并行相隨的樣子。朱熹對前兩句的解讀大致不錯，但說這首思婦的詩，主人公是寡婦則不妥。舊時死了丈夫的女人才叫寡婦。竊以為主人公當為征夫的妻子。她在這天寒地凍的時候，看見形只影單的雄狐在淇水的河堤上東張西望，像是宜修《浣溪沙》詞二首小序云：“侍女隨春，破瓜時善作嬌憨之態，諸女詠之，余亦戲作。”其中“破瓜時”即指“首次交合時”。又如“瓜”加偏旁“弓”字為“弧”，“弓”因像小男孩的雞雞，故“弧”常指代男性。在唐代恭賀人家生了兒子，愛用“懸弧”、“弄璋”之類的詞語以求古雅。這也是古代的一種習俗，某人家生了男孩，就在門的左上方懸掛一張弓；若是生的是女孩，就在門的右邊掛帨（帕）巾。“瓜”字還因在古文中是重疊的兩個“八”字，又喻二八姝麗。十六歲的少女，在封建社會正是“女大當嫁”的婚齡。唐代，一般男子二十歲、女子十五六歲即可婚配。其時，朝廷為增殖人口，發展經濟，男子未冠而婚，女子未笄而嫁的現象較為普遍。武則天入宮時才十四歲，即是典型的例子。晉《樂府》：“碧玉破瓜時，郎為情顛倒。”詩中“碧玉”本是宋汝南王寵妾之名，“碧玉小家女”，小家碧玉遂與大家閨秀泛指待嫁的閨女。而“破瓜”在舊時民間常用作男女情愛生活的隱語。如明代馮夢龍輯錄的《山歌·送瓜子》:“瓜子尖尖殼里藏，姐兒剝白送情郎。姐道郎呀，瓜仁上個滋味便是介，小阿奴舌尖上香甜仔細嘗。”這種送已嗑破的瓜子，即是靚女對情郎挑逗時慣用的方式。上面兩句詩是說，二八閨女進了洞房，經過一夜的折騰，就不是處女了。犬旁一個瓜字的“狐”作為瑞獸，多喻女性。狐貍進入人類的愛情與婚姻生活，是伴隨著狐幻化成人，被視為美女的化身時才有的。她初次出現大致在魏晉時期。《搜神記》中記述“王靈孝”的故事，就出現了狐化作婦人迷惑男人的情節：“狐者，先古之淫婦也。其名曰‘阿紫’，化而為狐，故其怪多自稱‘阿紫’。”隋唐以后，狐媚的故事越傳越邪乎，古典小說《封神演義》中迷惑紂王的妲己就是被狐貍精吸去了魂魄，狐貍精再用她的軀殼變成絕色美女。其后，狐作為女人的化身出現在志怪小說、言情戲劇中，多為非美即善的正面形象，傳達的也是正能量。它告訴我們，兒女之情不可壓抑，應順其自然。如果男大不娶，女大不嫁，甚至為人父母者無端干擾、限制、束縛，等于為狐魅上身尋找理由，狐女肯定會聞風而入。民間流傳至今的花妖狐魅的神話，就是狐貍幻化為美女，與人間男性發生一段纏綿悱惻的愛情故事。這也是“狐貍精”一詞的由來。
“狐貍精”名稱的出現，始于唐初。《太平廣記》卷四四九《韋明府》條載：“母極罵云：‘死野狐魅！’”“狐魅”即“狐貍精”。唐人小說中“狐魅”一詞的出現，反映“狐貍精”已作為一個獨立的形象存在于人們的意識和民間信仰里。狐既不是現實生活中“行蹤詭秘”的動物，也不是專事害人的妖獸，而是混跡于人間、以過人的生活為意趣的“精靈”。從《太平廣記》中可見：“狐貍精”化作人形，或是到人家的飯桌前飲酒吃喝；或上門求娶妻妾；或與人為師講學；或向人學習道術；或吟詩作文；或訴訟伸冤……所有這些都表明狐貍精是以人的欲望為欲望，又以人的能力為能力的。狐貍精雖然也持有一般人所不具有、不能為的法術，但它的情感、行為卻是按人的模式來塑造的。它們的心理狀態，行為方式也都是人格化的。清代名臣紀曉嵐《閱微草堂筆記》中有則故事說：“有士人與狐女狎，初相遇即不自諱，曰：‘非以采補禍君，亦不欲托詞有夙緣，特悅君美秀，意不自持耳。然一見即戀戀不能去，倘亦夙緣耶？’不數數至，曰：‘恐君以耽色致疾也。’至或遇其讀書作文，則去，曰：‘恐妨君正務也。’如是近十年，情若夫婦。”狐之媚人，道家視為精，即“以采補禍君”；佛家視為緣，即“托詞有夙緣”；儒家視為情，即“特悅君美秀，意不自持”。從中國儒、釋、道三教融匯的立場看，“如是近十年，情若夫婦”，是狐貍精故事最動人的歸宿。
作家莫言在談到“狐”這個靈物時說：“狐貍在家鄉人的心目中是非常神秘的動物，傳說，神話非常多。《聊齋志異》中就有很多狐貍變美女的故事。現在男人說女人是狐貍精是在贊美她漂亮、有魅力；女人罵另一個女人是狐貍精，說明是嫉妒她。”羨慕嫉妒恨是“狐貍精“背負罵名的主因。清代蒲松齡筆下的《聊齋志異》所寫的花妖狐魅和幽冥世界，那里的狐鬼沒有一點狐味鬼氣，使人幾乎忘卻那些“容華若仙”、“媚麗欲絕”的佳麗，原都只是生活在荒草深穴中，滿身亂毛與腥氣的野獸。她們大都是溫柔多情、知恩圖報、忠于愛情、伶俐可貴的化身。諸如：芳齡二八，天真爛漫，性本愛笑的嬰寧，為狐母所生，鬼母所養，長于山中，不染世塵。知恩圖報的狐女小翠，十六歲，天真活潑，頑皮愛笑，儼然又一位不知愁滋味的嬰寧。兩吐紅丸救孔生的狐女嬌娜，“嬌波流慧，細柳生姿”，裊娜嬌美，貌如其名。狐女辛十四娘“容色媚好”，足著金蓮，臉蒙面紗，嫵媚動人。由丫環變夫人的狐女青梅，“貌紹秀”，又聰慧，“能以目聽，以眉語”。小生劉赤水因家貧而遭岳丈冷落，卻因遇上心高氣傲、貌美好強的狐女風仙督導而成大氣。剛烈堪比杜十娘的狐女鴉頭，生于娼家，卻因巧遇有情郎而跳出苦海。狐女封三娘，“二八絕代姝也”，她費盡心機為密友，可敬可佩。狐女蓮香，為“傾國之姝”，她的賢德、善良、執著精神，尤為感人。紅顏狐俠紅玉，憐書生馮相如妻子去世，家庭貧寒，遂自薦以身相許。像這樣動人哀憐的故事還有許多。她們出沒于《聊齋》之中，“神”而不狂，“人”而不俗，為愛情而背叛鬼界，為人間男子（多為書生）帶來了浪漫和癡情，也為充滿欺詐、猜疑和背棄等愛情悲劇的人世，添上了些許溫情和希望。比如《青鳳》與《連瑣》兩個故事，講的是室女偷情，寡婦夜奔。這在封建社會中是大逆不道的事，蒲公有幾個腦袋敢碰千年禮教的底線？但他手腕高明，用莫須有的狐鬼來表現癡男怨女的纏綿歌泣之事，連恪守封建禮教者也不免慨嘆：原來“鬼也不是那鬼，怪也不是那怪，牛鬼蛇神倒比人可愛”。在汗牛塞屋的明清筆記小說中，《聊齋志異》堪稱名氣最大的一部經典。王漁洋說蒲松齡寫《聊齋志異》是“料應厭作人間語，愛聽狐墳鬼唱詩”。長期以來，《聊齋志異》一直被認為是作者借鬼狐以鞭撻人性中的假丑惡，弘揚人性中的真善美。蒲公這種對現實人生美好關系的提煉與概括，也是他對理想人性的呼喚和憧憬。
狐女是《聊齋志異》所“志”最多的“異象。中國北方多狐，在仙、妖、人、鬼諸境中，蒲公以狐作為“妖境”的代表，與狐多在人類聚居之處經常出沒、頗具靈性而又難以馴養，關系極大。在泛靈信仰時代，人們以為“物老成精，則可變化”，《聊齋志異》里的狐妖大多是修煉多年的老狐，不僅會變成“人間罕見之絕色”，而且還具有未卜先知、無所不能的神通。在中國人的心目中，它曾是神圣而高貴的靈物。《白虎通》說：“狐死首丘，明安不忘危也。”不忘本是一種品德，居安思危則是一種睿智。城狐社鼠，狐貍在城墻上做窩，老鼠在土地廟里藏身，人想抓它，束手無策。動物的這種存不忘亡、安必慮危的本能，對人類是個很重要的警示。人類社會就是從人的焦慮和憂患中發展起來的。人類焦慮的對象是生命的價值，存在的意義，人格的增進和道德的完善。于安思危，于達思窮，于得思喪，是顛撲不破的客觀真理。今天我們探索太空的目的，就是規于未兆，拓展未來的生存空間。因此，研究“狐”的意義與人有補。漢代大學者許慎夸狐有三德：“其色中和，小前后大，死則丘首”（《說文》）。狐貍態度平和，它見到烏鴉刁著肉，那祥和、那媚態，僅靠佯裝是騙不到那塊肉的；狐貍群行時，讓小家伙走在前頭，老狐斷后，為的是防患于未然；狐的窟穴多在丘墟之地，狐雖狼狽而死，意猶向此丘，如人之葉落歸根。
狐貍既是獸中的德者，那么它的形態變化自然也就和人類社會掛上了鉤。譬如大禹治水的故事，就穿插了一段神話：一次禹行至涂山，遇到一個九尾白狐變成的美麗女子——涂山氏。大禹對她一見鐘情，結為夫婦，并生下兒子啟。啟后來成了夏朝的開國君王。從此，狐貍的地位越來越高，曾與龍、麒麟、鳳凰一樣，是盛世到來或賢君出世的象征。《史記·陳涉世家》：“又間令吳廣之次所旁叢祠中，夜篝火，狐鳴，呼曰：‘大楚興，陳勝王！’”天授陳勝乃圣者將興，百姓歸之。至唐代以迄于清，狐貍進而仙化為既能作祟又能佑人的狐仙。《朝野僉載》：“唐初以來，百姓多事狐神，房中祭祀以乞恩，食飲與人同之。”清代連官署也供奉它，稱之“守印大仙”。
2015年