嵇康的私房話
在中國士人文化中，魏正始年間的著名詩人、音樂家和思想家嵇康，素以翩翩邁俗的風度氣韻馳譽士林。他不睬“貴震朝野”的鐘會的來訪；拒絕山濤的引薦，誓不與司馬氏合作；他的不少文章“越禮自放”、“蔑此卿相”、“守道不仕”、“安賤固窮，弦歌自樂”，處處顯示其獨立和清高的作風。早年游于汲郡山時，道士孫登告誡他：“君才則高矣，保身之道不足。”后來，嵇康果因徘徊仕隱之間，“非湯、武而薄周、孔”，開罪權貴，終賈刀斧之禍。嵇康真的“養生有道，全身無術”嗎？還是讓我們先讀一讀他的《家誡》，聽一聽他對兒子的一番私房話吧！
《家誡》是對親情的私房話，字里行間有一種真誠的熱情在流露，不像社會上那些官樣文章，大多夾雜著世俗的虛偽和造作。文章從老莊的全身遠害的思想出發，再以“守志”為綱，具體論述守志內容時，袒露了自己立志修身的志向和為人處世的法則。如在告誡兒子嵇紹與人交往要謹慎時，循循善誘地說：“所居長吏，但宜敬之而已矣！不當極親密，不宜數往，往當有時。其有眾人，又不當獨在后；又不當宿。所以然者：長吏喜問外事，或時發舉，則怨者謂人所說，無以自免也；若行寡言，慎備自守，則怨責之路解矣。”意思是講：對于長官要保持尊敬，但也不要常往那里跑，以免招致同事的嫉恨，長官送別眾客，自己不要單獨留在最后，以免其他客人懷疑自己打小報告。說話更要小心，不要議論別人；對于講不清、不易講的問題不講；他人向你征求有是非的意見，也要以“不了解情況”的話來推辭，總之，凡有是非爭議的場合要盡快避開。嵇康希望兒子在生活中即使做不了高不可攀的圣人，也不能做貪婪的小人，而當顧全禮義，不偏不倚，不即不離，隨和處世，以消災免禍。
老莊玄學流行的魏晉時期，名士以高蹈出塵、飄逸灑脫為雅，而以拘于禮法、循經務冗為俗。嵇康在《與山巨源絕交書》所列“七不堪”中說“不喜俗人，而當與之共事，或賓客盈坐，鳴聲聒耳，囂塵臭處，千變百伎，在人目前，六不堪也”。其中所言“俗人”，乃遵守禮法之人。這樣一位任誕魏朝，不能晦跡韜光，而傲慢忤物的竹林名士，卻為何在教導兒子時竟說出只有庸夫俗子才說得出口的話呢？原來，魏晉易代之際殘酷而充滿血腥味的現實對本想進入仕途的嵇康不啻當頭棒喝。嵇康何嘗不想保身，他拒絕山濤的舉薦，絕世不仕即是保身之術。同為竹林領袖的阮籍，也是外坦內淳，身事亂朝，不肯同流合污，是孤寂悲憤、率真恬淡的典型文人。他一生“至慎”、“出言玄遠”，從來不對具體事情或某個人說三道四，縱有致罪，皆以酣飲獲免，與阮籍那種表面看來放浪形骸，內心卻痛苦萬分一樣，身陷囹圄的嵇康在那寧可懷玉被褐、見素抱樸、不慕榮利而逍遙避世的背后，也有著言不由衷的痛苦和悲涼。阮籍沉溺醉鄉，但是縱酒的策略并不完全可靠和奏效，相反，卻常常引起禮法之士的嫉恨和攻擊，所以，兒子阮渾“有父風，少慕通達，不飾小節”，籍卻不贊同兒子效仿自己。與此異口同聲的《家誡》，在那違心的絮絮叨叨中，也是字字血、句句淚。嵇康一生追求的是一種清心寡欲、適性怡情、彈琴詠詩、自足于懷、超然曠達、縱意塵外的生活理想。盡管思想上擺脫羈絆的傾向非常激烈，但實際行動上卻是很謹慎的，王戎與嵇康居于山陽二十年，未曾見到他有喜怒之色。嵇康是魏武帝之子穆王曹林的女婿，又做過魏朝的中散大夫，是司馬氏眼中的一粒沙子。當封建統治者認定某人是死敵時，不管他怎樣謹言慎行，都無法堵塞統治者所尋求的借口。為了不使自己的悲劇在兒子身上重演，他希望兒子不要學自己，而是跟著感覺走，隨著大勢流，盡量爭取能有個較好的前途。嵇康教子的謹慎小心，在很大程度上是有意為之，并非天性使然。之所以這樣，跟當時險惡的社會環境及與之相關的個人全身遠禍、保持自我的考慮關系極大。以嵇康為首的竹林名士們，雖則自身任啖傲世，不拘禮俗，可在對兒子的教育上，卻都是認真、嚴肅而正統的。所以，他們的孩子一般都培養得大有出息，據《世說新語·賞譽》載：
林下諸賢，各有俊才子：籍子渾，器量弘曠；康子紹，清遠雅正；濤子簡，疏通高素；咸子瞻，虛夷有遠志；瞻弟孚，爽朗多所遺；秀子純、梯，并令淑有清流；戎子萬子，有大成之風，苗而不秀；唯伶子無聞。凡此諸子，唯瞻為冠，紹。簡亦見重當世。
嵇康的獨生子嵇紹，“為晉忠臣”，與山濤之子山簡并肩“見重當世”。能有這樣的結局，與嵇康在日嚴于律己，寬以待人亦不無關系。作為竹林領袖，就大節而言，嵇康與山濤南轅北轍，各行其道，但兩人卻能相互包容乃至“契若金蘭”，堪稱中國歷史文化中的一樁佳話。據《晉書·山濤傳》云：“康后坐事，臨誅，謂子紹曰：‘巨源在，汝不孤矣。’”可見，嵇康對朋友山濤其實是相知篤深的。嵇康死后，山濤也確實舉薦了其子嵇紹，沒有辜負嵇康的信任與期望。
誠然，貫穿《家誡》的有被今人恥笑的中庸精神。但是，如果我們拂去其上的封建思想的塵埃就會發現其中的合理內核無疑有助于醫治中國人忽左忽右、好走極端的弊病。在今人認為，凡事不左不右取中間、庸庸碌碌地過日子即為中庸。但從嵇康希望兒子“中絕常人淫輩”來看，“中庸”又不能作這種庸俗化的理解。錦上添花，火中加油，只能張揚于一時；從心適性，忠恕平實，行事才能久遠。可見嵇康的處世之道，是“道家貴柔”與“儒家中庸”的辯證統一。道家從其深厚的歷史滄桑感出發，貴柔、貴下，以為柔才能克剛，下才能致上。而“儒家中庸”則蘊含著“忠恕”與“平實”。忠恕者，將心比心，即要求別人做到的，自己是否能做得好；平實者，睹末察本，探端知緒，淡而不厭。嵇康的“中庸”，無疑蘊含著深沉的睿智，閃耀著可貴的逆向思維的思想火花。退一步說，飽受仕途之苦而圖歸隱的嵇康，為使兒子不至于重蹈覆轍，說出這樣隨大流的話，也是時勢使然。
1998年3月